Votos tántricos raíz comunes

Modificación de abril de 2002 de
Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation.
Ithaca, Snow Lion, 1997.
Traducido por Roberto Martínez

Descripción

Como con los votos del bodisatva, existen los votos tántricos raíz y secundarios, que prometemos guardar hasta alcanzar la iluminación y que sigue en nuestro continuum mental en futuras vidas. El gelug, kagyu, y las tradiciones sakya confieren estos votos con cualquier fortalecimiento (iniciación dbang), el permiso subsecuente (permiso rjes-snang), o mantra unido (sngags-btus)para cualquier práctica de una de las dos clases más altas de tantra (el yoga o anuttarayoga) según su esquema cuádruple de clasificación. La tradición nyingma los confiere con cualquiera de los tres rituales mencionados para cualquier práctica de uno de las cuatro clases de tantra más altas (el yoga, mahayoga, anuyoga, o atiyoga [dzogchen]) según su esquema séxtuplo.

[Ver: Los rasgos básicos del tantra.]

La mayoría de los detalles de la discusión de los votos del bodisatva pertenecen también a los votos tántricos.

[Ver: Los votos raíz del bodisatva.]

Los votos tántricos raíz deben abstenerse de catorce acciones que, de ser cometidas con los cuatro factores obligatorios (kun-dkris bzhi), constituye una caída de la raíz (sngags-kyi rtsa-ltung) y provoca una pérdida de los votos tántricos. Sin estos votos que dan forma a nuestras vidas, no podemos ganar conocimientos o realizaciones de la práctica del tantra. Esto es porque nuestra práctica carecerá del contexto de apoyo necesario. Excepto por una de las acciones tántricas raíz caídas, abandonando la bodichita (el mismo como con los votos raíz del bodisatva) una transgresión de cualquiera de los otros trece, sin los cuatro factores obligatorios completos, simplemente debilita los votos tántricos. Esto no los elimina de nuestro continuum mental.

Hay dos variaciones de los votos tántricos raíz, uno específicamente a Kalachakra y uno comunmente a todo el yoga y tantras anuttarayoga, incluyendo Kalachakra. Aquí, seguiremos la explicación de los votos tántricos raíz comunes publicados enUna explicación de la disciplina ética del mantra secreto: Un racimo de frutos de logros reales (gSang-sngags-kyi tshul-khrims-kyi rnam-bshad dngos-grub-kyi snye-ma) a principios del siglo XV gelug fundador Tsongkapa (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa). Lo complementaremos de Una lámpara para prácticas de vinculación cercanas (Dam-tshig gsal-ba'i sgron-me) a finales del siglo XV gelug el maestro Kaydrub Norzang-gyatso (mKhas-grub Nor-bzang rgya-mtsho).

Las catorce faltas tántricas raíz comunes

(1) Despreciar o ridiculizando a nuestros maestros vajra

El objeto es cualquier profesor de quien hemos recibido el fortalecimiento, el permiso subsecuente, o mantra unido en cualquier clase de tantra, la explicación llena o parcial de cualquiera de sus textos, o directrices orales para cualquiera de sus prácticas. El despreciar o ridiculizar a estos maestros mostrándoles desprecio, tachando o ridiculizándolos, ser irrespetuoso o descortés, o pensar o decir que sus enseñanzas o consejos eran inútiles. Anteriormente habiéndolos sostenido en el alto respeto, con el honor y el respeto, cometemos esta falta de raíz cuando abandonamos aquella actitud, los rechazamos como nuestros profesores, y los consideramos con el desdén arrogante. Tal acción desdeñosa, es entonces muy diferente a seguir el consejo en The Kalachakra Tantra para mantener una distancia respetuosa y no continuar con el estudio o relación con un maestro tántrico quien decidimos es inadecuado para nosotros, no correctamente calificado, o quien actúa en una manera impropia. Despreciando a nuestros maestros de sólo los asuntos que no son únicos del tantra, como la compasión o el vacío, o quien confiere sobre nosotros sólo la dirección segura (refugio), opratimoksha o votos del bodisatva, técnicamente no constituyen esta primera falta de raíz de tántrico. Tales acciones, sin embargo, seriamente obstaculizan nuestro progreso espiritual.

(2) La transgresión de las palabras de alguien iluminado

Los objetos de esta acción son específicamente el contenido de las enseñanzas de un ser iluminado que conciernen pratimoksha, bodisatva, o votos tántricos (si aquella persona el mismo Buda o un gran maestro posterior. Cometer esta falta no es simplemente transgredir un voto en particular de uno de estos conjuntos, habiéndolos tomado, sino hacerlo teniendo presente dos factores adicionales. Reconocer totalmente que el voto proviene de alguien que se ha librado de todo el oscurecimiento mental, y la vulgarización de ello por pensar o decir que la violación de ello no trae ninguna consecuencia negativa. La vulgarización y la transgresión asi como las prescripciones que sabemos que un ser iluminado ha impartido a otros que aquellos en cualquiera de los tres conjuntos de votos que hemos tomado, o no comprender el consejo que un ser iluminado ha ofrecido, no constituye una falta de raíz de tántrico. Sin embargo esto crea obstáculos en nuestro camino espiritual.

(3) Ofender a nuestros hermanos y hermanas Vajra a causa de la ira

Los hermanos y hermanas vajra son quellos que sostienen votos tántricos y han recibido un fortalecimiento en cualquier sistema de Buda de cualquier clase de tantra del mismo maestro tántrico. Los fortalecimientos no tienen que ser recibidos al mismo tiempo, tampoco ellos tienen que estar en el mismo sistema o clase de tantra. Esta falta ocurre cuando, sabiendo perfectamente que ciertas personas son nuestros hermanos vajra o hermanas, nos burlamos o abusamos verbalmente de ellos en su cara acerca de sus culpas, defectos, errores, transgresiones y demás que ellos pueden o no poder poseer o han cometido, y ellos entienden lo que decimos. La motivación debe ser la hostilidad, la cólera, o el odio. La indicación de las debilidades de tales personas en una manera amable, con el deseo de ayudarles para vencerlas, no es una falta.

(4) Abandonar el amor para los seres sintientes

Amar es el deseo de que los otros sean felices y que tengan las causas de la felicidad. La falta sería desear lo contrario para cualquier ser, aunque fuese el peor asesino serial, desear a alguien ser desvestido de la felicidad y sus causas. Las causas para la felicidad comprenden totalmente la realidad y las leyes karmicas del comportamiend de causa y efecto. Nosotros al menos desearíamos que un asesino ganara la realización suficiente de estos puntos de modo que él nunca repita sus atrocidades en futuras vidas, y por lo tanto experimente la felicidad. Aunque no sea una falta de raíz tántrica ignorar a alguien quien somos capaces de ayudar, es una falta pensar lo maravilloso que sería si un ser en particular nunca fuera feliz.

(5) Abandonar la bodisatva

Esta es la misma como la décimo octava falta de raíz de bodisatva, y asciende a dejar el estado aspirador de bodichita por pensar que somos incapaces de lograr la budeidad por todos los seres. Incluso sin los cuatro factores obligatorios presentes, tal pensamiento nos anula tanto de votos tántricos como de bodisatva.

(6) Ridiculizar nuestros propios principios o de otros.

Esta es la misma que la sexta falta de raíz de bodisatva, abandonando el Darma , y se refiere a la proclamación de que cualquiera de las enseñanzas textuales budistas no son las palabras de Buda. "Principios de otros" se refiere a los sutras del shravaka, pratyekabuddha, o los medios bodisatva (mahayana), mientras "el propio" son los tantras, también dentro del pliegue de mahayana.

(7) La revelación de enseñanzas confidenciales a los que aún son inmaduros para recibirlas

Las enseñanzas confidenciales (secretas) conciernen a la generación específica (bskyed-rim) o completa la etapa (rdzogs-rim), prácticas para comprender que el vacío no es compartido en común con los niveles menos avanzados de práctica. Ellos incluyen detalles específicos de sadanas y de técnicas para actualizar una conciencia enorme y profundamente dichosa de vacío con la actividad de luz clara mental. Los inmaduros para ellos son la gente que no ha recibido el nivel apropiado de fortalecimiento, sea o no, ellos realmente tendrían fé en estas prácticas si ellos las conocieran. Explicando cualquiera de estos procedimientos no compartidos, confidenciales en el detalle suficiente a alguien quien sabemos totalmente bien es inmaduro de modo que él o ella tengan bastante información para intentar la práctica, y esta persona entiende las instrucciones, constituye la falta de raíz. La única excepción es cuando hay una gran necesidad de la explicación explícita, por ejemplo ayudar a disipar la desinformación y opiniones deformadas, antagonistas sobre tantra. La explicación de la teoría general del tantra en una manera de estudiante, no suficiente para la práctica, no es de la misma manera una falta de raíz. Sin embargo, esto debilita la eficacia de nuestra práctica tántrica. No hay ningúna falta, sin embargo, en la revelación de enseñanzas confidenciales a observadores interesados durante un fortalecimiento tántrico.

(8) El insultar o el abuso de nuestros agregados

Cinco agregados (sct. skandha), o factores agregados, constituyen cada momento de nuestra experiencia. Estos cinco son: (a) las formas de fenómenos físicos como imágenes o sonidos, (b) los sentimientos de felicidad o tristeza, (c) distinción de una cosa de otra (reconocimiento), (d) otros factores mentales como amor u odio y (e) los tipos de conocimiento como visual o mental. En breve, nuestros conjuntos incluyen nuestros cuerpos, mentes, y emociones.

[Ver: Esquema básico de los cinco agregados de experiencia.]

Normalmente, estos factores agregados son asociados con la confusión (zag-bcas), usualmente traducido como su “ser contaminado". Con la práctica tántrica anuttarayoga, quitamos aquella confusión sobre la realidad y así totalmente transformamos nuestros agregados. En vez de cada momento de experiencia que comprenden cinco factores asociados con la confusión, cada momento tarde o temprano se hace un compuesto de cinco tipos de conciencia profunda que son disociados de la confusión (zag-med ye-shes), y que son las naturalezas subyacentes de los cinco conjuntos. Estos son la conciencia profunda que se parece a un espejo, de la igualdad de las cosas, de individualidad, de como lograr objetivos, y de la esfera de la realidad (sct. dharmadhatu). Cada uno de los cinco es representado por una figura de Buda (yi-dam): Vairochana, y tambien, llamado en el Oeste "los cinco dhyani-Budas."

Un fortalecimiento anuttarayoga siembra las semillas para lograr esta transformación. Durante la etapa de práctica de generación, cultivamos estas semillas imaginando nuestros agregados ya estar en sus formas purificadas por la visualización de ellos como sus figuras búdicas correspondientes. Durante completar la etapa de práctica, traemos estas semillas a la madurez comprometiendo nuestros agregados en métodos de yoga especiales de manifestar la actividad de luz clara mental para comprender los cinco tipos de conciencia profunda.

La octava falta de raíz es también despreciar nuestros agregados, pensándo que no son aptos de sufrir esta transformación, o deliberadamente dañarlos debido al odio o el desprecio. La práctica tántrica no pide una negación o el rechazo de la opinión de sutra que observa al cuerpo como limpio y que la naturaleza de felicidad es una forma de consideración incorrecta (tshul-minuto yid-byed). Es bastante claro que nuestros cuerpos naturalmente se ensucian y nos traen sufriendo como la enfermedad y el dolor físico. Sin embargo, reconocemos en el tantra que el cuerpo humano también tiene una naturaleza más profunda, ya que puede ser usado en muchos niveles a lo largo del camino espiritual para el total beneficio a otros. Cuando somos inconscientes de ello o no reconocemos a la naturaleza más profunda, odiamos nuestros cuerpos, pensamos que nuestras mentes son inútiles, y consideramos nuestras emociones como el mal. Cuando sostenemos tales actitudes de amor propio bajo o, además, abusamos de nuestros cuerpos o mentes con el comportamiento masoquista, estilos de vida innecesariamente peligrosos o que castigan, o por contaminarlos con medicinas recreativas o narcóticos, cometemos esta falta de raíz de tántrica.

(9) Rechazar el vacío

Aquí ell vacío se refiere a la enseñanza general de Los sutras sobre la sabiduría discriminativa de largo alcance (sct.Prajnaparamita sutras) que todos los fenómenos, no sólo las personas, son desprovistos de los modos imposibles de existencia, o específicamente a las enseñanzas mahayana del chittamatra o cualquiera de las escuelas madyámaka referentes a que los fenómenos son desprovistos de un modo particular imposible de existencia. Rechazar tales enseñanzas significa dudar, no creer, o despreciarlos. No importa que el sistema del principio mahayana que sostenemos mientras practicamos el tantra, necesitemos la confianza total en sus enseñanzas sobre el vacío. De otra manera, si rechazamos el vacío durante el curso de nuestra práctica, o intentamos cualquier procedimiento fuera de su contexto, podemos creer, por ejemplo, que nuestras visualizaciones son concretamente verdaderas. Tales ideas falsas sólo perpetúan los sufrimientos del samsara y aún pueden conducir a un desequilibrio mental. Puede ser necesario, a lo largo del camino, mejorar nuestros sistemas del principio chittamatra a madyámaka (o, dentro de madyámaka , de svatantrika a prasángika) y, en el proceso, refutar las enseñanzas vacías de nuestros antiguos sistemas de principios. Sin embargo el desechar una explicación menos sofisticada, no significa dejarnos sin una opinión correcta del vacío de todos los fenómenos que es apropiado a nuestros niveles de entendimiento.

(10) Ser amable frente a la gente malévola

La gente malévola es la que desprecia a nuestros maestros personales, maestros espirituales en general, o los Budas, el Darma, o la sanga, o quien, además, cause el daño a cualquiera de ellos. Aunque sea inadecuado abandonar el deseo para tales personas de ser felices y tener las causas para la felicidad, cometemos una falta de raíz actuando o hablando con amor hacia ellos. Tal acción incluye ser amistosos con ellos, apoyándolos comprando bienes que ellos producen, libros que ellos escriben, etcétera. Si somos motivados puramente por el amor y la compasión, y poseemos el medio para frenar su comportamiento destructivo y transferirlos a un estado más positivo, ciertamente intentaríamos hacerlo, incluso si esto significa recurrir a métodos forzosos. Sin embargo, si carecemos de estas características, no incurrimos en ningúna falta, simplemente el boicoteo de tales personas.

(11) No meditar en vacío continuamente

Como con la novena falta de raíz de tántrica, el vacío puede ser entendido según el chittamatra o según sistemas madyámaka . Una vez que alcanzamos un entendimiento de tal punto de vista, es una falta de raíz dejar pasar más de un día y noche sin meditar sobre ello. La costumbre habitual es meditar sobre el vacío al menos tres veces durante el curso de cada día y tres veces cada noche. Tenemos que seguir tal práctica hasta que nosotros nos hayamos librado de todos los obstáculos que previenen la omnisciencia (shes-sgrib), hasta el punto que permanecemos directamente atentos al vacío en cualquier momento. Si colocamos un límite y pensamos que hemos meditado bastante sobre el vacío antes del alcance de este objetivo, nunca podremos lograrlo.

(12) La disuasión de aquellos con fé

Esto se refiere deliberadamente al desalentar a la gente de una práctica tántrica en particular, en la que ellos tienen fé y para la cual ellos son aptos, con el fortalecimiento apropiado, etcétera. Si causamos su deseo de comprometerse en esta práctica para terminarla, esta falta de raíz es cometida. Sin embargo, si ellos no están aún listos para tal práctica, no hay ningúna falta por decir, en una manera realista lo que ellos deben dominar primero, incluso si esto podría parecer el desalentar. La participación de otros como este, y ellos tomando en serio sus intereses en lugar de desvalorizar como incapaz, en realidad aumenta su confianza en sí mismos para seguir adelante.

(13) No confíar correctamente en las sustancias que nos vinculan estrechamente a la práctica del tántra

La práctica del tantra anuttarayoga incluye la participación en ceremonias periódicas de ofrecimiento conocidas como tsog pujas. Se trata de degustar especialmente alcohol y la carne consagrados. Estas sustancias simbolizan los agregados, elementos corporales y, en Kalachakra, la energía (vientos) normalmente factores perturbadores que tienen un carácter de poder conferir profunda conciencia cuando se disocian de la confusión y la utilizan para el camino. La falta raíz es considerar esas sustancias nauseabundas, aquellos que se niegan por motivos de ser un teetotaler o vegetariano, o bien, a que las tengan en grandes cantidades y con gusto.

Si somos ex-alcohólicos y si existe el peligro de que la degustación incluso una gota de alcohol podría lograr el regreso de alcoholismo, podemos imaginar sólo la degustación de alcohol cuando en un tsog con otros. Al hacerlo, simplemente ir a través de los gestos de la degustación de alcohol, pero sin llegar a la degustación. Cuando ofrecemos un tsog en casa, podemos sustituir el té o jugo para el alcohol.

(14) Degradar a la mujer

El objetivo del tantra anuttarayoga es acceder y aprovechar la actividad mental de luz clara y comprender el vacío a fin de superar lo antes posible la confusión y su instinto, los principales factores que impiden la liberación, la omnisciencia, y la plena capacidad de beneficiar a otros. Un estado feliz de conciencia es muy favorable para llegar a la actividad mental de luz clara, ya que nos atrae cada vez hacia más profundos, más intensos y refinados niveles de conciencia y energía. Además, cuando la conciencia feliz llega al nivel de luz clara y se centra en el pleno entendimiento del vacío, se convierte en el instrumento más poderoso para despejar los instintos de la confusión. Durante el proceso de obtener concentración absorbida, experimentamos cada vez más conciencia de felicidad como resultado de liberar nuestras mentes de apatía y de la agitación. Lo mismo ocurre a medida es que más profundo ganar la realización y comprensión del vacío, como consecuencia de liberar nuestra mente de las emociones y actitudes perturbadoras. La combinación de los dos, la experiencia cada vez más intensa y refinada como los niveles de felicidad que obtenemos, generan cada vez mayor concentración y cada vez más profundo entendimiento del vacío.

En el tantra anuttarayoga, los hombres aumentan la felicidad de su conciencia concentrada del vacío aún más por confiar en la mujer. Esta práctica consiste en confiar en la mujer, (las-kyi phyag-rgya, sct. karmamudra) visualizada como Buda femenino, a fin de evitar confusión, o, para los más refinados de facultades, se limita a visualizar los solos (ye-shes phyag-rgya, sct.jnanamudra). La mujer aumenta su felicidad a través del hombre en forma similar por confiar en el hecho de ser una mujer. Por lo tanto, se trata de una falta de raíz tántrico menospreciar, burlarse, ridiculizar, o considerar como inferiore a una mujer, la mujer en general, o una mujer como figura de Buda. Cuando la voz baja y el desprecio de opinión directamente a una mujer, con la intención de burlarse de la femineidad, y ella entiende lo que decimos, se comete esta falta de raíz caída. Aunque es impropio burlarse de los hombres, ello no es una falta de raíz tántrica.

http://www.berzinarchives.com/web/es/archives/practice_material/vows/general_tantra/common_root_tantric_pledges.html

ACHI CHÖKYI DROLMA: 

PRINCIPAL PROTECTORA

DEL GLORIOSO LINAJE DRIKUNG KAGYU

La Protectora Achi Chökyi Drolma fue la bisabuela del fundador del Linaje Drikung Kagyu, Kyöbpa Jigten Sumgon.

Una vez, cuando Kyöbpa Rinpoche residía en Jangchub Ling en Drikung Thil, en el Tíbet Central, el sonido de un damaru (un pequeño tambor de mano utilizado en rituales tántricos) que acompañaba varias maravillosas canciones celestiales, se escuchó resonar incesantemente. Finalmente, un yogui discípulo de Kyöbpa Rinpoche, conocido como Drubthob Khamba Gyagarwa, le preguntó sobre el origen y significado de la música celestial. Entonces, Kyöbpa Rinpoche explicó que esos sonidos habían sido originados por su bisabuela, la Dakini de la sabiduría, Achi Chökyi Drolma, quien había vivido en la zona de Drikung algunas generaciones atrás. Además, que debido a su conexión especial y a la compasión de Achi Chökyi Drolma, ella había prometido proteger la esencia de las enseñanzas del Buda tal como las enseñaba Kyöbpa Rinpoche. Él explicó también que cualquier vehículo puro (estudiante devoto) de las preciosas enseñanzas y prácticas del Drikung Kagyu que suplique a Achi Chökyi Drolma a través de sus textos de meditación y plegarias, con certeza será protegido contra los diversos tipos de circunstancias desfavorables y obstáculos.

Aunque la historia de Achi Chökyi Drolma parece haber comenzado, de hecho,  sólo en el siglo XI, ella surgió antes de eso. En el país de Uddiyana (se cree que está en algún lugar del actual Pakistán), ella apareció como Vajradakini, haciendo el compromiso de proteger las enseñanzas del Buda y, especialmente, sus enseñanzas tántricas. 

En Tíbet, hizo su primera aparición en el siglo VIII, cuando Padmasambhava realizó sus primeras actividades para difundir y establecer las enseñanzas del Buda en ese país. Aunque Guru Rinpoche meditó en muchos lugares por todo el Tíbet, la cueva Tidro en el área de Drikung es en donde pasó más tiempo (7 años). Mientras estaba en Tidro, Achi Chökyi Drolma se manifestó como la principal Karmadakini y prometió a Guru Rinpoche proteger las enseñanzas tántricas del Buda, tal como él las enseñaba. Esto concuerda con una profecía encontrada en el Tantra de Chakrasamvara donde se dice que la principal Karmadakini, quien es en realidad el cuerpo de emanación de Vajrayogini, vendría al área de la cueva de Tidro en Drikung. En consecuencia, ella protegió de muchas formas las enseñanzas del Buda, tanto en India como en Tíbet. 

En el siglo XI, hubo una pareja viviendo en Shotoe, un área del valle de Drikung en Tíbet Central. El esposo, Nanam Chowopal, y la esposa, Driza Darzam, habían estado tratando por muchos años de concebir un hijo sin éxito alguno. Finalmente, hicieron un largo y arduo peregrinaje a la Stupa Swayambhunath (Stupa Auto-Originada) en Katmandu, Nepal, para orar por un hijo. Mientras estuvieron allí, ofrecieron muchas plegarias e hicieron muchas prácticas. Luego de recibir señales auspiciosas bajo la forma de vívidos sueños, ambos regresaron al Tíbet con la completa confianza en que sus plegarias serían contestadas pronto, en el tiempo apropiado, nació una hija de la pareja. Cuando la niña nació, muchas señales auspiciosas se hicieron notar. Su complexión, se decía, era la más pura, blanca y radiante a la luz. Se la vio recitando el mantra de Tara a una temprana edad y se dice que enseñó a otros a recitar este mantra cuando solo tenía 3 años. Esta niña fue llamada Chökyi Drolma. Con el paso de los años, creció para convertirse en una doncella extraordinariamente bella. Desde que sus padres fallecieron cuando ella era aun joven, Chökyi Drolma quedó al cuidado de su tío. A medida que maduraba, él recibió muchas solicitudes de pretendientes que pedían casarse con Chökyi Drolma. Sin embargo, ella desechaba todas las ofertas. En lugar de eso, sostenía que "iría a Kham, al este del Tíbet, donde un gran yogui descendiente del noble clan Kyura se convertiría en su esposo". Predijo, además, que sus hijos y descendientes serían seres muy especiales que beneficiarían enormemente a todos los seres sensibles, difundiendo la esencia de las enseñanzas del Buda. Por eso, era de la mayor importancia que ella no se casara con nadie más que ese yogui en Kham. 

Luego de viajar durante varios meses, Chökyi Drolma finalmente llegó a Kham. Ella le contó a su acompañante de viaje, un mercader, que había alcanzado su destino y que se quedaría ahí. Este lugar era conocido como Dentod Tsongur y era donde su futuro marido, el gran yogui que ella predijo, Ame Tsultrim Gyaltso, vivía. Luego de encontrarlo y explicarle todo, él aceptó casarse con Chökyi Drolma, habiendo visto con sus poderes que lo que ella decía era cierto. Por ser un gran yogui que no tenía apego por los placeres del samsara, Ame Tsultrim Gyaltso no tenía provisiones para la ceremonia matrimonial. Pero Chökyi Drolma realizó un milagro sosteniendo un damaru en su mano derecha y un kapala en la izquierda, fijó su mirada en el cielo y realizó una danza espiritual. Mientras danzaba al son de su damaru, comida, bebida y ropas de la mejor calidad aparecieron espontáneamente en su casa y resultaron suficientes para todos los invitados. 

En los años que siguieron a su matrimonio, Chökyi Drolma y Tsultrim Gyaltso continuaron sus actividades de practicar y enseñar. Obtuvieron muchos discípulos y Chökyi Drolma dio a luz cuatro niños. En una ocasión, Chökyi Drolma claramente declaró que ella había "renacido conscientemente en el samsara para completar mis aspiraciones de proteger las enseñanzas del Buda y beneficiar por igual a todos los seres sensibles. Por esto, garantizaré la suprema (completa) Iluminación y los logros ordinarios a mis seguidores".

Hubo muchos incidentes especiales e historias inspiradoras que se cuentan acerca de Chökyi Drolma. Sus actividades se incrementaron y su familia beneficiaba enormemente a todos los que los rodeaban. En una oportunidad, Chökyi Drolma guió a sus seguidores a una gran cueva llamada Ting-ring que es muy sagrada, ya que contiene muchos tesoros escondidos y, además, emergen espontáneamente imágenes de los Budas, Bodisatvas, Yidams, Protectores del Dharma y Dakinis. Para fomentar confianza y beneficiar a sus seguidores, ella pidió que trajeran un cadáver humano dentro de la cueva. Utilizando el poder de sus habilidades, ella transformó el cadáver en una ofrenda festiva tántrica y procedió a distribuirla entre sus seguidores. Aquellos que eran capaces de transformar su apego y aversión en nociones de pureza e impureza propia y de otros, fueron capaces de aceptar y compartir el Tsog. Como resultado ellos realizaron tanto los logros supremos como los ordinarios. Luego de eso, ella compuso un texto de meditación sobre sí misma para que sus discípulos fueran capaces de continuar recibiendo su protección y bendiciones en su presencia física. Ella además prometió que el uso ininterrumpido de su texto de meditación protegerá las enseñanzas del Buda en general y, más específicamente, protegerá la esencia de las enseñanzas del Buda que aparecerán en el futuro (El Drikung Kagyu tal como comenzó por su futuro bisnieto Kyöbpa Rinpoche). Con eso, dijo, mis actividades a través de este cuerpo han finalizado ya. Luego de esto voló hacia el cielo sin dejar un cuerpo atrás. 

Uno de sus cuatro hijos, Pekar Wangyal, tuvo a su vez cuatro hijos, entre los cuales estaba Naljor Dorje, el padre de Kyöbpa Rinpoche. 

Desde que Kyöbpa Rinpoche enseñó a sus estudiantes la historia de su bisabuela Achi Chökyi Drolma y además les entrego sus textos de meditación, todos los Drikungpas confiaron en Achi Chökyi como la protectora especial del linaje. Para el beneficio de los practicantes muchos maestros realizados compusieron numerosas plegarias diferentes, Sadhanas de Meditación y Liturgias Rituales de Achi Chökyi Drolma. Su fama se extendió a otros linajes de tal manera que los no Drikungpas también oran por su protección. Por ejemplo, ella puede ser encontrada en algunas tangkas del campo de refugio de los Karma Kagyu. Su práctica también es hecha por algunas secciones del Monasterio de Sera Me, una de las tres principales instituciones monásticas de los Gelugpas. Se sabe que adherentes del linaje Nyingmapa también oran a Achi Chökyi. El caso más reciente es el del gran Khenpo Jigme Phuntzok quien encargó una tangka especial de Achi Chökyi luego de experimentar una visión pura de la pacifica, semi airada y airada Achi Chökyi Drolma mientras visitaba Drikung Thil en Tíbet Central. 

Algunos años antes, el actual Dalai Lama había solicitado a Kyabgön Rinpoche, a Druwang Rinpoche, a Khenchen Rinpoche y a muchos otros Lamas de Jangchub Ling viajar a Dharamsala para realizar una puja a Achi Chökyi Drolma de una semana de duración para remover obstáculos a la longevidad y actividades del Dalai Lama. 

Muchas historias diferentes han sido contadas a cerca de Achi Chökyi Drolma y el milagroso despliegue de su bondad amorosa y su compasión. Aunque ella esté fuertemente asociada con el linaje Drikung Kagyu se dice que una de sus características peculiares es que mientras más discípulos de Drikung Thil haya más crece su poder protector. De ahí que muchos Drikungpas y no Drikungpas se han confiado a ella para vencer los muchos obstáculos para la realización de las metas mundanas y supramundanas. De ahí que cuando los Drikung Kagyupas tibetanos viajan a diferentes partes del mundo, difundiendo las enseñanzas del Buda y en particular la esencia de esas enseñanzas, confíen en ella y además enseñen a los nuevos adeptos no tibetanos la práctica de la trascendente protectora. 

En la tradición Drikung Kagyu, Achi Chökyi Drolma está considerada como una protectora iluminada del Dharma, como también un Yidam y hay diferentes textos de meditación y rituales relacionados con estos dos aspectos. Hay también textos de adivinación que confían en su mente de sabiduría. 

Todos estos textos pueden ser encontrados en el "Achi Pe-Bum"

http://sangachokhorling.com/linajecont.html

Texto editado respetuosamente por K. D. para beneficio de todos los seres. Om Mani Padme Hung

Segunda visita de S. S. Drikung Kyagbön al Cusco

Su Santidad visita Malaysia

Su Santidad Drikung Kyabgön Chetsang inició su Tour Mundial Dharma 2010 el 22 de mayo en Malaysia, atendiendo dos invitaciones principales del Drikung Kagyu Dharma Center y de Kunching Buddhist Society en Sarawak, este de Malaysia.

Un programa especial fue desarrollado el 22 de mayo, día de luna llena, conmemoración del nacimiento, iluminación y mahaparinnirvana de Buddha Shakyamuni, conocido como Wesak en sánscrito o Saga Dawa Düchen (sag a zla bad us chen) en tibetano. Ese día, Su Santidad dio el empoderamiento de los Mil Budas a más de mil quinientas personas reunidas en Kedah, Alor Star. Su Eminencia Tritsab Riponche, también asistió a la presentación.

El 29 de mayo, Su Santidad asistió a la Kuching Buddhist Society en Kuching, al este de Malaysia. Esta organización es una de las mayores sociedades budistas de laicos chinos con más de una docena de áreas. El área budista de la Sociedad comprende las tres tradiciones: Mahayana, Therevada y Vajrayana. Desde hace más de una década, Su Santidad tiene una fuerte conexión con la Kuching Buddhist Society. En su área Vajrayana solo las enseñanzas de la tradición Drikung Kagyu son practicadas.

Al día siguiente, monjes del Jangchubling interpretaron una corta Danza Vajra en el barrio budista, bajo la conducción del Ven. Rigyal Riponche. Después, los líderes y miembros de la comunidad budista china un almuerzo de bienvenida a Su Santidad. El programa de la tarde tuvo lugar en la antigua Kuhing Buddhist Society en el centro de la ciudad de Kuching. Allí nuevamente los monjes ejecutaron la Danza corta Vajra, seguida de oraciones votivas y bendiciones.

El 31 de mayo, la Kuching Buddhist Society ofreció una comida en honor de Su Santidad en el Sarawak Club, atendido por muchos distinguidos anfitriones, incluido el Ministro de Kuching y representantes de las principales religiones, incluyendo a los musulmanes. La oficina de Cultura de la Kuching Buddhist Society presentó diferentes muestras culturales en el salón de recepciones decorado con  un amplio poster  de Su Santidad.

La presentación comprendió la antigua danza de las Dakinis Voladoras Dunhuang, que data del siglo sexto. Su Santidad estuvo particularmente contento con la presentación como justa culminación de un trabajo que comprendió largos años de investigación de la antigua historia del Imperio Tibetano basado en el material Dunhuang. Las danzas tibetanas, especialmente del este de Tibet, especialmente la danza llamada shinjan, también fueron representadas.

Después de las palabras del presidente de la Kuching Buddhist Society, el Sr. Chua Beng Thai, Su Santidad pronunció un discurso mostrando su apreció por el maravilloso evento y dirigió palabras de aliento a los jóvenes intérpretes. Su Santidad expresó su gran satisfacción con la recepción, especialmente porque los representantes de las diferentes denominaciones religiosas vinieron juntos, budistas, cristianos, hinduistas… El Drikung Kyabgön Chetsang dijo que la reunión de muchos líderes de diferentes religiones, nos dan tanto un entendimiento de las disparidades de las religiones en un nivel relativo, debido a sus historias y orígenes culturales como también de sus similitudes en un nivel definitivo. Su Santidad enfatizó en el hecho que varias religiones benefician millones y millones de personas en este mundo. Por ejemplo, si tuvieramos un bonitoo jardín con solo una flor, ¿sería realmente hermoso? No, sin duda. Si tenemos muchas flores coloridas en el jardín, entonces es muy hermoso. Con muchas flores y muchas semillas, un hospedaje de insectos y aves que serán muy felices. El jardín beneficiará muchos seres sensibles como las distintas religiones en nuestro mundo están beneficiando a muchos seres sensibles.

Se observó que todos los representantes estuvieron  muy contentos con Su Santidad, un representante cristiano expresó gratitud especial a Su Santidad por su discurso. Al término de la reunión fueron tomadas fotografías, Su Santidad se retiró en medio de un ambiente agradable. Al día siguiente, el Drikung Kyabgön Chetsang voló a Kuala Lumpur  y visitó el Ratna Shri Center y la Dharma House para el 3 de junio Su Santidad y su séquito viajar hacia Taiwan.

http://www.drikung.org/index.php?option=com_content&view=article&id=272:his-holiness-visit-to-malaysia&catid=21:news

Visita de S. S. Drikung Kyabgön Chetsang  a Chile y Perú

C H I L E

Centro de Meditación Budista Drikung Kagyu, Santiago
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Julio 2: 6:30pm Llegada a Santiago y reunion con la Sangha
Julio 3: 9am to 6pm Enseñanzas sobre la Bodhicitta y entrega de los votos de la Bodhicitta.
Julio 4: Iniciación del Alto Yogatantra  y graduación de estudiantes del Shedra

Ratna Shri Comunidad Budista Drikung Kagyu, Concepción
Email 
Julio 5: Conferencia pública en la Casa del arte Universidad de Concepción
Julio 6: 6:30pm Iniciación de Chenrezig en Casa del arte Universidad de Concepción

Chamspaling Centro de Estudios y Meditación Budista, Huepil-Pucón
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Julio 8: Actividad con la Sangha Champsaling

Centro de Retiro Malloco, Santiago
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Julio 9-11: Retiro de Mahamudra


P E R U

Rathnashri Sangha del Cusco, Perú
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Julio 12: Arribo de Su Santidad a Cusco; 7pm Conferencia
Julio 13: 7pm Empoderamiento de Padmasambhava

Centro Drikung Kagyu Ratna Shri, Lima
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Julio 16: Llegada de Su Santidad a Lima; 7pm Conferencia
Julio 17: Retiro de transmission del Phowa. Reunión con la Sangha de Lima.
Julio 18: Partida de Su Santidad a USA 

http://www.drikung.org/index.php?option=com_content&view=article&id=269&Itemid=403

Su Santidad Drikung Kyabgon Chetsang

Breve biografía

Su Santidad Drikung Kyabgon Chetsang, 37 sostenedor del trono del linaje de Drikung Kagyu y 7ma. reencarnación del Chetsang Rinpoche, es una manifestación de Chenrezig (Avalokiteshvara).

El Drikung Kyabgon Chetsang, Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup, nació el 4to día del 6to mes tibetano del Año del Perro de Fuego, en1946, en la familia aristocrática Tsarong en Lhasa. Este día propicio marcaba el aniversario de la primera vuelta de la rueda de Dharma por el Buddha. Muchos signos y visiones prodigiosas acompañaron su nacimiento.

De acuerdo con una visión tenida por el regente Drikung, Tritsab Gyabra Rinpoche (1924-1979) en el lago oracular Lhamo Latso y en muchos signos proféticos adicionales, en 1950 el hijo de la familia Tsarong fue reconocido como la reencarnación del Drikung Kyabgon. El niño posteriormente pasó numerosas pruebas tradicionales, como identificar artículos religiosos y objetos rituales de sus encarnaciones anteriores. Su encarnación fue confirmada más a fondo por las adivinaciones hechas por Taktra Rinpoche (el regente de Tíbet), S. S. Décimosexto Karmapa y S.S. Taklung Matrul.

En el otoño de 1950 tuvo lugar la entronización formal como Drikung Kyabgon Chetsang en Drikung Thil, el monasterio principal de la orden Drikung Kagyu. Sus instructores espirituales (yongzin), Tritsab Gyabra Rinpoche y Ayang Thubten Rinpoche (1899-1966), fueron responsables de su educación. Su plan de estudios incluyó lectura, escritura, memorizar, astrología y gramática. De su yongzin y de Bhalok Thupten Chodrak Rinpoche, de Lho Bongtrul Rinpoche, y de Nyidzong Tripa recibió empoderamientos, transmisiones y enseñanzas básicas de la tradición Kagyu y particularmente de la tradición Drikung Kagyu.

A la edad de once, el Drikung Kyabgon dio su primera enseñanza y transmisión públicas, un empoderamiento de larga vida, durante las ceremonias  del gran Phowa Drikung del año del mono de 1956. Posteriormente comenzó sus estudios filosóficos en la universidad monástica Drikung, Nyima Changra. Aunque era cuatro años más joven, él estudió junto con el segundo sostenedor del linaje de Drikung, Chungtsang Rinpoche.

Antes y después del levntamiento tibetano de 1959, varias tentativas fueron hechas para sacar a Chetsang Rinpoche y a Chungtsang Rinpoche de Tíbet por seguridad. Estos intentos fallaron debido a la resistencia inexorable del encargado del monasterio. La familia de Rinpoche ya había huido a la India en 1956.

Tritsab Gyabra, que había dejado el monasterio algunos años antes, llevó a Rinpoche para que viviera con él en Lhasa. En 1960, el Drikung Kyabgon fue admitido en una escuela primaria en Lhasa. En muy corto plazo dominó los temas de varias clases, pudiendo acabar los seis años de educación en solo tres. Después lo admitieron en la escuela media. Los temas allí incluían chino, ciencias naturales, historia, y biología. Chetsang Rinpoche sobresalió en sus estudios, especialmente en chino. Él también se convirtió en un atleta entusiasta y en un apasionado y brillante jugador  de fútbol.

Durante la revolución cultural, iniciada en 1966, las clases y los negocios se paralizaron. Mientras que Lhasa se hundía en el caos, varias veces Rinpoche fue salvado por un triz de una muerte segura. En 1969, lo asignaron a una comuna rural, en donde tuvo que realizar los trabajos físicos más duros: Trabajar en los campos en primavera y en verano, cortando leña en laderas escarpadas en otoño, pala en mano sacando las aguas residuales de los excusados en Lhasa durante el invierno. Puesto que no había perspectivas para Chetsang, finalmente en 1975 decidió escapar. Se preparó solo y sin ayuda para cruzar la frontera de Tíbet a través de escarpados pasos y glaciares. Llegó a salvo a Nepal y después a la residencia del Dalai Lama en Dharamsala (India). Luego viajó a los E.E. U.U., a donde sus padres habían emigrado mientras tanto. Allí aprendió inglés, mientras se ganaba la vida por horas en los McDonald's y otros restaurantes.

Después de tres años en los E.E.U.U. en 1978 volvió a la India, a tomar la conducción del linaje Drikung Kagyu como sostenedor del trono. Se incorporó al retiro tradicional de tres años en el monasterio de Lamayuru, bajo la dirección del riguroso maestro de meditación Kyunga Rinpoche (1911-1980). Estudió con numerosos lamas y Rinpoches altamente realizados de diversas tradiciones, recibiendo de ellos recibió enseñanzas e iniciaciones. El recordado Dilgo Khyentse Rinpoche (1910-1991) fue uno de sus maestros más importantes. De él recibió las enseñanzas esenciales de Las ocho prácticas de los linajes del budismo tibetano (Dam Ngag Dzo), las más altas enseñanzas Dzogchen (Nyingtig Yashi), así como las escrituras reunidas de Jamgon Kongtrul (Gyachen Kadzo) y el tesoro de las transmisiones orales Kagyu (Kagyu Ngag Dzo). Además recibió enseñanzas y empoderamientos preciosos de S.S. Dalai Lama (Chakrasamvara, Kālachakra, y Yamantāka), de S.S. el décimosexto Karmapa (Seis Yogas de Nāropa y de Milarepa), de S.S. Taklung Shabdrung Rinpoche (transmisión de las enseñanzas de Taklung Kagyu) y de S.S. Taklung Tsetrul los Tesoros Norteños. Estudió filosofía budista bajo la guía de Khenpo Noryang en el monasterio Drukpa Kagyu, Sangnag Choling, en Bhután, que le dio enseñanzas del Bodhicharyāvatāra de Shāntideva, el Madhyamakāvatāra de Chandrakīrti y el Uttara Tantra. Khenpo Noryang también le transmitió enseñanzas de la tradición general Kagyu y enseñanzas específicas Drukpa Kagyu sobre el Mahāmudrā. Por otra parte, Chetsang Rinpoche recibió los empoderamientos e importantes enseñanzas Drikung Kagyu sobre el Mahāmudrā de S.E. Garchen Rinpoche y Drubwang Konchog Norbu.

En 1985, Drikung Kyabgon recibió la ordenación definitiva de monje de Su Santidad Dalai Lama, durante la iniciación de Kalachakra en Bodhgaya. Dominó todos los desafíos con notable facilidad. Desde 1987 Chetsang Rinpoche comenzó a dar enseñanzas en muchos países a través del mundo. En Dehra Dun, la India, estableció el Instituto Drikung Kagyu, un monasterio (Jangchubling) y un centro educativo, como también un centro de retiro y el convento de monjas Samtenling.

En 2003, Chetsang Rinpoche levantó cerca de su monasterio un magnífico edificio: la Biblioteca Songtsen, un centro de estudios tibetanos e himalayos. Con el trabajo de la biblioteca, Rinpoche persigue su visión de la preservación comprensiva de la cultura y religión tibetanas. En 2005, cerca de la Biblioteca Songtsen, el Drikung Kyabgon construyó la gran universidad de Altos Estudios Budistas (Shedra), la universidad Kagyu.

La realización espontánea de todos los deseos

Una plegaria a Guru Padmasambava, 

un tesoro descubierto por Rigdzin Goddem* (1337-1408)

SA TCHU ME LUNG DJUNG UE BAR TCHED TCHI DJU LU NIEN TCHING DJIG PE DU DJUNG TSE
Cuando las obstrucciones causadas por los elementos tierra, agua, fuego y viento amenazaran o destruyeran este cuerpo ilusorio

YID NYI TE TSOM MED PAR SOL UA DEB OR DJEN DJUNG UA JI YI HLA MOR TCHE
Al rogar sin vacilación y con la mente unidireccional, Ordjen, junto con las diosas de los cuatro elementos,

DJUNG UA RANG SAR JI UAR TE TSOM MED OR DJEN PE MA DJUNG NE LA SOL UA DEB
Pacificará ciertamente los elementos en su contexto natural. Suplicamos a Ordjen Pema Djungne:

SAM PA HLUN DJI DRUB PAR DJIN DJI LOB
¡Concédanos sus bendiciones para que nuestros deseos sean  espontáneamente realizados!

http://odomadordamontanha.blogspot.com/2008_07_01_archive.html

*Rigdzin Goddem, nacido como Ngödrub Gyaltsen (Bandera de la Victoria de la Realización Espiritual , en la región de Gtsan, Tíbet. Su padre fue un yogui realizado, que lo instruyó en el Dharma y las prácticas tántricos desde tierna edad. Consiguiendo signos extraordinarios desde los once años de edad. Al morir su padre, prosiguió sus estudios bajo la guía de famosos maestros. A los 25 años se inicia como descubridor (Terton) de termas (tesoro de enseñanzas), con el hallazgo de la primera de las joyas naga en el monte Trazang. El revela también los rituales de Hayagriva y de Maitreya en el templo de Drampa Djang, como encarnación de Dorje Dudjom, entre otros tesoros como los Tesoros del Norte. 

La Joya Del Corazón Del Afortunado

Una introducción a la Gran Perfección

Consejos de mi Corazón: Capitulo 7: Dudjom Rimpoche

¡Homenaje a mi maestro!

El Gran Maestro de Oddiyana dijo una vez:

No investigues las raíces de las cosas,

¡Investiga la raíz de la Mente!

Una vez que hayas encontrado a la raíz de la Mente,

Sabrás una cosa, no obstante todo será así liberado.

Pero si no logras encontrar la raíz de la Mente,

Conocerás todo, pero no entenderás nada.

Cuando comiences a meditar en la mente, siéntate con tu cuerpo derecho, y permite que tu respiración entre y salga en forma natural. Contempla el espacio frente a ti con los ojos ni cerrados ni totalmente abiertos. Piensa que por el bienestar de todos los seres quienes han sido tus madres, vas a observar a la conciencia, el rostro de Samantabhadra. Ruega fervorosamente a tu maestro raíz, quien es inseparable de Padmasamvabha, el Guru de Oddiyana, y luego mezcla tu mente con la suya. Asiéntate en un estado meditativo equilibrado.

Sin embargo, una vez que hayas asentado tu mente, no podrás descansar por mucho tiempo en ese estado vacío y claro de conciencia pura y prístina. Tu mente comenzará a moverse y a agitarse. De manera inquieta correrá de aquí para allá, por todas partes, como un mono. Lo que estás experimentando en este momento no es la naturaleza de la mente, sino sólo pensamientos. Si permaneces con ellos y los sigues, te encontrarás recolectando todo tipo de cosas, pensando acerca de toda clase de necesidades, planeando diversas actividades. Es precisamente este tipo de actividad mental el que te ha lanzado en el pasado al oscuro océano del samsara, y no cabe duda que lo haga en el futuro. Sería mucho mejor si pudieras cortar con la siempre expansiva y negra confusión de tus pensamientos.

¿Qué pasaría si pudieras liberarte de las cadenas de tus pensamientos? ¿Cómo es la conciencia pura y prístina? ¡Es vacía, deslumbrantemente límpida, ligera, libre y llena de gozo! No es algo que esté encadenado ni demarcado por su propia colección de atributos. No hay nada en la totalidad del samsara y el nirvana que no lo abrace. Desde el tiempo sin principio, está dentro de nosotros, innata. Nunca hemos estado sin ella, y sin embargo, está
plenamente fuera de nuestro campo de acción, esfuerzo e imaginación.

Pero, ¿cómo, preguntarás, es reconocer la conciencia pura y prístina, la cara de rigpa? Aunque lo experimentes, simplemente no podrás describirlo; sería como un mudo tratando de describir sus sueños. Es imposible distinguir entre tú que descansas en la conciencia pura y prístina y la conciencia pura y prístina que estás experimentando. Cuando descansas de manera natural, desnuda, en el estado ilimitado de la conciencia pura y prístina, todos esos pensamientos molestos y veloces que no se quedan callados, ni siquiera por un instante --todas esas memorias, todos esos planes que te causan tantos problemas-- pierden su poder. Desaparecen en el cielo espacioso sin nubes de la conciencia pura y prístina. Se quiebran, se desmoronan y desaparecen. Toda su fuerza se pierde en la conciencia pura y prístina.

De hecho, tienes esta conciencia pura y prístina dentro de ti. Es la sabiduría clara y desnuda del Dharmakaya. Pero, ¿Quién te puede introducir a ella?, ¿En dónde puedes asentar su base?, ¿De qué puedes estar seguro? Para empezar, es tu maestro quien te muestra el estado de la conciencia pura y prístina. Y cuando la reconoces por ti mismo, es cuando has sido introducido a tu propia naturaleza. Todas las apariencias, tanto del samsara como del nirvana, son simples despliegues de tu propia conciencia pura y prístina; toma como punto de referencia tu vida, de manera firme, tan solo la conciencia pura y prístina. Así como las olas que se levantan y surgen del océano y regresan a él, así todos los pensamientos que surgen, moran y se disuelven en esa conciencia pura y prístina. Convéncete de su disolución y así te encontrarás en un estado totalmente libre tanto de meditador como de objeto de meditación - más allá de la mente meditadora.

"¡Ah en ese caso!" Podrías pensar, "no hay necesidad de meditar". Bueno, yo puedo asegurarte que sí es necesario meditar. El mero reconocimiento de la conciencia pura y prístina no te libera. A través de tus vidas desde el tiempo sin principio te has visto envuelto en creencias falsas y hábitos engañosos. Desde entonces hasta ahora has gastado cada momento como un miserable y patético esclavo de tus pensamientos. Y cuando mueras, no se sabe a ciencia cierta a donde irás. Seguirás a tu karma y tendrás que sufrir. Es por esta razón que debes meditar, para preservar de manera continua el estado de conciencia pura y prístina al que se te ha introducido. El omnisciente Longchenpa ha dicho, "Puedes reconocer tu propia naturaleza, pero si no meditas y te familiarizas con ella, serás con un recién nacido abandonado en un campo de batalla: serás tomado por el enemigo, el ejército hostil de tus propios pensamientos." En términos generales, meditación significa familiarizarnos con el estado de descansar en la naturaleza primordial y libre de elaboraciones, a través de la atención espontánea, constante y natural. Significa acostumbrarnos a dejar en paz el estado de la conciencia pura y prístina, despojado de toda
distracción o aferramiento.

¿Cómo nos acostumbraremos a morar en la naturaleza de nuestra mente? Cuando surjan pensamientos mientras meditas, déjalos que surjan; no hay necesidad de considerarlos tus enemigos. Cuando surjan, relájate en su surgimiento.

Por otro lado, si no surgen, no te preguntes nervioso si acaso van a surgir o no. Simplemente descansa en su ausencia. Si aparecen de manera súbita pensamientos grandes y bien definidos durante tu meditación, es fácil reconocerlos. Pero cuando ocurren movimientos sutiles, es difícil darse cuenta que están ahí hasta mucho después. Esto es a lo que llamamos namtok wogyu, la corriente subterránea de la distracción mental. Es el ladrón de tu meditación, así que es importante mantenerlo vigilado. Si puedes estar atento en forma constante, tanto en la meditación como después de ella, mientras comes, duermes, caminas o estás sentado, es justamente eso- ¡estas en lo correcto!

El gran maestro Guru Rimpoché dijo:

Cien cosas se pueden explicar, mil se pueden decir,

Pero sólo una debes entender,

Conoce una cosa y todo se libera-

Permanece en tu naturaleza interior; ¡tú conciencia pura y prístina!

También se dice que si no meditas, no encontrarás la certidumbre: si lo haces, la conseguirás. Pero, ¿qué tipo de certidumbre? Si meditas con un esfuerzo fuerte y gozoso, aparecerán señales de cómo te has acostumbrado a morar en tu naturaleza. Tu aferramiento feroz a experimentar los fenómenos de manera dualista, gradualmente se aflojará, y tu obsesión con la felicidad y el sufrimiento, las esperanzas y miedos, etc., gradualmente se irán debilitando. Aumentará la devoción por tu maestro y tu confianza sincera en sus instrucciones. Después de un tiempo tus actitudes dualistas y tensas se evaporarán y llegarás al punto en donde el oro y las piedras, la comida y la basura, los dioses y demonios, la virtud y la no-virtud, todo será lo mismo para ti --estarás imposibilitado para escoger entre el paraíso y el infierno. Pero hasta que llegues a ese punto (mientras estés aún atrapado en las experiencias de la percepción dual), virtud y no-virtud, tierras búdicas e infiernos, felicidad y dolor, acciones y sus resultados-- todo esto es la realidad para ti. Como lo dice el Gran Guru, "Mi visión va más allá del cielo, pero la atención a mis acciones y sus resultados es más fina que la harina."

Así que no vayas por ahí proclamando ser un gran meditador Dzogchen cuando de hecho no eres más que un vago pedorro que apesta a alcohol y lujuria.

Es esencial que tengas una base estable de devoción pura y samaya, unidos a un entusiasmo fuerte y gozoso que esté bien equilibrado, ni muy tenso ni muy suelto. Si eres capaz de meditar, alejándote por completo de todas las actividades y preocupaciones de esta vida, es certero que obtendrás las extraordinarias cualidades del profundo camino del Dzogchen. ¿Por qué esperar a vidas futuras? Puedes tomar por asalto a tu ciudadela primordial hoy mismo, en el presente.

Estos consejos son la sangre misma de mi corazón. ¡Mantenlos cerca y nunca los dejes ir!

Fuente: http://www.keithdowman.net/dzogchen_espanol/joya_del_corazon.htm