CÓMO UTILIZAR LAS ENSEÑANZAS DEL DHARMA

por Ven. Yongue Khachab Rinpoche

Estoy muy contento de estar aquí con ustedes, bienvenidos todos y gracias por recibirme. Hoy hablaré del Dharma.

Estaba pensando que debería hablar sobre la noción que se tiene del Dharma. Es muy importante que no sólo estudiemos el Dharma, o que recibamos enseñanzas, sino que también las apliquemos e incorporemos sobre la base de nuestra vida cotidiana.

Algo muy importante y útil de tener en mente, tener presente, es la noción de lo precioso que es la oportunidad de uno, es decir, enfocarse en el hecho de haber obtenido este cuerpo humano, y no sólo eso, sino además uno con libertad y recursos. Y más aún, haber encontrado las enseñanzas del Buda y haber entrado en contacto con compañeros o guías espirituales del Mahayana (El Vehículo Universal). Con estos tres aspectos de tu oportunidad actual: el hecho de tener un cuerpo humano con libertad y recursos; de haber conocido el Dharma y de haber conocido, en muchos casos más de un guía espiritual. Esto debería hacerlo sentir a uno muy agradecido de la oportunidad que tiene.

Tradicionalmente se dice que hay 80.000 versiones diferentes del Dharma, que es lo mismo que decir que hay muchas de ellas. Sin embargo, todas las versiones del Dharma llegan a un mismo punto, que es la transformación de la propia mente.

Podemos ver la misma idea en los trabajos de Nagarjuna, especialmente en su Carta a un amigo (Suhrillekha), que era un rey. Nagarjuna termina la carta diciéndole básicamente: "¡Oh Rey!, la idea principal de todo lo que le he dicho antes, lo principal de todo esto, es simplemente que usted debe tomar el Dharma y usarlo para transformar su mente. Esta debe ser su práctica principal."

Este es el contexto de esta charla. Mi intención es tratar de hablarles un poco sobre cómo hacer del Dharma algo que es más que aquello que simplemente se estudia o escucha, y cómo incorporarlo a nuestras vidas, lo cual voy a intentar hacerlo basándome en mi propia experiencia.

Como bien saben, la noción de las Tres Joyas, los objetos de refugio son muy importantes en el Budismo, y parte de ser budista es tomar refugio en las Tres Joyas. De las Tres Joyas, la más importante, o más bien, la que es más importante para nosotros inicialmente es la Joya Dharma. ¿Qué es la Joya del Dharma para nuestros propósitos? ¿Cuándo la tendremos o cuándo estará presente para nosotros y cuándo no está presente para nosotros?

La Joya del Dharma está presente para nosotros, cuando estamos utilizando el Dharma para transformar nuestra mente, cuando estamos practicando de tal modo que las enseñanzas están transformando nuestra mente, entonces, después de esto obtendremos confianza y fe en la Joya del Dharma. Si no la usamos para transformar nuestra mente, la Joya del Dharma no estará siquiera presente y no obtendremos fe ni confianza.

Si tenemos la intención de usar el Dharma, las enseñanzas para transformar nuestra mente, aunque sea en un nivel muy bajo, entonces la Joya del Dharma está presente. Obtendremos fe y confianza en esta Joya y a través de esto, como resultado de esto, implícitamente, simplemente por la fuerza de nuestra fe o confianza en la Joya del Dharma, obtendremos confianza en la comunidad (la Joya de la Sangha) y también en el Buda, el maestro que es el propagador del Dharma, de las enseñanzas.

La Joya del Dharma es muy importante. Porque en esencia, lo que estamos tratando de decir, es que si se tiene un auténtico refugio en la Joya del Dharma, ella está presente en nuestra mente, como parte de aquello que está transformando nuestra mente. E implícitamente, como resultado de ello, se adquiere fe en la comunidad que está apoyando esa Joya, y también en el maestro, el Buda, quien por primera vez hizo que las enseñanzas estuvieran disponibles para nosotros.

En parte, esto significa que la Joya del Dharma no es sólo un montón de libros, no es el contenido que está escrito en ellos y ni es siquiera las palabras que uno escucha en una charla. Sino que es la forma en que uno toma ese conocimiento, ese aprendizaje y entendimiento, toma lo que se dice en los libros o en las charlas, y lo utiliza para transformar su propia mente.

En otras palabras, significa que en la vida diaria, uno utiliza las enseñanzas en dos aspectos: para reducir los aspectos negativos de su mente y para incrementar los positivos, aunque sea en un grado muy pequeño. Esto significa también, que en orden para que la Joya del Dharma esté presente en nuestra mente, tenemos que tener algún entendimiento sobre si nuestra mente puede o no ser transformada. Si no entendemos o no creemos que nuestra mente pueda ser transformada, entonces claramente, el Dharma no tendrá ningún efecto en nosotros.

Así que parte de hacer que la Joya del Dharma esté presente en uno, adquiriendo fe en ella, a través de ver su eficacia, ver qué puede funcionar realmente, es investigar la naturaleza de mente y ver si, de hecho, nuestra mente es posible de ser transformada y cómo puede ser transformada. Mientras más uno investigue la mente en este sentido, más probable será que el Dharma pueda transformar nuestra mente en aquel gran estado, no sólo en la Joya del Dharma sino en las Tres Joyas.

De otra forma, la Toma de Refugio en las Tres Joyas se convierte en un asunto banal, algo pintoresco, con la imagen de Buda y un grupo de personas en círculo, etc. Siendo así, podría uno tomar refugio también en Alá o Dios, o en cualquier otra cosa, en realidad no tiene ninguna importancia porque no es una verdadera Toma de Refugio.

Decíamos que haciendo presente la Joya del Dharma, implícitamente obtendremos confianza en la comunidad y en el Buda. La comunidad o Sangha es importante también, ya que en orden de incorporar efectivamente la Joya del Dharma o tener una fuerte capacidad para transformar nuestra mente, uno necesita --por ejemplo-- acumular energía mental positiva o mérito. Y para poder acumular esa energía mental positiva, uno tiene que disponer de una comunidad de personas a su alrededor, con las cuales interactuar y a través de esas interacciones como la generosidad y otras, nos será posible desarrollar esta energía mental positiva que hace que sea más fácil transformar nuestra mente en la Joya del Dharma. Por lo tanto, la Joya de la Sangha es muy importante.

Hemos hablado anteriormente de los obstáculos externos en la práctica del Dharma, como aquellos referidos a encontrar las condiciones para que uno pueda practicar, como el lugar para realizar nuestra práctica, por ejemplo. Pero también existen obstáculos internos que pueden ser devastadores y problemáticos, especialmente cuando pensamos en el contexto de la comunidad. Todos tenemos obstáculos internos en nuestras mentes que están presentes en nosotros desde el comienzo de este tiempo, en la forma de estados mentales negativos. Cuando ellos aparecen pueden volverse un verdadero problema para la práctica del Dharma, porque puede hacernos difícil el relacionarnos con otros miembros de la comunidad. Especialmente importantes en este contexto son los estados mentales negativos de los celos o envidia y la competitividad. Es muy importante reconocerlos cuando aparezcan, cuando se vuelvan activos, decir: "muy bien, este estado mental que tengo ahora son celos" o "este estado es competitividad", y a su vez reconocerlos como problemas que van a obstruir nuestra práctica. Por otra parte, es importante reconocer también estados como la reverencia y el respeto hacia nuestros compañeros, y reconocer su importancia, de manera de poder cultivar aún más estos estados.

He llegado a la opinión de que tal vez exista una especie de problema cultural entre los occidentales, particularmente entre los americanos. Y esto tiene que ver con la forma en que son educados en Occidente, la forma en que se les culturiza, enseñándoles qué es lo que se necesita para poder ser personas, habiendo una fuerte noción de la independencia, una especie de independencia más bien orgullosa o arrogante, en el sentido de que uno no necesita escuchar a nadie, nadie le puede decir a uno qué hacer y si alguien lo hace, no tienes por qué escucharlo. Entonces, hay una cierta idea sobre lo que significa ser un individuo culturalmente en Occidente que alienta alguno de estos estados mentales negativos. Por lo tanto, probablemente sea importante ajustar culturalmente un poco algunas de nuestras ideas culturales sobre lo que significa ser un individuo y eliminar la noción de que uno es independiente de todos los demás, que uno es su propio jefe y nadie puede decirle qué hacer. Cosas que son muy similares a los celos o la envidia y a la competitividad, pues ellas causarán problemas. Así que, culturalmente, es muy probable que haya que hacer algunos ajustes, de otra modo el Dharma no será efectivo para transformar nuestra mente.

A veces, cuando nos sentimos deprimidos o muy desanimados puede parecer paradójico, pero el hecho de sentirse deprimido o desanimado en relación a la propia práctica del Dharma, o incluso en general, es realmente un reflejo de ese orgulloso individualismo, en el sentido de esta noción que se tiene de uno mismo como un individuo autosuficiente, que podemos hacer lo que sea que necesitemos hacer. Y cuando nos vemos envueltos en alguna especie de apego, en algunas ocasiones todos nos sentimos apegados, nos sentimos deprimidos, desanimados y despreciables. Pero esta sensación de depresión y desánimo, en verdad es un reflejo de este sentido implícito de orgullo o presunción con el que hemos sido culturizados.

En otras palabras, no estoy tratando decirles, si las cosas están yendo bien, que deban estar pensando continuamente: "¡Oh no, estoy echado a perder!" o algo por el estilo. Esa no es la idea. Se supone que también deben reconocer sus estados mentales positivos y regocijarse en ellos de manera de cultivar más estados mentales positivos. Lo que estoy tratado de decir aquí, es que cuando están lidiando con estados mentales negativos, y un Lama o uno de los miembros de la Sangha, o alguno de los maestros del centro, o cualquiera que los aconseje, la tendencia es --como seres ordinarios y tal vez intensificados por la culturización--, es pensar: "Oh no, no hay nada de malo conmigo, no soy yo, es la otra persona. Es otra persona la que está causando el problema, no es mi culpa". Por lo que resulta muy difícil aconsejar a alguien en estas condiciones, la persona sonríe y todo mientras uno le habla, pero no escucha ni una sola palabra. Debido a esto, es muy importante reconocer cuando hay un problema y hacerse responsable uno mismo, reconociendo cuánto ha contribuido uno al problema, ya sea en la comunidad, en la familia o en uno mismo.

Lo que digo es que algunas veces alguien los va a criticar y les van a sacar a relucir sus faltas. Puede que sea un miembro de su Sangha o uno de sus maestros, va a referirse a algunos problemas o les va a hacer ciertas críticas. Y lo que necesitan hacer, depende de ustedes, es reconocer, primero, que todos necesitan mirar claramente su mente y decir: "Está bien, ¿es así o no?" Y hacer un juicio desapasionado sobre ello, cuando es el caso, si saben que hay algún problema en algún sentido, tal vez haya sido exagerado, no importa. Si en alguna medida la crítica es apropiada, tienen que tomarla muy cerca de ustedes y tratar de hacer algo al respecto. De otra forma, si reconocen que existe algún tipo de problema pero su reacción es: "Oh no, es el problema de otra persona, de qué me estás hablando. No hay nada malo conmigo", sólo lograrán frustrarse mucho.

Estas actitudes, realmente, lo que hacen es obstaculizar la práctica del Dharma, la bloquean, son contradictorias con el Dharma.

De ningún modo estoy diciendo que esto es sólo de ustedes, los americanos. Nosotros los tibetanos también tenemos esto, mucho menos evidente a veces, pero también tenemos este problema. Y yo también lo tengo, así que no se preocupen. Pero eso si, trato de hacer un examen sincero: "Está bien, veamos cómo esto se aplica a mi". Por lo que los insto a tomar las criticas que se les hagan y traten de trabajar con ellas.

Por supuesto, una de las cosas que hay que tener en mente es que estamos recibiendo enseñanzas desde toda una tradición, recibiendo enseñanzas en prácticas tántricas, en Mahamudra, en Dzogchen (La Gran Perfección). Y si, sin embargo, recibimos estas enseñanzas, estas increíbles y preciosas enseñanzas que pretenden ser tremendamente transformadoras por un lado; y, por el otro lado, en cuanto a nuestro cuerpo, habla y mente, nuestro comportamiento, nuestra forma de ser, se vuelve peor; bueno, eso sería algo muy extraño ¿no?

Así que por favor, no hagan eso. Estoy muy complacido de que estén trabajando juntos, que las cosas estén yendo bien, y los animo a continuar así y a reforzar esa tendencia de progresar en esa dirección.

Los problemas, claro está, aparecen cuando uno no quiere estar bajo la dirección de alguien más: "Para qué me molesta, él no va a mandarme" o cuando uno se contenta pensando en hacer que reten a alguien más.

Lo que uno básicamente necesita tener es un buen corazón o una mente positiva, por supuesto, nuestro ideal es la Bodhicitta, la aspiración a alcanzar una mente despierta con el propósito de eliminar el sufrimiento de todos los seres. Y aunque sea muy difícil operar a ese nivel, deberíamos luchar por obtener esta intención especial, que es tender, esperar, desear y actuar sinceramente sobre la base de esta intención para ayudar a otros, para reconocer la propia responsabilidad en sus sufrimientos y hacer nuestro mejor esfuerzo para mejorar las cosas.

Me parece que parte de la idea aquí, es que la paz mundial no es decir las palabras "paz mundial, paz mundial, todo está bien". La paz mundial comienza de una manera muy concreta en la propia mente y en la comunidad, y luego en la comunidad alrededor de esa comunidad, y así es la forma en que se construye la paz mundial. Si tenemos "paz mundial" en nuestra propia comunidad, recién entonces podemos empezar a hablar de Paz Mundial.

Déjenme una vez más animarlos a que el conjunto de sus cuerpo, habla y mente esté reforzado con el Dharma, esto es, que sean humildes, amables, de mente positiva, altruistas y dispuestos a mirarse a si mismos y ver cómo pueden mejorar.

Así que los animo a manifestar su cuerpo, habla y mente de una forma positiva y dhármica.

Nota: Charla dada en Kansas, EE.UU. Transcrito y traducido por Yeshe Jungne.

"Que el mérito de este trabajo se transfiera para que todos los seres logren prontamente la completa e insuperable Budeidad".

http://rimesanghaconcepcion.blogspot.com/2008/03/cmo-utilizar-las-enseanzas-del-dharma.html

EL QUINTUPLE SENDERO DEL MAHAMUDRA

La Práctica del Mahamudra

S.S. Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche

En el gran linaje Dagpo Kagyu, el “Linaje de la Bendición”, hay dos sistemas para la práctica del Mahamudra –uno basado en el Sutra y otro basado en el Tantra. En el basado en el Sutra, se explica que el Mahamudra está libre de elaboración, que es no-dual y que no tiene ni sujeto ni objeto. En el sistema basado en el Tantra, es explicado como la unidad inseparable de gozo y vacuidad, como la sabiduría coemergente primordial.

Gampopa, Señor del Dharma, enfatizó la práctica de acuerdo al Sutra, la que se basa principalmente en las enseñanzas del Uttaratantra del Buda Maitreya.

Por esta razón, el Señor Phagmo Drugpa, discípulo de Gampopa, enseñó a sus discípulos en esta misma forma. Su linaje llega a nosotros a través del Señor Jigten Sumgon, el fundador del linaje Drikung Kagyu.

Hubo muchos otros lamas que se especializaron en esta enseñanza, tales como el tercer Karmapa Rangjung Dorje y el Octavo Karmapa Mingyur Dorje del linaje Karma Kagyu, el gran erudito Pema Karpo del linaje Drugpa Kagyu, y el omnisciente Dagpo Tashi Namgyal.

Todos estos reconocidos Maestros Dagpo Kagyu practicaron las enseñanzas del Uttaratantra y realizaron el significado del estado de Mahamudra.

Este linaje de Mahamudra en particular proviene del maestro Indio Saraha, quien enseñó a Maitripa, uno de los Maestros principales de Marpa Lotsawa. La especialidad de Saraha fue la practica de meditación en acción.

En una ocasión Saraha se encontraba en medio de un jardín, y mientras sostenía en su mano un recipiente (Kapala) lleno de néctar, miró dentro de la copa, y vio que las flores, montañas y árboles que le rodeaban se reflejaban dentro de ella. Con solo observar este fenómeno se despertaron en él sus grandes realizaciones adquiridas en el transcurso de muchas vidas anteriores, y alcanzó de manera espontánea el estado de Mahamudra. Así, vio que todas las cosas (fenomenos o dharmas) existen como un reflejo de la mente, tal como los árboles y el resto de las cosas se reflejaban en el néctar. Esto le permitió lograr el estado final y todas las cualidades excelentes de realización espiritual.

Saraha es conocido por sus Doha (canciones espontáneas de realización) y por su texto llamado "Las Diez Semejanzas”. Su linaje pasó luego a Maitripa, y de este a Marpa, y a través de ellos a todos los grandes Kagyupas.

Después de recibir enseñanzas sobre las "Las Diez Semejanzas” de Maitripa, Marpa practicó y realizó el significado último de Mahamudra, lo que celebró con una canción:

Siguiendo al gran Maitripa,

practiqué el Mahamudra

El sentido de lo que está libre de elaboración

En este estado no hay objetos que traer a la mente.

Esta idea se menciona también en el Abhisamayalankara, otro texto atribuido al Buda Maitreya:

En el estado último de la mente

no hay nada que traer a ella

Ni faltas ni errores que disipar.

Esto significa que sólo hay que ver de manera directa, la naturaleza de la propia mente. Cuando esto se ha realizado con éxito, se le llama “haber alcanzado la perfección”.

El Uttaratantra nos dice que la naturaleza de Buda no está manchada por ningún oscurecimiento. Que las cualidades de todos los Budas no están separadas de los seres sensibles, lo que significa que siempre están presentes en nosotros. Que esta naturaleza es clara, calma y libre de todo oscurecimiento; no importa lo que pase, no puede ser ensuciada. Esta es la visión del Mahamudra.

Hay varias maneras de explicar esto, por ejemplo, una persona que sufre de ictericia percibe las cosas que ve con un tinte amarillo. El estado samsárico o relativo está representado por el percibir las cosas con esta coloración; el estado absoluto se representa por el percibir las cosas (la realidad) en su verdadero color.

Aún cuando la persona vea las cosas de color amarillo, las cosas mismas no tienen faltas que dispersar, cuando la enfermedad mejore, verá las cosas como realmente son. De modo similar, en el estado samsárico o relativo, todas las apariencias se ven oscurecidas por la “enfermedad” de la ignorancia. Las apariencias no tienen mancha en su estado absoluto. En realidad, la naturaleza ultima de las apariencias es la de la vacuidad que todo lo abarca. Para poder ver esto claramente, sólo hace falta purificar nuestros oscurecimientos, que son algo temporal y removible. Esta es la esencia del Mahamudra.

El método de presentar el Mahamudra a través de cinco etapas tiene una larga tradición. El gran Pandita Indio Mitradzogi (Mitra Yogin) se enfocó en practicar y enseñar al Mahamudra de este modo. La tradición se transmitió a Milarepa, discípulo de Marpa, quien a su vez la enseñó a sus discípulos de la misma manera, particularmente a su gran discípula Lekzebum.

Milarepa enseñó a practicar Mahamudra, generándose uno mismo en la forma del Noble Chenrezig, y luego meditando en el Quíntuple aspecto de la enseñanza; sin embargo, el Señor del Dharma Gampopa fue quien la organizó como una enseñanza especial y fue su discípulo Phagmo Drupa, quien le dió nombre a este método.

En consecuencia, esta forma de práctica Quíntuple comprende el Mahamudra en su totalidad, ya que todos los aspectos de la enseñanza de Buda están contenidos en estos cinco pasos, que se enseñan y se practican de manera secuencial:

1) El primer aspecto es generar en nosotros la motivación adecuada (la actitud del Bodhisattva);

2) El segundo es generar la Deidad Meditacional o Yidam;

3) El tercero es establecer al Guru o Lama;

4) El cuarto es Mahamudra propiamente tal (Shamatha y Vipashyana);

5) El quinto es la Dedicación.

Se pueden generar dos tipos de actitud del Bodhisattva: la actitud convencional y la actitud última. La actitud última del Bodhisattva es la realización del Mahamudra propiamente tal, es el estado último de conciencia o la iluminación.

De este modo, el primer aspecto de los cinco, la generación de la actitud del Bodhisattva, contiene todo el Mahamudra, porque si alcanzamos la actitud absoluta del Bodhisattva, realizamos el Mahamudra.

Así ocurre también con el segundo aspecto de los cinco, la generación de la deidad o yidam. Este contiene el Mahamudra debido al yidam, que en este caso será Chakrasamvara con su consorte. Cuando uno genera al yidam Chakrasamvara y su consorte dentro de sí mismo, se logra la experiencia de la unión de gozo y vacuidad, realizando por consiguiente el Mahamudra.

El tercer aspecto del Quíntuple Mahamudra es la generación del Lama. El lama tiene cuatro aspectos o cuatro cuerpos:

1) el cuerpo de manifestación, o Nirmanakaya, representado por el Buda Shakyamuni;

2) el cuerpo de gozo perfecto, o Sambhogakya, representado por el Buda Vairochana;

3) el cuerpo de verdad; o Dharmakaya, representado por el Buda Vajradhara; y

4) el cuerpo natural, o Svabhavikakaya, que es la mente misma, siendo el Mahamudra, la realización de la naturaleza ultima o absoluta de la mente.

El cuarto es la practica de Mahamudra propiamente tal. Este paso consiste en el cultivo y el perfeccionamiento de Shamatha y Vipashyana.

Shamatha es un estado de quietud mental perfecta, donde la mente enfocada unidireccionalmente logra su máxima potencia.

Vipashyana es un estado de perfecta visión, de clara visión interior, donde la mente penetra en la naturaleza última de la realidad. La unión de Shamatha y Vipashyana, constituye la práctica misma de Mahamudra.

El quinto paso es la dedicación, que es llamada la dedicación última o final, que está asociada al Buda Samantabadhra, en donde no están separados aquel que dedica, el objeto de la dedicación y la dedicación en sí misma. En su naturaleza última, estos tres se realizan como una unidad no-diferenciada. La no-diferenciación del sujeto y objeto en la dedicación son, de hecho, el estado de Mahamudra, la unidad de todos los opuestos y la realización de la no-dualidad.

Este método Quíntuple de Mahamudra es la herencia común de todas las escuelas del Linaje Kagyu. No obstante, existen diferentes transmisiones o formas de explicar los detalles técnicos de esta práctica, habiendo díez comentarios mayores.

Esta presentación se hará desde el punto de vista de los comentarios del Linaje Drikung Kagyu. Este enfatiza la práctica y el cultivo del Mahamudra Quíntuple en el contexto del retiro de tres años en que se practican los Seis Yogas de Naropa.

La cualidad única de la interpretación Drikung Kagyu del Quíntuple Mahamudra viene del Señor Jigten Sumgon.

Cuando él llegó a prácticar bajo la guía de su Guru, Phagmo Drupa, ya había logrado el objetivo que buscan todos los preliminares -la acumulación de mérito y la purificación de los obstáculos. Con estos logros ya obtenidos, llegó hasta su Maestro para recibir las enseñanzas.

El Señor Jigten Sumgon explicó que, debido a la bondad de su Lama, había sido capaz de purificar sus oscurecimientos y acumular todo el mérito necesario para dedicarse a las prácticas más altas. Desde este punto en adelante, quiso una única práctica a la cual dedicarse, en vez de muchos tipos diferentes de cultivación o meditacion en diferentes cosas – un solo camino que pudiera seguir de allí en adelante. De modo que Phagmo Drupa le entregó esta práctica de Mahamudra Quíntuple, diciéndole que desde ese momento, hasta que alcanzara el estado incomparable y perfecto de la Budeidad, no necesitaba confiar en nada más que en este camino.

La practica del Sendero quíntuple del Mahamudra, tiene dos etapas – los preliminares a la practica y la práctica propiamente tal.

1.Los Preliminares

Los Preliminares se dividen en tres categorías:

I. Las prácticas externas, que son prácticas comunes o compartidas;

II. Las prácticas internas, que son no-comunes o no-compartidas; y

III. Las prácticas especiales, que son prácticas exclusivas del Mahamudra.

Prácticas Externas, comunes o compartidas, son cuatro:

1) Reflexión acerca de la dificultad de lograr la preciosa existencia humana y sus cualidades completas;

2) Reflexión sobre la impermanencia y la muerte

3) Reflexión sobre el Karma

4) Reflexión sobre el sufrimiento de la existencia cíclica

¿Qué significa que se les llame “compartidas” o “comunes”? Significa que estas prácticas son comunes a los tres vehículos: el vehículo menor (Hinayana), el gran vehículo (Mahayana) y el vehículo secreto (Vajrayana). Estos tres vehículos comparten las cuatro preliminares externas.

II. Las cuatro preliminares internas, no compartidas o no comunes son:

1) La Práctica de la Toma de Refugio;

2) La Práctica de Purificación de Vajrasattva

3) La Práctica de la Ofrenda del Mandala

4) La Práctica de Guru Yoga. Estas preliminares no son compartidas con el Hinayana ni con el Mahayana; es decir, son prácticas exclusivas del Vajrayana.

II. Le siguen las preliminares que son especiales de la Práctica de Mahamudra. Estas son tres requerimientos exclusivos:

1) Generar Bondad Amorosa

2) Generar Compasión

3) Desarrollar la actitud del Bodhisattva (Bodhichita).

Estas tres últimas son especiales o particulares de la práctica Quíntuple de Mahamudra, no porque ellas no se encuentren en otros métodos, sino porque se desarrollan de una manera diferente. Se usan como una parte de las preliminares de Mahamudra, de manera que en cada etapa uno acumule 100.000 repeticiones de cada una de estas prácticas.

El Señor Phagmo Drupa enseñó acerca de las cualidades especiales de la bondad amorosa, compasión y Bodhichita en el contexto de la práctica de Mahamudra. Explicó que las tres deberían verse como necesariamente conectadas una con la otra. Esta conexión puede ser ilustrada con el ejemplo de una planta en crecimiento: la Bondad Amorosa es como el suelo en que ponemos la semilla. La Compasión es como el agua y el fertilizante que ponemos en la tierra, y que permiten que la planta crezca. La Bodhichita es como la planta misma, como el árbol de la iluminación (el árbol Boddhi). De este modo, este “árbol Boddhi” de la actitud del Bodhisattva se siembra en el suelo de la bondad amorosa y se riega y fertiliza con la compasión. Entonces crece más y más hasta que produce finalmente su fruto, que beneficia a todos los seres sensibles. Este fruto son los tres cuerpos de un Buda- dos cuerpos de forma y un cuerpo más allá de la forma.

En resumén tenenemos, un total de once prácticas preliminares: cuatro comunes, cuatro no-comunes y tres prácticas especiales.

En el Vajrayana (Tantrayana) hay dos elementos necesarios para cualquier práctica- la iniciación y las instrucciones subsiguientes (explicación acerca de los detalles de la práctica). Estas desarrollan, maduran y purifican el continuo mental del discípulo, tal como primero se limpia un vaso de toda impureza y luego se llena con el fluido o sustancia adecuada. Deben limpiarse primeramente todas las impurezas de manera de no adulterar o debilitar lo que se ponga adentro. Esta es la utilidad de la iniciación y de las instrucciones para la practica que se dan posteriormente.

La práctica Tántrica (Vajrayana) misma tiene dos fases- la fase de generación y la fase de logro o perfección. Durante la fase de generación, nos transformamos a nosotros mismos en la deidad, generando el estado de realización interior o de conciencia de la deidad. En la fase de perfección, entramos de verdad en la meditación en Mahamudra y perfeccionamos la realización de este estado. Esas dos fases se encuentran en todos los Tantras; se genera la deidad y después de haber hecho esto, se estabiliza la mente en la meditación, y se logra la realización de la realidad última.

Estos once aspectos de práctica preliminar, culminan entonces en el último que es la generación de la actitud del Bodhisattva.

http://labrujita8.wordpress.com/2009/01/04/la-practica-del-mahamudra/

Un Canto de Realización: El Quíntuple Mahamudra

1

Si el corcel del amor y la compasión

No vence en la carrera del altruismo,

Él no recibirá el elogio de la multitud de

Dioses y seres humanos.

Así pues, céntrese seriamente en su mente en esta práctica preliminar.

2

Si su cuerpo, el rey de la forma iluminada,

No sostiene el trono de base inalterable,

Madre dakinis, los ciudadanos, no aparecerán.

Así pues, céntrese seriamente en ver su cuerpo como

La deidad yidam.

3

Si, en la montaña de nieve, el lama de los cuatro kayas,

No alumbra el sol de la devoción,

Las corrientes de la bendición no fluirán,

Así pues, enfóquese seriamente en cultivar esta devoción.

4

Si en el vasto cielo de la naturaleza de la mente,

Las nubes de conceptos no se dispersan,

Las estrellas de las dos sabidurías no brillarán radiantemente,

Así pues, céntrese seriamente en la cultivación de esta no conceptualidad

5

Si la joya que satisface todos los deseos de las dos acumulaciones

No se pule con la mente de aspiración,

Los resultados que necesita y desea no se presentarán.

Así pues, céntrese seriamente en su mente en esta dedicación.

- Esta canción de la realización llamada “El Quíntuple Mahamudra” fue compuesta por Kyobpa mismo.

http://www.kagyumonlam.org/Download/TEXT/Fivefold_Mahamudra_textbook.pdf

Traducción K.D. con disculpas por los yerros cometidos.

Deidad de la sombrilla Blanca

(Sans: Ushnisha-Sitatapatra; Tibetano; gTsug-tor gdugs-dkar)

El nombre sánscrito para la deidad de la sombrilla blanca es Ushnisha Sitatapatra (tambien traducido como La victoriosa de la sombrilla blanca) y es la forma femenina de Avalokiteshvara el Bodhisattva de la compasión.

Esta deidad protectora aparece descrita en el Shurangama Sutra.

HISTORIA
Según el relato, Sakra Devanam estaba siendo perseguido por entidades malignas y acude a Buda en busca de ayuda. Entonces el Bhagavan emanó desde la protuberancia de su coronilla a Sitatapatra que es una deidad femenina. Sakra Devanam repitió incansablemente su mantra llevando consigo una sombrilla blanca para que Asura, que era la entidad maligna que lo perturbaba, se detuviera. Desde entonces se practica como un poderoso mantra que aleja los males.

IMAGEN
Tiene 1000 caras, brazos y piernas. Cada cara tiene tres ojos y tiene también un ojo en la palma de cada una de sus manos y en la planta de cada uno de sus pies mostrando así que vigila y protege en todo momento a los seres sintientes (en total 10.100.000 ojos). Su cara principal es blanca (así como su cuerpo) y emana hacia arriba, izquierda y derecha otras 9.999 caras; las de su derecha son amarillas, las de la parte de atrás de su cuerpo (que no son visibles) son rojas, y las caras de su parte derecha son verdes; la hilera de caras superpuestas encima de todas las demás son de color azul.

Cada cabeza lleva una tiara y está adornada con pendientes de oro y joyas.
Sus manos derechas sostienen ruedas de dharma (dharmachakra) Y algunas de ellas sostienen también vajras, joyas, lotos y vajras dobles. Las manos izquierdas sostienen arcos y flechas, pero la primera de ellas sostiene en alto agarrado a la altura del corazón un parasol blanco el cual simboliza la protección que brinda a todos los seres sintientes. Algunas de sus otras manos izquierdas sostienen espadas, lazos y ganchos.

Sus 500 piernas derechas se ven extendidas encima de deidades mundanas y de una gran cantidad de animales. Sus 500 piernas izquierdas están ligeramente dobladas presionando y conteniendo todos los problemas mundanos, demonios y otros animales. Todos sus miembros y partes del cuerpo están cubiertos con ojos que miran fijamente. Está parada sobre un loto multicolor y un disco de luna y completamente rodeada por las llamas del prístino despertar (iluminación).

PRÁCTICA Y ORACIONES

Al ser esta una deidad tántrica del budismo vajrayana, para realizar la práctica completa es necesario haber recibido la gran iniciación. La práctica solamente podrá ser realizada sin la gran iniciación con el permiso de un maestro cualificado, pero eso si, sin poder autogenerase uno mismo como la deidad.

Sin embargo se puede orar a esta deidad y recitar su mantra como protección.

Con una fe fuerte y habiendo tomado refugio con determinación, debes visualizar a la deidad. Una abundante lluvia de néctar es emitida por ella y este néctar detiene los obstáculos (aquí cada persona introduce su problema concreto) de todos los seres sintientes y purifica tu sufrimiento y karmas negativos liberándote a ti y a todos los demás seres.

Mientras visualizas recitas su oración y mantra.

Oración.
Me postro a los pies de la renombrada Ushnisha Sitatapatra;

Sombrilla blanca de sabiduría de acero

Invencible, la más sublime diosa,

Quien tomó excelente nacimiento del Ushnisha (protuberancia de la coronilla del Buda),

La marca suprema de todos los budas,

Por favor destruye todas las interferencias y concedenos toda la felicidad y logros supremos.

Variante
Gran repeledora, reina del mantra,

Señora invencible, inmensamente fuerte!

Al gran parasol blanco y su anfitrión,

A los Budas y Bodhisattvas oramos!

Mantras
TADYATHA OM ANALE ANALE KHASAME KHASAME BHAIRE BHAIRE SAUME SAUME SARVA

BUDDHA ADHISHTHANA ADHISHTHITE SVAHA

OM SARVA TATHAGATOSHNISHA SITATAPATRE HUM PHAT HUM MAMA HUM NI SVAHA

http://www.budismotibetano.net/portal/index.php?option=com_fireboard&Itemid=133&id=8718&catid=3&func=fb_pdf

DORJE

El relámpago sagrado y el centro diamantino de los lamas.

El vajra sus representaciones y simbolismos.

El vajra (o dorje en tibetano) se asocia al budismo tántrico, es el implemento que el lama o el maestro budista generalmente sostiene en su mano derecha. Representa autoridad espiritual y es denominado "cetro diamantino". El vajra simboliza el punto central y sugiere centralidad, constituye el eje, la estabilidad y la imperturbabilidad, también esta asociado al Buda Akshobya el Buda azul cuyo nombre significa "inquebrantable" o "imperturbable".

Antecedentes del Vajra

Aunque el Vajra se vincula particularmente al budismo tántrico, algunos antecedentes y referencias pre-budistas nos proporcionan una idea de las tempranas asociaciones que llegó a asimilar el símbolo del vajra tántrico.

Relámpago de Indra

En primer lugar significa relámpago o rayo, en particular el relámpago de Indra; de acuerdo con la mitología hindú, él es el rey de los dioses. Indra o Shakra, como a veces se le llama, es una antigua divinidad hindú. El es descrito y elogiado como el dios de la tormenta. En particular es el dios de las nubes oscuras de tormenta que traen consigo las lluvias de temporada, de las que depende la agricultura india. En el arte se representa a Indra como una figura robusta y poderosa, montado en un enorme elefante y sosteniendo con su mano derecha el relámpago o rayo, el vajra. La mitología hindú dice que el relámpago es lo más poderoso que pueda existir: no hay nada que pueda vencerlo o resistirlo -ni un arma ni una armadura ni nada-. El vajra es absolutamente irresistible. Indra utiliza esta irresistible arma para aniquilar a sus enemigos, los demonios de la sed y la sequía. Por lo tanto el término vajra significa, en primer lugar, relámpago, en particular el relámpago de Indra.

Asiento diamantino

Luego tenemos el termino vajrasana que significa "asiento diamantino" que en ocasiones se traduce como "trono diamantino". Para poder entender lo que es el vajrasana tenemos que recordar que el Buda alcanzó la Iluminación a los treinta y cinco años en un lugar llamado Bodh-Gaya, en el estado de Bihar en India. De acuerdo con la tradición, el Buda despertó a la Realidad mientras se encontraba sentado al lado de un árbol. El punto donde se sentó al lado de este árbol ha sido conocido, desde este entonces como el "trono diamantino" o vajrasana. La tradición nos cuenta que se llama así debido a que se considera que todos los Budas anteriores, en los previos ciclos mundanos, han alcanzado la Iluminación sentados en ese punto axial.

¿Qué es el Vajra?

La palabra vajra posee un doble significado en sánscrito. En primer lugar significa relámpago o rayo, y en segundo lugar significa diamante. La mitología hindú dice que el relámpago es lo más poderoso que pueda existir y el diamante es la piedra preciosa más dura: corta todo pero nada puede cortarla, también es absolutamente puro e incorruptible y no se oxida como el hierro; además nada puede mancharlo y permanece puro aún debajo de millones de capas de polvo.

Descripción del vajra

En la iconografía budista, ya sea en dos o tres dimensiones, el vajra, a pesar de referirse a un relámpago o a un diamante, siempre aparece como una especie de rayo estilizado y nunca como un diamante.

En medio está formado por una esfera, saliendo de cada lado de ésta una flor de loto, algunas veces de cuatro pétalos y otras de ocho. De cada uno de los lotos se desprenden cinco rayos, de algunos vajras se desprenden nueve. Uno de los rayos forma el eje central, de tal manera que hay una biela que atraviesa todo el vajra. Los otros cuatro rayos se despliegan en las cuatro direcciones cardinales, después se curvan para unirse al rayo central nuevamente, en el que todos convergen. La parte de cada rayo más cercana al loto tiene forma de hoja, aunque, de hecho, no lo sea. Realmente se trata de la cabeza de una extraña bestia. En algunos vajras podemos distinguir esto de una manera clara, mientras que en otros se ha estilizado tanto a la bestia que no es posible reconocerla.

De esta forma observamos que el vajra consiste en cuatro elementos específicos: una esfera central, dos flores de loto -de cuatro u ocho pétalos-, dos conjuntos de cinco radios y la cabeza de una extraña bestia en los ocho rayos

Simbolismo de los elementos del Vajra

El centro

La esfera central representa la plenitud, la totalidad y la perfección. Por lo tanto, simboliza la Realidad. En el budismo mahayana la palabra que más se usa para denotar la Realidad es Shunyata que, de manera literal, quiere decir ''Vacuidad'' o "Vacío". Sin embargo Shunyata, no significa vacío en el sentido de la "vacuidad" o de la "nada": se refiere al vacío en el sentido de que no hay nada que pueda identificarse con "esto" o "eso" por medio de la mente racional, no hay nada que pueda describirse como "ser" o "no ser", "existencia" o "inexistencia": la Realidad se encuentra más allá del pensamiento y del discurso.

Los lotos

Enseguida pasamos a analizar las flores de loto de cuatro u ocho pétalos. En un vajra encontramos una de éstas desprendiéndose de cada lado de la esfera central. Para entender lo que significan los lotos necesitamos observar la esfera central, la cual no sólo cuenta con un significado geométrico, sino que además representa algo tambien organico un huevo o una semilla. Esta porción central del vajra simboliza la Realidad como fuente (huevo, semilla) última de toda la existencia. El loto en general denota el nacimiento, el desarrollo, el crecimiento -especialmente crecimiento armonioso-. Por lo tanto, los dos lotos, que crecen en los dos lados opuestos de la esfera central, representan el surgimiento de la dualidad básica de la existencia, que surge de la Realidad indiferenciada; representan la división inicial y primordial de la Realidad en dos grandes polos, en dos grandes mitades, en dos grandes mundos.

Publicado por EYELESS IN GAZA 

LOS SIETE PUNTOS DEL ENTRENAMIENTO MENTAL DE ATISHA

---

 

1 

Primero aprende los preliminares.

Piensa que todos los fenómenos son como sueños.

Examina la naturaleza de la conciencia nonata.

Deja incluso que el remedio desaparezca por sí mismo.

Asiéntate en la naturaleza de la cognición básica, la esencia.

Entre sesiones, considera los fenómenos como fantasmas.

Ejercita la unión, enviando y tomando sucesivamente.

Hazlo cabalgando sobre la respiración.

Tres objetos, tres venenos, tres pilares de virtud (atracción, repulsión e indiferencia).

Ejercita frases en todo tipo de conductas.

 

2 

Empieza el desarrollo del tomar contigo mismo.

Cuando el mal llene los universos animados e inanimados, transforma las malas circunstancias en camino hacia tu budeidad.

Conduce toda responsabilidad hacia uno.

Sé agradecido con todos.

La insuperable protección del vacío es ver las manifestaciones de la confusión de los cuatro kayas. (Dharmakaya o cuerpo del vacío— nirmanakaya o cuerpo de creación—sambogakaya o cuerpo de dicha— swabhakaya o cuerpo de la naturaleza última)

Un medio excelente es: tener las cuatro provisiones. (Observación, análisis, elección del silencio, alejamiento de la tensión)

Para conducir al camino rápidamente cualquier situación, tan pronto como se dé, únela con meditación.

El conciso compendio de instrucciones sobre el corazón es: trabaja con las “Cinco Fuerzas”. (Intensidad; hacer lo que se que quiere hacer; fuerza de las semillas blancas o elección de lo bueno; alejamiento del ego y su mundo; dar: dedicación al bienestar de los demás)

Las instrucciones para la transferencia del mahayana son: las “Cinco Fuerzas”.

La conducta es importante.

El propósito de todo el Dharma está contenido en un punto.

 

3

 Capta el principio de los dos testigos.

Confía siempre en un estado mental dichoso.

Aunque estés distraído, si puedes hacerlo, es todavía adiestramiento de la mente.

Siempre observa los tres puntos generales.

Cambia tu inclinación y mantenla.

No discutas defectos.

No pienses en nada que sea asunto de los demás.

Adiéstrate primero contra la mayor mácula.

Abandona toda esperanza de resultados.

 

4

  Abandona todo alimento tóxico.

No seas coherente.

No hagas chistes maliciosos.

No esperes a que se dé la oportunidad.

No golpees al corazón.

No traslades la carga de la vaca al toro.

No apoyes al favorito.

No mantengas puntos de vista equivocados.

No caigas en la trampa del demonio celestial.

 

5

 No te causes dolor por deleites espurios.

Todas las absorciones se efectúan en una.

Un método corregirá todo lo incorrecto.

Al principio y al final hay que hacer dos cosas.

Sé paciente, ocurra una u otra cosa.

Observa dos preceptos incluso aunque con ello arriesgues la vida.

Supera las tres dificultades.

Abraza las tres partes de la causa principal. Medita sobre las tres cosas que no deben ser destruidas.

Haz que las tres sean inseparables de la virtud.

 

 

6

  Ejercítate imparcialmente en todas las áreas;

Es importante haberse ejercitado con total intensidad en todos los aspectos de todas las cosas.

Medita siempre sobre objetos específicos.

No debes preocuparte por otros factores, así que aplícate a los asuntos importantes.

No hagas las cosas al revés.

No vaciles.

Adiéstrate en un modo de desconexión.

 

7

 Encuentra la libertad mediante el examen y la investigación.

No alardees.

No dejes que te consuma la envidia.

No actúes caprichosamente.

No cuentes con la gratitud de la gente.

El elixir de la quintaesencia de estos consejos por el que el avance de los cinco procesos de descomposición se transforma en Camino Bodhi, lo transmite Dharmakirti.

Con el despertar de la energía kármica de nacimientos previos y la virtud de mi intenso interés hice caso omiso del sufrimiento y la mala reputación y busqué instrucción para controlar el aferramiento al ego.

Ahora, aún cuando muera, no tendré pesar alguno. 

LA NATURALEZA DE BUDDHA
por S. S. Dilgo Khyentse Rinpoche

¿Es correcta mi meditación? ¿Cuándo sólo haré progresos? Nunca lograré el nivel de mi maestro espiritual. Haciendo malabares entre la esperanza y la duda, nuestra mente nunca está en paz.

Según como ande nuestro humor, un día practicaremos intensamente y nada en absoluto al siguiente. Nos quedamos enganchados a las experiencias agradables que emergen del estado de calma mental, y deseamos abandonar la meditación cuando no podemos retrasar el flujo de los pensamientos. Esta no es la manera apropiada de practicar.

Sea el estado que fuera de nuestros pensamientos, debemos dedicarnos con constancia a la práctica regular, día tras día; observando el movimiento de nuestros pensamientos y de nuevo remontarlos a su fuente. No debemos creer que inmediatamente seremos capaces de mantener el flujo de nuestra concentración día y noche.

Cuando comencemos a meditar en la naturaleza de la mente es preferible hacer sesiones cortas de meditación, varias veces al día. Con perseverancia, realizaremos progresivamente la naturaleza de nuestra mente, y esa realización llegará a ser más estable. En esta etapa, los pensamientos perderán su poder de disturbarnos y dominarnos.

La vacuidad, la naturaleza última del Dharmakaya, el Cuerpo Absoluto, no es la simple inexistencia. Ella posee intrínsecamente la facultad de conocer todos los fenómenos. Esta facultad es el aspecto luminoso o cognoscitivo del Dharmakaya, cuya manifestación es espontánea. El Dharmakaya no es el producto de causas y de condiciones; es la naturaleza original de la mente.

El reconocimiento de esta naturaleza primordial se parece al levante del sol de la sabiduría en la noche de la ignorancia: la oscuridad se disipa inmediatamente. La claridad del Dharmakaya no crece ni disminuye como la luna; es como la luz inmutable que brilla en el centro del sol. Cada vez que las nubes se agrupan, la naturaleza del cielo no se corrompe, y cuando se dispersan, ella no se mejora. El cielo no disminuye ni resulta más amplio. No cambia. Igual es con la naturaleza de la mente: no resulta estropeada por la llegada de pensamientos; ni mejorada por su desaparición. La naturaleza de la mente es vacuidad; su expresión es claridad. Estos dos aspectos son esencialmente imágenes sencillas diseñadas para indicar las diversas modalidades de la mente. Sería inútil unir a la vez en uno mismo la noción de vacío y luego la de claridad, como si fueran entidades independientes. La naturaleza última de la mente está más allá de todos los conceptos, de todas las definiciones y de toda fragmentación.

 ‘¡Puedo caminar en las nubes!' dice un niño. Pero si él alcanzara las nubes, se encontraría con que no hay donde asentar sus pies. Asimismo, si uno no examina los pensamientos, ellos presentan una sólida apariencia; pero si uno los examina, no hay nada allí. Eso es lo que se llama ser al mismo tiempo vacuidad y apariencia. La vacuidad de la mente no es nada, ni un estado de aletargamiento, porque posee por naturaleza una facultad luminosa de conocimiento que se llama Conciencia. Estos dos aspectos, vacuidad y conciencia, no pueden ser separados. Son esencialmente uno, como la superficie del espejo y la imagen que se refleja en él.

Los pensamientos se manifiestan dentro de la vacuidad y se reabsorben en ella tal como un rostro aparece y desaparece en un espejo; el rostro nunca ha estado en el espejo, y cuando deja de estar reflejado en él, no ha dejado realmente de existir. El espejo en sí mismo nunca ha cambiado. Así pues, antes de iniciar el camino espiritual, permanecemos en el llamado estado ‘impuro’ del samsara, el que, en apariencia, es gobernado por la ignorancia. Cuando nos comprometemos en este camino, cruzamos un estado donde se mezclan la ignorancia y la sabiduría. Al final, en el momento de la iluminación, solamente existe la sabiduría pura. Pero a lo largo de todo este viaje espiritual, aunque hay una apariencia de transformación, la naturaleza de la mente nunca ha cambiado: no fue corrompida al entrar en el camino y no fue mejorada en el momento de la realización.

Las cualidades infinitas e indescriptibles de la sabiduría primordial ‘el verdadero nirvana' son inherentes en nuestra mente. No es necesario crearlos, para elaborar algo nuevo. La realización espiritual solamente sirve para revelarlos con la purificación, que es el camino. Finalmente, si uno las considera desde un último punto de vista, estas cualidades son ellas mismas solo vacuidad.

Así el samsara es vacuidad, el nirvana es vacuidad y, por lo tanto, uno no es el ‘malo' ni lo otro `bueno'. La persona que ha realizado la naturaleza de la mente es libre desde el impulso de rechazo al samsara y el logro del nirvana. Es como un jovencito que contempla el mundo con inocente simplicidad, sin conceptos de belleza o de fealdad, bueno o malvado. Él no es más presa de tendencias que están en conflicto, de la fuente de deseos o de aversiones.

No responde a ningún propósito el preocuparse de las irrupciones de la vida cotidiana, como otro niño que goza con la construcción de un castillo de arena, y llora cuando se derrumba. Vea cómo los seres infantiles enfrentan las dificultades, como una mariposa que cae en la llama de una lámpara, para apropiarse de lo que codicia, y conseguir librarse de lo que odia. Es mejor dejar la carga que traer con uno todos estos agregados imaginarios.

El estado de Buddha contiene en sí mismo cinco ‘cuerpos’ o aspectos de la Budeidad: el Cuerpo Manifestado, el Cuerpo del Perfecto Gozo, el Cuerpo Absoluto, el Cuerpo Esencial y el Cuerpo de Diamante Inmutable. Éstos no deben ser buscados fuera de nosotros: son inseparables de nuestro ser, de nuestra mente. Tan pronto como hayamos reconocido esta presencia, se termina con la confusión. No tenemos ninguna otra necesidad de buscar la iluminación afuera. El navegante que desembarca en una isla hecha enteramente de oro fino, no encontrará una sola pepita, no importa cómo la busque arduamente. Debemos entender que todas las cualidades de Buddha han existido siempre intrínsecamente en nuestro ser.

Fuente: http://www.keithdowman.net/dzogchen/khyentse_meditation.htm

Versión en español, D. K. OM MANI PADME HUNG

WESAK

El 9 de mayo, durante la luna llena de Tauro, los budistas del Sur, celebran el Wesak, en recuerdo de la Iluminación del Gran Conquistador, el Señor Buddha Shakyamuni (). Si bien se desconoce la fecha exacta en que el Glorioso, el Victorioso "alcanzó el logro", en cada práctica del perfecto Dharma está la huella del Destructor de la Confusión.

¡TADYATHA / OM MUNI MUNE MAHA MUNE YE SOHA!

Discurso de Buda

"¿Con qué virtud, cuál es la conducta, alimentando que tipo de acciones, puede una persona tener la base correcta  y lograr la meta final?"

 "Uno debe ser respetuoso de quienes son sus superiores [1] y no envidioso; debe tener sentido del momento de acercarse a los maestros;[2] debe valorar la oportunidad  cuando hay un discurso del Dharma en progreso; debe escuchar con atención las palabras bien dichas; debe ir en el momento adecuado, humildemente, abandonando la tozudez, hasta la presencia del maestro; ambos deberán recordar y seguir  el Dharma, su sentido, refrenamiento y la vida santa.

 Disfrutando el Dharma, saboreando el Dharma, situado en el Dharma, con un sentido de como se  investiga el Dharma, uno no debe hablar en formas  que son destructivas para el  harma,[3]

uno debe guiarse a sí mismo  por palabras verdaderas y bien dichas.

 No tener refrenamiento, risas, charla interminable, lamentaciones, rencor, decepción, falta de sinceridad, codicia, orgullo, confrontación, dureza, acidez, infatuación, uno debería estar libre de intoxicación, estable en el interior.

 Comprender, el sentido interno  de las palabras bien dichas; es concentración, el núcleo interno del aprendizaje y del entendimiento.

 Cuando una persona es apresurada y descuidada  su discernimiento y su saber  no crecen.

Mientras aquellos que se deleitan en las doctrinas que enseñan los Nobles, no son superados en palabra, acción y mente. Ellos, se establecen en la calma,  la compostura y la  concentración, y han alcanzado lo que el discernimiento y el saber tienen en su núcleo interior "[4]

 

1.- De acuerdo al comentario, los superiores a uno incluyen a aquellos que tienen más sabiduría que uno, mas habilidad en la concentración y otros aspectos del camino y aquello que son mas antiguos que uno mismo.

 2.-El comentario dice que el tiempo adecuado para ver a un maestro es cuando uno esta superado por las pasiones, aversión y confusión, y no puede encontrar una salida por si mismo. Esto esta en concordancia con un pasaje en AN VI.26, en el que el Ven. Maha Kaccana dice que el tiempo adecuado para visitar a un “monje que se merece estimación” es cuando uno necesita ayuda en superar los cinco obstáculos o cuando uno no tiene un motivo apropiado para enfocarse y terminar con las construcciones mentales ilusorias.

 3.-El comentario equipara las "palabras destructivas para el Dharma” con "habla de animales". Ver la discusión en Pacittiya 85 en el Código Monástico Budista, Volumen I.

 4.- El núcleo interno del discernimiento y el saber es “soltar”, “liberar”.

Traducido por Ngakpa Konchok Thondup Dorje, un practicante laico, quien no mantiene correctamente su Samaya, para su propia motivación y para beneficio de todos los seres. Que el merito de este trabajo se multiplique y se transfiera para que el merito de todos los seres se aumente infinitamente y todos alcancen prontamente la insuperable y perfecta iluminación. Sarva Mangalam.

http://www.movimientorime.cl/rime