CÓMO UTILIZAR LAS ENSEÑANZAS DEL DHARMA
por Ven. Yongue Khachab Rinpoche
Estoy muy contento de estar aquí con ustedes, bienvenidos todos y gracias por recibirme. Hoy hablaré del Dharma.
Estaba pensando que debería hablar sobre la noción que se tiene del Dharma. Es muy importante que no sólo estudiemos el Dharma, o que recibamos enseñanzas, sino que también las apliquemos e incorporemos sobre la base de nuestra vida cotidiana.
Algo muy importante y útil de tener en mente, tener presente, es la noción de lo precioso que es la oportunidad de uno, es decir, enfocarse en el hecho de haber obtenido este cuerpo humano, y no sólo eso, sino además uno con libertad y recursos. Y más aún, haber encontrado las enseñanzas del Buda y haber entrado en contacto con compañeros o guías espirituales del Mahayana (El Vehículo Universal). Con estos tres aspectos de tu oportunidad actual: el hecho de tener un cuerpo humano con libertad y recursos; de haber conocido el Dharma y de haber conocido, en muchos casos más de un guía espiritual. Esto debería hacerlo sentir a uno muy agradecido de la oportunidad que tiene.
Tradicionalmente se dice que hay 80.000 versiones diferentes del Dharma, que es lo mismo que decir que hay muchas de ellas. Sin embargo, todas las versiones del Dharma llegan a un mismo punto, que es la transformación de la propia mente.
Podemos ver la misma idea en los trabajos de Nagarjuna, especialmente en su Carta a un amigo (Suhrillekha), que era un rey. Nagarjuna termina la carta diciéndole básicamente: "¡Oh Rey!, la idea principal de todo lo que le he dicho antes, lo principal de todo esto, es simplemente que usted debe tomar el Dharma y usarlo para transformar su mente. Esta debe ser su práctica principal."
Este es el contexto de esta charla. Mi intención es tratar de hablarles un poco sobre cómo hacer del Dharma algo que es más que aquello que simplemente se estudia o escucha, y cómo incorporarlo a nuestras vidas, lo cual voy a intentar hacerlo basándome en mi propia experiencia.
Como bien saben, la noción de las Tres Joyas, los objetos de refugio son muy importantes en el Budismo, y parte de ser budista es tomar refugio en las Tres Joyas. De las Tres Joyas, la más importante, o más bien, la que es más importante para nosotros inicialmente es
Si tenemos la intención de usar el Dharma, las enseñanzas para transformar nuestra mente, aunque sea en un nivel muy bajo, entonces
En parte, esto significa que
En otras palabras, significa que en la vida diaria, uno utiliza las enseñanzas en dos aspectos: para reducir los aspectos negativos de su mente y para incrementar los positivos, aunque sea en un grado muy pequeño. Esto significa también, que en orden para que
Así que parte de hacer que
De otra forma,
Decíamos que haciendo presente
Hemos hablado anteriormente de los obstáculos externos en la práctica del Dharma, como aquellos referidos a encontrar las condiciones para que uno pueda practicar, como el lugar para realizar nuestra práctica, por ejemplo. Pero también existen obstáculos internos que pueden ser devastadores y problemáticos, especialmente cuando pensamos en el contexto de la comunidad. Todos tenemos obstáculos internos en nuestras mentes que están presentes en nosotros desde el comienzo de este tiempo, en la forma de estados mentales negativos. Cuando ellos aparecen pueden volverse un verdadero problema para la práctica del Dharma, porque puede hacernos difícil el relacionarnos con otros miembros de la comunidad. Especialmente importantes en este contexto son los estados mentales negativos de los celos o envidia y la competitividad. Es muy importante reconocerlos cuando aparezcan, cuando se vuelvan activos, decir: "muy bien, este estado mental que tengo ahora son celos" o "este estado es competitividad", y a su vez reconocerlos como problemas que van a obstruir nuestra práctica. Por otra parte, es importante reconocer también estados como la reverencia y el respeto hacia nuestros compañeros, y reconocer su importancia, de manera de poder cultivar aún más estos estados.
He llegado a la opinión de que tal vez exista una especie de problema cultural entre los occidentales, particularmente entre los americanos. Y esto tiene que ver con la forma en que son educados en Occidente, la forma en que se les culturiza, enseñándoles qué es lo que se necesita para poder ser personas, habiendo una fuerte noción de la independencia, una especie de independencia más bien orgullosa o arrogante, en el sentido de que uno no necesita escuchar a nadie, nadie le puede decir a uno qué hacer y si alguien lo hace, no tienes por qué escucharlo. Entonces, hay una cierta idea sobre lo que significa ser un individuo culturalmente en Occidente que alienta alguno de estos estados mentales negativos. Por lo tanto, probablemente sea importante ajustar culturalmente un poco algunas de nuestras ideas culturales sobre lo que significa ser un individuo y eliminar la noción de que uno es independiente de todos los demás, que uno es su propio jefe y nadie puede decirle qué hacer. Cosas que son muy similares a los celos o la envidia y a la competitividad, pues ellas causarán problemas. Así que, culturalmente, es muy probable que haya que hacer algunos ajustes, de otra modo el Dharma no será efectivo para transformar nuestra mente.
A veces, cuando nos sentimos deprimidos o muy desanimados puede parecer paradójico, pero el hecho de sentirse deprimido o desanimado en relación a la propia práctica del Dharma, o incluso en general, es realmente un reflejo de ese orgulloso individualismo, en el sentido de esta noción que se tiene de uno mismo como un individuo autosuficiente, que podemos hacer lo que sea que necesitemos hacer. Y cuando nos vemos envueltos en alguna especie de apego, en algunas ocasiones todos nos sentimos apegados, nos sentimos deprimidos, desanimados y despreciables. Pero esta sensación de depresión y desánimo, en verdad es un reflejo de este sentido implícito de orgullo o presunción con el que hemos sido culturizados.
En otras palabras, no estoy tratando decirles, si las cosas están yendo bien, que deban estar pensando continuamente: "¡Oh no, estoy echado a perder!" o algo por el estilo. Esa no es la idea. Se supone que también deben reconocer sus estados mentales positivos y regocijarse en ellos de manera de cultivar más estados mentales positivos. Lo que estoy tratado de decir aquí, es que cuando están lidiando con estados mentales negativos, y un Lama o uno de los miembros de
Lo que digo es que algunas veces alguien los va a criticar y les van a sacar a relucir sus faltas. Puede que sea un miembro de su Sangha o uno de sus maestros, va a referirse a algunos problemas o les va a hacer ciertas críticas. Y lo que necesitan hacer, depende de ustedes, es reconocer, primero, que todos necesitan mirar claramente su mente y decir: "Está bien, ¿es así o no?" Y hacer un juicio desapasionado sobre ello, cuando es el caso, si saben que hay algún problema en algún sentido, tal vez haya sido exagerado, no importa. Si en alguna medida la crítica es apropiada, tienen que tomarla muy cerca de ustedes y tratar de hacer algo al respecto. De otra forma, si reconocen que existe algún tipo de problema pero su reacción es: "Oh no, es el problema de otra persona, de qué me estás hablando. No hay nada malo conmigo", sólo lograrán frustrarse mucho.
Estas actitudes, realmente, lo que hacen es obstaculizar la práctica del Dharma, la bloquean, son contradictorias con el Dharma.
De ningún modo estoy diciendo que esto es sólo de ustedes, los americanos. Nosotros los tibetanos también tenemos esto, mucho menos evidente a veces, pero también tenemos este problema. Y yo también lo tengo, así que no se preocupen. Pero eso si, trato de hacer un examen sincero: "Está bien, veamos cómo esto se aplica a mi". Por lo que los insto a tomar las criticas que se les hagan y traten de trabajar con ellas.
Por supuesto, una de las cosas que hay que tener en mente es que estamos recibiendo enseñanzas desde toda una tradición, recibiendo enseñanzas en prácticas tántricas, en Mahamudra, en Dzogchen (
Así que por favor, no hagan eso. Estoy muy complacido de que estén trabajando juntos, que las cosas estén yendo bien, y los animo a continuar así y a reforzar esa tendencia de progresar en esa dirección.
Los problemas, claro está, aparecen cuando uno no quiere estar bajo la dirección de alguien más: "Para qué me molesta, él no va a mandarme" o cuando uno se contenta pensando en hacer que reten a alguien más.
Lo que uno básicamente necesita tener es un buen corazón o una mente positiva, por supuesto, nuestro ideal es
Me parece que parte de la idea aquí, es que la paz mundial no es decir las palabras "paz mundial, paz mundial, todo está bien". La paz mundial comienza de una manera muy concreta en la propia mente y en la comunidad, y luego en la comunidad alrededor de esa comunidad, y así es la forma en que se construye la paz mundial. Si tenemos "paz mundial" en nuestra propia comunidad, recién entonces podemos empezar a hablar de Paz Mundial.
Déjenme una vez más animarlos a que el conjunto de sus cuerpo, habla y mente esté reforzado con el Dharma, esto es, que sean humildes, amables, de mente positiva, altruistas y dispuestos a mirarse a si mismos y ver cómo pueden mejorar.
Así que los animo a manifestar su cuerpo, habla y mente de una forma positiva y dhármica.
Nota: Charla dada en Kansas, EE.UU. Transcrito y traducido por Yeshe Jungne.
"Que el mérito de este trabajo se transfiera para que todos los seres logren prontamente la completa e insuperable Budeidad".
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