SIGNIFICADO DEL MANTRA : OM MANI PADME HUM

Los significados de Om Mani Padme Hung

 

  

Extracto de “Chenrezig Lord of Love” por Bokar Rinpoche (Capítulo uno, La naturaleza de la deidad) 

Los mantras  son manifestaciones sonoras provenientes de la vacuidad. Son el sonido auténtico del vacío. 

Desde el punto de vista de la verdad absoluta, y de la vacuidad misma, el mantra no tiene existencia. No hay ni sonido ni mantra. Los sonidos y los mantras, como todas las demás formas de manifestación, están ubicadas en el reino relativo que surge de la vacuidad. En el reino relativo, los sonidos, aunque desprovistos de entidad propia, tienen la capacidad de designar, nombrar, y actuar en la mente. Por ejemplo, cuando alguien nos dice “Eres una buena persona” o “Eres muy desagradable”, las palabras “buena” o “desagradable” no son cosas. Son solamente sonidos que no son “buenos” o “desagradables” por si mismos, sino que simplemente evocan los conceptos de  “bueno” y “desagradable” y producen un efecto en la mente. Similarmente, en el reino relativo, los mantras están dotados con un poder de acción infalible.

Los mantras usualmente son los nombres de los Budas, bodhisattvas o deidades. Por ejemplo, OM MANI PADME HUNGes una forma de nombrar a Chenrezig. Desde un punto de vista absoluto, Chenresig no tiene un nombre, pero es designado mediante nombres en el dominio del significado relativo o literal. Estos nombres son el vector de su compasión, gracia, y la fuerza de los deseos que hace para el beneficio de todos los seres. De esta forma, la recitación de su nombre transmite estas cualidades a la mente. Aquí yace la explicación de los poderes beneficiosos de su mantra, que es a su vez su nombre. A medida que asimilamos nuestro propio nombre y nos convertimos en uno con él, de la misma manera, en el nivel relativo, el mantra es idéntico a la deidad. Forman una sola realidad. Cuando uno recita el mantra, recibe la gracia de la deidad. Al visualizar a la deidad, uno recibe exactamente la misma gracia.

El mantra OM MANI PADME HUNG a veces da origen a misteriosas o extravagantes  traducciones. De todas formas, como acabo de decir, este es simplemente el nombre de Chenresig, colocado en medio de dos sílabas tradicionales sagradas, OM y HUNG.

-OM representa el cuerpo de todos los Budas; también es el comienzo de todos los mantras;
-MANI significa “joya” en Sánscrito;
-PADME, (en sánscrito, o PEME en tibetano), significa "loto”;
-HUNG representa la mente de todos los Budas, y a menudo es el cierre de mantras;
-MANI se refiere a la joya que Chenrezig sostiene con sus dos manos centrales, y PADME al loto que sostiene en su segunda mano izquierda. Decir MANI PADME nombra a Chenrezig a través de sus atributos: "aquel que sostiene la joya y el loto”.

Cuando recitamos este mantra en realidad estamos continuamente repitiendo el nombre de Chenrezig. Por si mismo, este ejercicio puede parecer extraño. Supongamos que una persona se llama Sonam Tsering y que nosotros repetimos constantemente su nombre como si fuera un mantra : Sonam Tsering, Sonam Tsering, Sonam Tsering, etc. Esto parece muy extraño, y ciertamente no tiene sentido. Si la recitación del mantra OM MANI PADME HUNG tiene un sentido, es debido a que este mantra está investido con la gracia y el poder de la mente de Chenresig, quien reune la gracia y compasión de todos los Budas y bodhisattvas. El mantra está dotado con la capacidad de purificar nuestra mente de los velos que la oscurecen. El mantra abre la mente al amor y la compasión y nos guía hacia el despertar.

Al ser la deidad y el mantra uno en su esencia, significa que uno puede recitar el mantra sin necesariamente hacer la visualización. La repetición es eficaz por si sola.

Recitar este mantra es importante a varios niveles. Las seis sílabas del mantra pueden eliminar los "seis venenos" de las emociones perturbadoras de la mente, cerrar las puertas de los renacimientos en los seis estados de existencia samsárica, aumentar los méritos, desarrollar y perfeccionar las Seis Paramitas. La recitación de estas "seis sílabas" es eficaz a todos estos niveles. 

Estar en contacto con el mantra "Om Mani Peme Hung" ya sea por la audición, por la vista, la recitación, el pensamiento, o el tacto -por ejemplo tocar las formas de sus letras grabadas-, transmite una gran bendición y otorga beneficios que provienen del poder inherente a este mantra. Incluso si un animal escucha el sonido del mantra, á a nivel de su conciencia una influencia liberadora. Este ser será liberado de los estados inferiores, y establecido en un renacimiento humano, en contacto con las enseñanzas del Dharma, y progresará en el camino de la Liberación. El Buda ha dicho:

"Se pueden tomar todos los granos de arena contenidos en todos los océanos y en todos los ríos del mundo, el Buda podría contarlos pero no se podría concebir los beneficios de una sola recitación de este mantra".

Las cualidades auténticas de cada una de las sílabas del mantra se explican a través de varias correspondencias:

Primero, consideremos que cada sílaba nos permite cerrar la puerta de los renacimientos dolorosos en cada uno de los seis reinos de la existencia cíclica: 

-OM cierra la puerta a los renacimientos en el mundo de los dioses (devas);
-MA, la puerta del mundo de los semidioses (asuras);
-NI, la puerta del mundo de los seres humanos;
PAD, la puerta del mundo animal;
ME, la puerta del mundo de los fantasmas hambrientos (pretas);
-HUNG, la puerta al mundo del infierno.

Además, se considera que cada una de las sílabas tiene un genuino efecto purificador:

-OM purifica los velos del cuerpo;
-MA purifica los velos del habla;
-NI purifica los velos de la mente;
-PAD purifica los velos de las emociones perturbadoras;
ME purifica los velos del condicionamiento latente;
-HUNG purifica el velo que cubre al conocimiento. 

Cada sílaba es en sí misma una plegaria::

-OM es la plegaria dirigida al cuerpo de los Budas;
-MA la plegaria dirigida al habla de los Budas;
-NI la plegaria dirigida a la mente de los Budas;
-PAD la plegaria dirigida a las cualidades de los Budas;
-ME la plegaria dirigida a la actividad de los Budas;
-HUNG reúne la gracia del cuerpo, habla, mente, cualidades y actividades de todos los Budas. 

Las seis sílabas corresponden a las seis paramitas, las seis perfecciones trascendentales: 
-OM corresponde a la generosidad;
-MA, a la ética, 
-NI, a la paciencia,
-PAD, a la diligencia,
-ME, a la concentración,
-HUNG, a la sabiduría.

Las seis sílabas también están relacionadas con los seis Budas que encabezan las seis familias búdicas: 
-OM corresponde a Ratnasambhava;
-MA, a Amaoghasiddi;
-NI, a Vajradhara;
-PAD, a Vairocana,
-ME a Amitabha;
-HUNG, a Akshobya.

Finalmente, están relacionados con las seis sabidurías:
- 0M = sabiduría de ecuanimidad;
-MA = sabiduría de actividad;
-NI = la sabiduría autosurgida;
-PAD = la sabiduría de dharmadhatu;
-ME = sabiduría discriminativa;
-HUNG =sabiduría como un espejo.

El mantra también purifica las emociones perturbadoras:

OM   purifica el orgullo

MA   purifica los celos

NI     purifica el deseo

PE     purifica los prejuicios

ME    purifica el apego

HUNG purifica la ira

Dice Dilgo Khientse Rinpoche

No hay un solo aspecto de las 84.000 enseñanzas del Buda que no este contenido en las seis sílabas del mantra OM MA NI PE ME HUNG

Felices o tristes si tomamos refugio en el Mani, el  Buda de la compasión Chenrezig nunca nos abandonara y devoción espontánea nacerá en nuestras mentes y el Gran Vehículo se realizara.

Kalu Rimpoche dice:

A través del mantra de Chenrezig no estaremos más apegados a las palabras y sonidos de la vida, solamente podremos experimentar el vacío. Por lo tanto la confusión del habla se transformara en conocimiento iluminado.

En el Vajrayana se recita y se medita en el sonido del mantra como un sonido iluminador, son las palabras de Chenrezig, la unión del sonido y el vacío. El mantra no es una realidad intrínseca, es simplemente una manifestación de sonido puro experimentado en el vacío.

Los 4 Estados Infinitos o Las 4 Moradas Divinas

(Los Cuatro Inconmensurables)

 

Un discurso de Buda Shakyamuni.

Aquí, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de amistoso amor-bondadoso llena primero una dirección, luego una segunda, luego una tercera, y entonces la cuarta, y también abajo y luego arriba, a través y por todo el derredor, en todas partes identificándose a sí mismo con todos los seres vivos, entonces envuelve el universo entero con una mente llena de  amistoso amor-bondadoso, con una mente amplia, desarrollada, sin límites, aclarada, exaltada, pura y brillante, completamente libre de odio y mala voluntad.

Mas aún, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de compasiva comprensión llena primero el frente, luego el lado derecho, luego atrás, luego el izquierdo, luego abajo y arriba, a través y alrededor, a la lejanía y alcanzado a todos; cuidando y ocupándose de todos los seres vivos, entonces impregna el universo con una mente saturada de compasión empática, con una mente espaciosa, una mente refinada, purificada, pura y brillante, libre de ira y cualquier animadversión.

Todavía más, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de alegría mutua y empática, satura el Norte, y luego el Este, y entonces el Sur y luego el Oeste, así como abajo y arriba, a través y alrededor, universalmente, infinitamente; protegiendo a todos los seres vivientes en su pensamiento, entonces impregna todas las galaxias con una mente llena de alegría altruista, mutua y genuina, con una mente abierta, vasta, ilimitada, clara, pura y brillante, libre de toda aversión y de toda amargura.

Finalmente, amigos, el  Bhikkhu con una mente llena de ecuanimidad bien balanceada, saturando primero el cuadrante del frente, luego el derecho, luego atrás y luego el cuadrante izquierdo, arriba y abajo, a través y por todos lados; por todas partes y de modo completo, se mantiene entonces llenado el universo que todo lo abarca, con su presencia de la sabiduría natural, con ecuanimidad, con una mente generosa, expansiva, sin medida, calma, con una mente igual a una montaña, cultivada, sin fin, pura y deslumbrante, sin hostilidad, y sin resentimiento

Traducida del Ingles por Nagkpa Thondup Dorje, para beneficio de su propia práctica.

Dedico el mérito de esta traducción a todos los seres sin excepción para que alcancen pronto y sin obstáculos, el estado de la Perfecta y Completa Iluminación.

Nota: Esta practica se puede hacer cada día al levantarse por la mañana, y/o varias veces durante el día.

http://www.freewebs.com/agregadosyproyecciones/vajrayana.htm

S.S. Shenphen Dawa Rimpoche:

Purificación

Su Santidad Senphen Dawa Norbu Rinpoche, hijo de S.S. Dudjom Rinpoche y actual regente del linaje Dudjom Tersar, nació en Kongbo (Tíbet), en el año 1950. Fue reconocido por Su Santidad Karmapa como la reencarnación de Taksham Tulku y Tulku Yeshe, descubridor de numerosas enseñanzas ocultas. A lo largo de su infancia y juventud, recibió de su padre un adiestramiento completo en todos los aspectos del budismo Mahayana y Vajrayana. Además, fue educado en diferentes escuelas occidentales, razón por la cual no sólo se expresa en perfecto inglés sino que comprende perfectamente la mentalidad occidental.

Hoy en día las enseñanzas de Dzogchen están muy de moda. A la gente le gusta la práctica del Dzogchen, especialmente aquellas personas que tienen una buena base de entrenamiento, una mente abierta, y que hacen un uso del intelecto muy refinado. 

Lo cierto es que en la práctica del Dzogchen hay muchos maestros que pueden decir simplemente que nos sentemos, que no hay que visualizar nada, que no hay nada que hacer, simplemente nos dicen que nos sentemos, que abramos la boca, que miremos el cielo, y que la naturaleza de nuestra mente vendrá. Este tipo de Dzogchen no es Dzogchen en absoluto. Con este tipo de ejercicio de abrir la boca y mirar al cielo, solo estamos contemplando el refinamiento de nuestro intelecto, porque desde el punto de vista de la práctica no se puede conocer la naturaleza de la mente si no se pasa antes por un proceso de purificación. Con la purificación agotamos el flujo del karma. Esto es muy importante.

Agotando el flujo del karma, el intelecto podrá descansar. El descanso del intelecto depende totalmente de la purificación, de otra manera el intelecto continuara jugando entre la realización y el engaño. De esta manera sin la purificación no será posible realizar ningún estado de la mente, porque a través de las puertas del cuerpo, la palabra y la mente hemos acumulado cantidades infinitas de karma negativo. Si pudiésemos ver la infinidad de este karma negativo perderíamos la motivación en la práctica. En la gran perfección, si no pasamos por el proceso de purificación no podremos entrar dentro de la mente iluminada, que es el objetivo de la práctica.

Hay que realizar un gran esfuerzo y este esfuerzo es la purificación. No se puede hacer este trabajo de chiripa hay que curar mucho para llegar al estado de iluminación. Este proceso no ocurre por casualidad. Si el que te toque la lotería es difícil, es aun mas difícil que te toque la lotería del estado de la iluminación.

Si leéis sobre las vidas de los grandes santos y sabios del pasado, incluso si leéis la vida de los budas, desde el primero hasta el cuarto pasando por el tercero, veréis que siempre han intentado acumular virtud positiva. La acumulación de virtudes positivas es muy importante, porque el objetivo de la realización es agotar todo karma negativo para así poder agotar los fenómenos totalmente.

Todos los maestros de la gran perfección del linaje siempre han dado una importancia absoluta a la práctica relativa. Incluso Guru Rinpoché dijo: “Mi visión va mas allá del cielo, pero mis acciones son tan diminutas como un grano de cebada”. Un gran maestro le dijo a su hijo: “El problema no está en los fenómenos, el problema está en el apego”.

Extracto muy breve de unas enseñanzas orales sobre el Ngondro (preliminares) impartidas por Rinpoche en 1996 en Internacional Tersar Ling, Tarragona

http://www.revistadharma.com/bud3.htm

 

MEDITACIÓN CON LA SÍLABA HUNG*

*Extractado del Libro “The Teachings of Mahamudra” Las Enseñanzas de Su Santidad del Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche.

Traducido por Grupo Editorial Rimé (2005). Chile

 

9. EJERCICIOS DE MEDITACIÓN E INSTRUCCIONES

a) En este ejercicio usamos la sílaba HUNG, visualizando todas las cosas en la forma de la sílaba HUNG mientras recitamos la sílaba. Lo que sea que surja, sea interno o externo, se vuelve HUNG. Todos los pensamientos se vuelven HUNG. Todas las cosas se vuelven HUNG; una pequeña piedra se vuelve un pequeño HUNG, un gran árbol se vuelve un gran HUNG, lo hacemos emitiendo el sonido por la boca sin cerrar los dientes. Siempre debemos dejar un espacio entre los dientes.

En esta práctica unimos tres cosas a la sílaba HUNG: El viento (energías internas dinámicas), conciencia, y apariencias. Haga esta práctica por aproximadamente diez minutos.

b) Recite la sílaba HUNG mientras hace la siguiente visualización. Visualice el universo entero, cercano y distante a la vez, todos los elementos en él, en la forma de la sílaba HUNG. Imagine los objetos grandes como grandes HUNGs, los pequeños, minúsculos como minúsculos HUNGs. Visualice todas estas sílabas viniendo desde cada rincón del universo y entrando al cuerpo a través de las puertas de los sentidos. Cuando entran al cuerpo, transforman todos los elementos internos de uno mismo en la sílaba HUNG. Nuevamente, sus tamaños dependen del elemento y del tamaño del elemento que ellos remplazan, hasta que el cuerpo completo esta lleno con nada más que la sílaba HUNG. Haga este ejercicio por aproximadamente diez minutos.

c) Aquí hay otra manera en la cual recitar la sílaba HUNG. Hay que decirla con mucha  fuerza, muy rápidamente y muy poderosamente. Mientras las recitamos, las sílabas HUNG salen desde nuestro centro, desde dentro de nosotros, irradiándose en todas las direcciones. Las sílabas se proyectan en todas direcciones como balas disparadas por una ametralladora, extremadamente rápidas, extremadamente potentes. Cada una es como una bala  que es tan fuerte y rápida que penetra a través de todo. Nada puede obstruirlas, ni árboles, ni rocas, ni siquiera montañas. Nada puede oponérseles. Las sílabas HUNG en todas sus formas y en todos sus tamaños dentro de nosotros, se irradian en todas las direcciones. Hay que visualizarlas saliendo  sin obstrucciones. Hay que practicar de esta forma por aproximadamente diez minutos.

f) Ahora concéntrese solamente  en relajar su cuerpo  desde el interior,  de modo que toda el área completa dentro del pecho este muy relajada y cómoda. El área alrededor del ombligo debe estar especialmente relajada y abierta. Hay que practicar esta meditación en silencio por aproximadamente diez minutos.

Nota del Traductor:

Estos Tres ejercicios pueden integrarse en uno solo. Agregando Refugio y Bodhicitta y Dedicación se convierten en una práctica completa

Refugio y Bodhicitta

1.- Primero Realice las 9 Respiraciones de Purificación (Puede repetirlas mas de una vez)

2.- Tome Refugio en las Tres Joyas con alguna de las formulas tradicionales. Puede simplemente usar al comienzo (Namo Guru Be, Namo Buda Ya, Namo Dharma Ya, Namo Sangha Ya)

3.- Luego Genere la actitud del Bodhisattva  recitando alguna de las formulas tradicionales (O puede abreviarla de este modo “Me propongo practicar para alcanzar rápidamente el completo despertar y conducir a todos los seres sin excepción al mismo estado”).

4.- Realice la práctica principal emitiendo un HUNG y visualizando el HUNG azul (oscuro o claro) en el centro del cuerpo en el canal central a la altura del corazón.

Comience a recitar el HUNG muchas veces en voz alta y rápidamente mientras del HUNG del corazón se irradian miles HUNG inundando el cuarto, la ciudad, el mundo, y el universo. Luego de un rato, reabsorba los HUNG mientras su cuerpo se llena de ellos y ellos finalmente se disuelven en el HUNG central, no quedando nada del cuerpo físico.

Luego resida algunos instantes en la clara visualización del HUNG y luego disuélvalo desde abajo hacia arriba descansando la mente en el estado natural, de pura presencia, de pura conciencia, sin nada que traer o alejar de la mente. Plenamente vigilante, lucido y despierto.

Luego realice 3 respiraciones (las 3 últimas del ciclo de las 9 respiraciones y repita el ejercicio).

Puede realizarlo varias veces si tiene tiempo.

5.- Finalmente, concluya la practica dedicando el merito de la misma a todos los seres, usando alguna formula tradicional o la plegaria para incrementar la Bodhicitta (en español o en tibetano es igual. Lo importante es clara atención y conciencia del sentido.

Lo mismo aplica para las otras formulas tradicionales a excepción de los Mantras que deben ser hechos en Sánscrito para preservar la vibración. (Puede usar lo siguiente: “Que el merito acumulado por hacer esta practica  me permita  alcanzar rápidamente el completo despertar y poder así conducir a todos los seres sin excepción al mismo estado”.

Sarva Shri Mangalam

Ngakpa Konchog Thondup Dorje

Extractos del libro "Enlightened Courage"

de Dilgo Khyentse Rinpoche

Considera todos los fenómenos como un sueño.

Este precioso cuerpo humano, que aunque es un instrumento supremo para obtener la iluminación, es en sí mismo un fenómeno transitorio e impermanente.

Nadie sabe cuándo o cómo le llegará la muerte. En un instante se forman burbujas sobre la superficie del agua, y al instante siguiente desaparecen; las burbujas no permanecen. Sucede lo mismo con nuestro precioso cuerpo humano que hemos logrado encontrar. Nos tomamos todo el tiempo del mundo antes de comprometernos con la práctica espiritual, ¿pero quién sabe cuándo esta vida nuestra sencillamente dejará de existir? Y una vez que hemos perdido nuestro precioso cuerpo humano, nuestro "continuo mental", continúa su existencia, tomará un nuevo nacimiento tal vez entre los animales, o en alguno de los reinos infernales o de los dioses, donde el desarrollo espiritual es imposible.

En el momento actual, el universo externo --tierra, piedras, montañas, rocas y acantilados-- aparecen ante la percepción de nuestros sentidos como permanente y estable, como las casas construidas de concreto reforzado que creemos durarán por generaciones. Pero de hecho, no hay nada que sea sólido, no hay tal cosa; no se trata más que de una ciudad de sueños...

Tomemos un ejemplo del pasado reciente. Antes de la llegada de los comunistas chinos, ¿cuántos monasterios había en lo que se acostumbraba a llamar Tibet, el País de las Nieves? ¿Cuántos templos y monasterios existían entonces, como aquellos en Lhasa, Samye y Trandruk? ¿Cuántos objetos preciosos había... representaciones del cuerpo, el habla y la mente del Buddha? Ahora ni siquiera ha quedado una estatua. Todo lo que queda de Samye es algo parecido al tamaño de esta tienda, difícilmente más grande que una stupa. Todo fue saqueado, destruido o dispersado, y todas las grandes imágenes fueron destruidas. Estas cosas sucedieron y son una demostración de la impermanencia...

Si tenemos un entendimiento de la impermanencia, seremos capaces de practicar las enseñanzas sagradas. Pero si seguimos pensando que todo permanecerá tal cual como existe ahora, ¡entonces será tal como aquellas personas adineradas que siguen discutiendo sobre sus proyectos de negocio en sus lechos de muerte! Personas así nunca hablan sobre sus vidas futuras, ¿o acaso lo hacen? Son una muestra de lo que la apreciación de la certeza de la muerte nunca tocó sus corazones. Esa es su equivocación, su engaño.

La Mente.

... ¿Qué podemos decir sobre aquello que llamamos pensamientos? En este momento, mientras enseño el Dharma, permitámonos tomar en consideración la experiencia mental, o pensamiento que tienen de estar escuchándome atentamente a mi. ¿Acaso tiene alguna forma o color? ¿Lo podemos encontrar en la parte de arriba o de abajo del cuerpo, en los ojos o en las orejas? Lo que nosotros llamamos la mente no se encuentra realmente en ninguna parte. Si se trata en verdad de una cosa, debe tener características como el color. Debería ser blanca, amarilla, etc. O debería tener forma, como un pilar o un jarrón. Debería ser grande o pequeña, vieja o joven, etc. Puedes darte cuenta si la mente posee o no una existencia sólida con tan sólo dirigirte hacia tu interior y reflexionar cuidadosamente. Verás que tu mente no tiene comienzo, no tiene fin, ni permanece en ningún lugar; que no tiene color o forma y que no puede encontrarse dentro ni fuera de nuestro cuerpo. Y cuando veas que no existe como una "cosa", trata de permanecer en esa experiencia sin intentar etiquetarla o definirla.

Todo el sufrimiento proviene de no reconocer el aferramiento al ego como nuestro enemigo. Cuando somos golpeados por un palo o una piedra, duele; cuando alguien nos acusa de ladrones o mentirosos, nos enojamos. ¿Por qué sucede esto? Esto sucede porque sentimos una gran estima y apego por lo que pensamos sobre nosotros mismos, y por ello nos decimos: "Estoy siendo atacado". El aferramiento al "yo" es el obstáculo real para la obtención de la liberación y la iluminación... Es debido a esto que surgen los problemas. Es debido a la fijación a un "yo" que pensamos: "Soy tan infeliz, no puedo conseguir nada para comer, no tengo ropa, un montón de personas están en contra de mi y no tengo ningún amigo". Son pensamientos como éstos los que nos tienen ocupados todo el tiempo, y todo ello sin ser de ninguna utilidad. Esta es la razón por la que no estamos en el camino de la liberación y la Budeidad. Durante la completa sucesión de nuestras vidas, desde el tiempo sin comienzos hasta el presente, hemos estado renaciendo en uno u otro de los seis reinos. ¡Cuánto hemos estado penosamente en los tres mundos del samsara, como esclavos de nuestro aferramiento al ego!

El Morir.

Cuando el momento de tu muerte llegue, esto es lo debes hacer. Tal como lo hizo el Buddha cuando murió, apóyate sobre el costado derecho de tu cuerpo y deja que tu cabeza descanse sobre tu mano derecha. Inhala por el orificio izquierdo de tu nariz, bloqueando el orificio derecho con el dedo pequeño de tu mano derecha.

Medita en el amor, deseando la felicidad de todos los seres, numerosos así como vasto es el cielo, y genera compasión con el deseo de liberarlos de todo sufrimiento. Usando como apoyo tu respiración (inhalando y exhalando), imagina que exhalas toda tu felicidad, comodidad y bienestar, enviándolas a todos los que sufren. E inhala todas las enfermedades, la crueldad, las emociones negativas y los obscurecimientos de otros seres, tomándolos sobre ti. Después, reflexiona sobre el hecho de que el samsara y el nirvana son ellos mismo ilusorios, como un sueño o el acto de un mago. Todo está desprovisto de existencia inherente. Todo no es más que la percepción de la mente, y donde nada existe, no hay razón para tener miedo, aquí o en el bardo. Trata de mantenerte en esta convicción, sin ningún tipo de apego o aferramiento.

Bodhichitta.

Habituarnos a la Bodhichitta es como mantener un jardín bien cuidado, sin malezas, pestes y pedazos de madera tirados. Practiquémosla, reuniendo todas las cualidades de los vehículos mayores y menores, como si fuésemos contenedores que se llenan gradualmente con granos de cereal o gotas de agua. Sea que practiquemos Pratymoksha, el entrenamiento de los Bodhisattva, o los estados de generación y completación del Mantrayana, todo lo que hagamos debe servir de apoyo a nuestros votos de Bodhichitta. Incluso si practicamos el Mantrayana, debe sostener y confirmar nuestro compromiso como Bodhisattvas.

Debemos meditar constantemente en las dificultades de las que no podemos escapar. Hacia las personas, por ejemplo, que nos causan daño, que quieren competir con nosotros, que un momento son muy amigables pero repentinamente se vuelven contra nosotros sin ser provocadas, o hacia las personas que sin razón aparente (debido a nuestro karma) simplemente nos desagradan, no nos gustan, debemos intentar general la Bodhichitta aún más intensamente, especialmente cuando se trata de una circunstancia difícil. Tenemos que entender y tener respeto por nuestros mayores, nuestros padres y nuestros maestros. Como dijo Guru Padmasambhava: "No seas una preocupación o un lamento para tus mayores; atiéndelos con respeto". Si ayudamos a quienes se hayan en necesidad, estamos pisando el camino del los Bodhisattvas.

Haz lo que es importante.

El Dharma tiene dos aspectos: exposición y práctica. La exposición es únicamente el trabajo de la boca, y hay muchos que no practican las enseñanzas explicadas. Como dice el refrán: "Muchos han escuchado la Doctrina, pero aquellos que la aplican son pocos. Y aún, aquellos que la han practicado un poco muchas veces se apartan y se pierden". En lo que al Dharma respecta, la práctica es más importante que enseñar y hablar. El Dharma es algo que tenemos que hacer... Es preferible, además, seguir resueltamente y con determinación las instrucciones recibidas de nuestros maestros que practicar sobre la base de nuestro propio aprendizaje de libros y nuestra inteligencia... De todas nuestras actividades, la más importante es sentarse y practicar.

No debemos movernos demasiado, simplemente tenemos que mantenernos en nuestro asiento. ¡Sólo nos tropezaremos si nos levantamos! Debemos sentarnos apropiadamente, no demasiado tensos o rígidos, y recordar que los mejores practicantes desgastan sus cojines de meditación y no las suelas de sus zapatos.

Nota: Traducido al castellano por Yeshe Jungne del sitio http://www.shechen.org/teach_enlightcour_dkr.html, para beneficio de todos los seres, para que logren la felicidad y sus causas y se liberen del sufrimiento. Om mani padme hung
Extractos del libro "Enlightened Courage" Snow Lion

 

 

Los cuentos Jakata es una modalidad literaria referida principalmente a los nacimientos previos de Budha Sakyamuni,  también se refiere a los comentarios al Canon Pali de la tradición del budismo Therevada, incluidos en el Khuddaka Nikaya y Sutta Pitakaya, a partir de los que se construyeron cuentos en prosa. Sin embargo, hay relatos jakata producidos posteriormente pero siempre basado en la ética budista, como el que presentamos.

El Pájaro Carpintero y el León 

Hace mucho, mucho tiempo, en la espesura del oscuro bosque, el GRAN SER nació en la forma de un pájaro carpintero. No sólo era especialmente bello, sino también bondadoso fuera de lo común, inteligente y sabio. Un día, le preguntó a su madre: “¿Para qué nací?” Su madre contestó, “La razón por la que nacemos es para que hagamos  de este mundo un lugar mejor para todas las criaturas, grandes y pequeñas, y también para enseñarles a ser bondadosas.” Así que el pájaro carpintero se desarrolló como un maestro y doctor para todos los animales, ayudándoles y guiándolos, mostrándoles el camino correcto para vivir, evitándoles cometer maldades cada vez que se le presentaba la oportunidad. Él ya practicaba la enseñanza del Bodhisattva a través de innumerables vidas y entre diferentes clases de seres vivos; su compasión, su sabiduría y habilidad para usar diferentes métodos estaban bien desarrolladas. Por esas razones con mucho cuidado evitaba herir a cualquier criatura, aún a los insectos --que son el alimento normal de los pájaros carpinteros – y sólo comía semillas, frutas y plantas.

Un día, volando sobre la gran espesura del bosque, vio a un león revolcándose en el polvo. Los leones son los animales más fuertes y feroces de todos los animales, pero este león estaba llorando y quejándose lastimeramente y toda su piel estaba sucia y raída.
“¡Oh! Rey de las Bestias” le llamó el pájaro carpintero “¿Qué sucede, estás enfermo o herido, o acaso la flecha de un cazador te ha dañado, te ha mordido alguna víbora, en qué te puedo ayudar?”

“¡Oh! doctor del bosque” sollozó el león. “Estaba yo golosamente comiendo demasiado, muy rápido y un fragmento de hueso se me encajó muy adentro de la garganta. No lo puedo extraer, aunque trate de pasarlo o expulsarlo, así que estoy en tremenda agonía.  ¿Crees que puedes ayudarme?

El pájaro carpintero tenía mucha experiencia para resolver problemas, así que rápido pensó cómo auxiliar al pobre león. Recogió del suelo un pedazo de madera, le pidió al león que abriera la boca y colocó el madero entre los dientes superiores y los inferiores para evitar que el león cerrara las fauces. Entonces, entró valientemente a la boca del león y llegando a lo profundo de la garganta, con cuidado extrajo con su largo y fino pico el pedazo de hueso. Antes de salir, pateó hacia afuera el pedazo de hueso y así resolvió el problema del león. Aunque esto hubiera sido difícil para la mayoría de los doctores, el entrenamiento de Bodhisattva le permitía llevar al cabo tareas imposibles de realizar.

El león agradeció efusivamente al pájaro carpintero por haberle salvado la vida. Cualquier ente civilizado hubiera quedado eternamente agradecido por esa cura, lo que conlleva una gran obligación del recipiente para con su benefactor. El pájaro carpintero estaba tan feliz como el mismo león, por la gran satisfacción que sentía al ayudar a otros a resolver sus problemas. Como Bodhisattva, viendo la felicidad de otras personas lo hacía más feliz que su propia buena fortuna y ni se fijaba si le agradecían o lo alababan.

Mucho tiempo después, se presentó una hambruna en esa región. No había llovido desde hacía varias semanas, las plantas que servían de comida lentamente se secaron y desaparecieron. Los hambrientos animales no encontraban alimento. Mientras el pájaro carpintero volaba hambriento buscando que comer, se topó con el mismo león que estaba devorando un antílope. El pájaro carpintero nunca comía carne de animales, por que no quería lastimarlos Pero ahora estaba tan hambriento que pensó que sería admisible comer un poco de carroña del antílope, ya que el león no lo había matado para que el pájaro carpintero se alimentara.

Los preceptos budistas mencionan tres casos en que es permisible comer carne, y este era uno de éstos. De cualquier forma, comer carne trae consigo complicadas cuestiones morales, por lo que es mejor definitivamente no comerla. Cuando ves a alguien con un comportamiento que va en contra de tus principios, lo debes interpretar como advertencia de que esa persona no comparte tus principios, por lo que debes mantenerte alejado de ella. Pero de cualquier forma, el pájaro carpintero no quería verse suplicando por algo, por lo que sólo se trepó a la rama de un árbol cercano, deseando que el león le ofreciera un bocado.

El león, por naturaleza, era egoísta y ambicioso, debido a que la semilla de la compasión del Bodhi no se había sembrado en su cerebro, y que nunca se le había enseñado como comportarse en una manera civilizada. Aún que él recordaba al pájaro carpintero, no quiso compartir su comida con nadie, ¡aun con aquel que le había salvado la vida! 
Es verdaderamente triste que cuando las personas están necesitadas, se pueden comportar humildemente, pero tan pronto se sienten liberados y seguros nuevamente, frecuentemente se vuelven arrogantes.

Aun más, durante las crisis, como en los tiempos de hambruna, la gente debería ser especialmente generosa y compasiva hacia los demás. Pero el león solamente gruñó con desprecio: “Vete pequeño pájaro, ¡esta comida es sólo mía! Deberías agradecerme que no me comí tu cabeza cuando estabas dentro de mi boca. Yo soy el león todo poderoso. Yo puedo hacer lo que me plazca, ¡todos me tienen miedo, así que vete, antes de que pierda la paciencia y te devore!

El pájaro carpintero estaba sorprendido por la actitud del león, tan grosero y desagradecido, e inmediatamente se alejó volando, desplegando toda la belleza y poderío de los pájaros. Debido a que el reino animal está gobernado por la estupidez y falta de compasión, la ingratitud del león no le causó mayor sorpresa, pero sí le produjo gran frustración, por que el pájaro carpintero siempre esperaba lo mejor del prójimo y siempre sentía mucho que la gente causara mal karma.

Mientras volaba por las nubes más altas, el pájaro carpintero se encontró con un alborotador espíritu del cielo, quien estuvo observando y escuchando desde las alturas  su conversación con el león. Tal vez el espíritu estaba enojado por que el pájaro carpintero fue maltratado o tal vez solamente quiso probar su integridad, pero de cualquier manera se dirigió a él como si fuera cualquier persona.   

“¡Oh! Magnífico pájaro carpintero, recuerdo que ayudaste a ese león tiempo atrás cuando se encontraba en un terrible sufrimiento. ¿Por qué ahora le permites que te insulte de esa manera? ¿Por qué no te enojas y le respondes por su grosería? ¿Por qué no le quitas parte de su comida o lo atacas a picotazos? ¿O por lo menos por qué no le devuelves los insultos?”

“¡Por favor no digas eso!” le contestó el pájaro carpintero. “Me niego a enojarme ante cualquier circunstancia. Yo sólo ayudé al león por que me hace feliz ayudar a otras criaturas, no por que espere alguna recompensa. Así que si él es grosero conmigo, lo único que hago es alejarme volando y buscar ayudar a alguien más. Tengo decidido que nunca me enojaré, de tal manera que pueda yo pensar con claridad y pueda resolver problemas y no crearlos.”

El pájaro carpintero estaba mostrando que una vez que descubres que una persona no comparte tus valores, o tiene una actitud equivocada, te le debes apartar mesuradamente   para evitar su influencia negativa. Actuando de otra manera puedes poner en peligro tus principios. Las personas deben cuidar sus mentes de aceptar pensamientos malignos para evitar cometer actos malignos.

“Y” continuó, “una chispa de maldad puede incendiar el bosque acabando con sus méritos y virtudes. Cuando las personas pierden su buen juicio, empiezan a cometer estupideces y a pelear, mostrando la parte oscura de su naturaleza. Y no paran, a menos que alguno de ellos llame a la calma. Pero estar enojados y ser vengativos nunca resuelve nada.”

Como puedes ver, después de muchas vidas de entrenamiento y habiendo desarrollado la sabiduría y la comprensión compasiva de los seres vivos, hay gente virtuosa como este pájaro carpintero acostumbradas a practicar la bondad, que su reacción natural es portarse adecuadamente a pesar de que sean seriamente provocados.

El espíritu del cielo no estaba realmente convencido de que el pájaro carpintero estaba en el camino correcto. “Pero, doctor del bosque” preguntó, “¿por qué ser amable hacia una persona que no es amable con uno, desde luego no lo merece.”

“Por que no quiero convertirme en una persona malvada y perversa” contestó el pájaro carpintero. Por eso no me enojo cuando alguien me trata mal. Aquellos que tienen principios deben mantener su integridad todo el tiempo. El león nunca tuvo la oportunidad de aprender a portarse bien, a ser una buena persona, y probablemente  piense que se justifica portarse de la manera en que se comporta, basándose en percepciones equivocadas que tiene de sí y del mundo. Si yo me empiezo a portar como  un malvado sólo por que se portó mal conmigo, entonces me convertiré en un malvado también. ¿Te das cuenta qué fácil es para una buena persona convertirse en un malvado? Simplemente cometiendo maldades te convertirás en un malvado, por que todos somos responsables de nuestros propios actos.

Ese león sufrirá por sus propios actos, sin que necesariamente aprenda algo por eso. Pero bajo condiciones favorables, eventualmente empezará a desarrollar una mejor comprensión del mundo y aprenderá a convivir de una mejor manera. Entonces se convertirá en una buena persona. Por eso no quiero que sea mi enemigo.”

El pájaro carpintero sabía que la gente malvada puede volverse buena, y que los buenos pueden convertirse en malvados. Todo depende en la forma en que manejen las diversas situaciones. Aun más, justamente como la gente verdaderamente virtuosa y valiosa es respetada en todas partes, así las acciones perversas arruinan la reputación del individuo más respetado, y eso le dificulta alcanzar sus objetivos.  

“¿Pero por qué pretendes que el perverso león sea bueno y llegue a ser feliz? Insistió el vengativo espíritu del cielo. El espíritu se aferró a la antigua creencia de que las características de las personas son imposibles de modificar, y que nunca podrían comprender la tontería que es albergar resentimientos y cólera.

El pájaro carpintero respondió: “No quiero nada del león, lo que quiero es lo mejor para él. La gente malvada y envidiosa es gente triste y miserable por que nunca están satisfechos y por que nadie los aprecia. La gente estúpida sufre a consecuencia de sus propios actos y nadie puede escapar de su propio karma. Pero si aprendieran como ser buenos, podrían purificar su karma y serían recompensados por su esfuerzo. Encontrarían satisfacciones y amigos. Pero, no se le puede enseñar a la gente el Dharma hasta que las condiciones son propicias y por sí desarrollen una actitud receptiva.”

Insistió el espíritu del cielo: “¿Cómo sabes que la gente buena encuentra la felicidad y que por ser felices harán que el  mundo sea mejor? 
“Por que todas las criaturas quieren ser felices y temen sufrir. Quieren ser tratadas con bondad. Si aceptaras que todas son tus amigas y te preocuparas por ellas como por tu propia familia, entonces les ayudarías a mejorar sus vidas, así eventualmente los frutos de tus buenas acciones se extenderían hacia todas las criaturas vivientes.

Contestó  el pájaro carpintero: “Aún desde un punto de vista egoísta, puedes comprender que si todos los seres vivos comenzaran a ser honestos y compasivos y dejaran de lastimar al prójimo, entonces reinaría la paz y la armonía en el mundo y todos serían felices. Aún más, estarían creando buen karma para sus vidas futuras. Al final de cuentas, todos dependemos de los demás para sobrevivir. Nadie es completamente autosuficiente.”
 
“Bien”, dijo el espíritu del cielo, “Tu eres verdaderamente fuerte, sabio, compasivo y amigable hacia todas las criaturas, por que mantienes tu integridad independientemente a como te trata la gente, y no te vuelves malvado cuando te tratan mal. Ni te dejas influir por la gente malvada. Eso demuestra que eres fuerte y poderoso en tus adentros. Puedo ver que eres más sabio y sagaz que muchos Brahmins que han conducido la vida espiritual por décadas. ¡Desearía que hubiera más personas como tú en este mundo! Entonces los débiles que tratan de mejorar tendrían más buenos ejemplos a seguir. De ahora en adelante rataré con toda mi fuerza de ser como tú.”

Le obsequió al pájaro carpintero algunas frutas que había recolectado esa tarde para que calmara su hambre. Entonces se alejó volando para contar a sus amigos acerca de la sabiduría y la fuerza que brinda el no enojarse.
Entonces el pájaro carpintero regresó a su trabajo de ayudar a todas las criaturas y a enseñarles a ser bondadosas compasivos y sabios.

Así que la moraleja de esta narración es que los verdaderos practicantes del budismo harán el esfuerzo necesario para eliminar toda animosidad de sus corazones, y respetarán y cuidarán a todos los seres vivos como si fueran el propio Buda. ¡Después de todo, los seres vivientes son Buda y Buda es todo ser viviente!

traducido de The Lion and the Woodpecker por Raúl Ortega
http://www.buddhistbooks.info/spanish/spanjataka.php

Su Santidad Drikung Kyabgon Chetsang
Breve Biografía

Su Santidad Drikung Kyabgon Chetsang, el 37° sostenedor del trono del Linaje Drikung Kagyu y la 7ª reencarnación del Chetsang Rinpoche, es una manifestación de Chenrezig (Avalokiteshvara).

Drikung Kyabgon Chetsang, o Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup, nació en el 4° día del 6° mes tibetano del Año del Perro-de-Fuego en 1946, en la aristocrática familia de Tsarong en Lhasa. Este auspicioso día marca el aniversario del primer giro de la rueda del Dharma de Buddha. Muchos signos prodigiosos y visiones acompañaron su nacimiento.

Sobre la base de una visión del regente de los Drikung, Tritsab Gyabra Rinpoche (1924-1979) en el lago oracular Lhamo Latso y por muchos otros signos adivinatorios, en 1950 el hijo de la familia Tsarong fue reconocido como la reencarnación del Drikung Kyabgon. El muchacho pasó posteriormente numerosas pruebas tradicionales, tales como la identificación de artículos religiosos y objetos rituales de sus ex-encarnaciones. Su encarnación se confirmó por las adivinaciones realizadas por Taktra Rinpoche (el Regente del Tíbet), Su Santidad el 16to. Karmapa, y Su Santidad Taklung Matrul. En el otoño de 1950 la entronización oficial como Drikung Kyabgon Chetsang tuvo lugar en Drikung Thil, el principal monasterio de la orden Drikung Kagyu.

Sus instructores espirituales (yongzin), Tritsab Gyabra Rinpoche y Ayang Thubten Rinpoche (1899-1966), fueron responsables de su educación. Su plan de estudios incluyó lectura, escritura, memorización, astrología y gramática. De sus Yongzin y de Bhalok Thupten Chodrak Rinpoche, Lho Bongtrul Rinpoche, y Nyidzong Tripa recibió las iniciaciones, transmisiones, y las enseñanzas básicas de la tradición Kagyu, y la tradición Drikung Kagyu en particular.

A la edad de once años, Drikung Kyabgon dio su primera enseñanza pública y transmisión, una iniciación de Amitayus (Buddha de La Larga Vida), durante las ceremonias de la Gran Drikung Phowa, el año del Mono, en 1956. Posteriormente comenzó sus estudios filosóficos en el Nyima Changra de la universidad monástica Drikung. A pesar de ser cuatro años más joven, estudiaba junto con el segundo sostenedor del linaje de los Drikung, Chungtsang Rinpoche.

Antes y después de la sublevación tibetana de 1959, varios intentos se pusieron en marcha para lograr poner a salvo a Chetsang Rinpoche y Chungtsang Rinpoche fuera de Tibet. Estos intentos fracasaron debido a la inexorable resistencia del administrador del monasterio. La familia de Rinpoche ya había huido a India en 1956.

Tritsab Gyabra, que había abandonado el monasterio algunos años antes, tomó a Rinpoche para que viviera con él en Lhasa. En 1960, Drikung Kyabgon fue admitido en una escuela primaria en Lhasa. En muy poco tiempo ya había dominado las materias de varios cursos, siendo capaz de terminar los seis años de educación en sólo tres años. Posteriormente, fue admitido en la escuela media. Los temas allí incluían chino, ciencias naturales, historia y biología. Chetsang Rinpoche sobresalió en sus estudios, especialmente en chino. También se convirtió en un gran atleta y un apasionado y brillante jugador de fútbol.

Durante la Revolución Cultural, que comenzó en 1966, las clases y los negocios se paralizaron. Lhasa se hundió en el caos, Rinpoche en varias ocasiones se salvó por una fracción de una muerte inminente. En 1969, fue asignado a una comunidad en el campo, donde tuvo que llevar a cabo el trabajo físico más duro: el trabajo en los campos en primavera y verano, y cortando leña en empinadas laderas de montaña en el otoño, y en el invierno sacar con pala las aguas residuales de los pozos negros en Lhasa. Dado que no había perspectivas para Chetsang, en 1975 se decidió, finalmente, por escapar de Tíbet. Se preparó por si solo y sin ayuda para cruzar la frontera del Tíbet a través de elevados pasos y glaciares. Indemne llegó a Nepal y, posteriormente, a la residencia del Dalai Lama en Dharamsala, India. Después viajó a los EE.UU., donde sus padres en el ínterin habían emigrado. Allí aprendió inglés, mientras se ganaba la vida trabajando medio tiempo en un McDonald's y otros restaurantes.

Después de tres años en los EE.UU., regresó a India en 1978, para tomar la dirección del Linaje Drikung Kagyu como titular del trono. Entró en el tradicional retiro de meditación de los tres años en el monasterio de Lamayuru bajo la dirección del maestro de meditación Kyunga Rinpoche (1911-1980). Estudió con numerosos y muy logrados Rinpoches y Lamas de diferentes tradiciones y recibió de ellos enseñanzas e iniciaciones. Estima a Dilgo Khyentse Rinpoche (1910-1991) como uno de sus más importantes maestros. De él recibió las enseñanzas esenciales de Los Ocho Linajes de Práctica del budismo tibetano (Dam Ngag Dzo), la más alta enseñanza Dzogchen (Nyingtig Yashi), así como la colección de escritos de Jamgon Kongtrul (Gyachen Kadzo) y El Tesoro de Las Transmisiones Orales de los Kagyu (Kagyu Ngag Dzo). Además, recibió preciosas iniciaciones y enseñanzas de Su Santidad el Dalai Lama (Chakrasamvara, Kālachakra, y Yamantāka), de Su Santidad el 16to. Karmapa (Los Seis Yogas de Nāropa y Milarepa), de Su Santidad Taklung Shabdrung Rinpoche (la transmisión de las enseñanzas Kagyu Taklung) y de Su Santidad Taklung Tsetrul (los Tesoros del Norte). Estudió filosofía budista bajo la tutela de Khenpo Noryang en el monasterio Drukpa Kagyu Sangnag Choling en Bután, donde recibió enseñanzas sobre el Bodhicharyāvatāra de Shāntideva, el Madhyamakāvatāra deChandrakīrti y el Uttara Tantra. Khenpo Noryang también le transmitió las enseñanzas generales de la tradición Kagyu y las enseñanzas particulares de Mahāmudrā de los Drukpa Kagyu. Por otra parte, Chetsang Rinpoche recibió importantes iniciaciones y enseñanzas Drikung Kagyu del Mahāmudrā de Su Eminencia Garchen Rinpoche y Su Eminencia Drubwang Konchog Norbu. En 1985, Drikung Kyabgon recibió la plena ordenación de Su Santidad el Dalai Lama, durante la iniciación de Kalachakra en Bodhgaya.

Desde 1987 Chetsang Rinpoche comenzó a dar enseñanzas en muchos países en todo el mundo. En Dehra Dun, India, estableció el Instituto Drikung Kagyu, un monasterio (Jangchubling) y un centro educativo, así como un centro de retiros y el convento de monjas Samtenling.

En 2003, Chetsang Rinpoche estableció cerca de su monasterio un magnífico edificio, la Biblioteca Songtsen, Centro de Estudios Tibetanos e Himalayos. Con la labor de la biblioteca, Rinpoche persigue su visión global de la preservación de la cultura y la religión tibetanas. En el año 2005, cerca de la Biblioteca Songtsen, Drikung Kyabgon construyó una gran escuela de Altos Estudios Budistas (Shedra), el Kagyu College.

http://www.drikungkagyu.cl/

Editado por K. D. para beneficio de todos los seres sensibles. Om Mani Padme Hung.