domingo, 13 de agosto de 2017

Gyalwa  Yangönpa:
Instrucción  sobre el  Entrenamiento
de la Mente.




Ninguna cosa compuesta es permanente, por lo tanto corta con todo lo que te ata a ellas, y libérate del aferramiento. En la existencia cíclica no hay ninguna alegría, por tanto engendra el desencanto y la renunciación.

La existencia mundana carece de esencia, por tanto no confíes en lo que es falso. Tu propia mente es el Buda, por tanto reconoce esto, y contempla su rostro.

Así fue enseñado.

Y también: 

Sale de las sombras de esta vida, y coge la cuerda del Sendero hacia la Liberación.  Las cadenas de los pensamientos distractores son largas; acorta las cadenas de la dilación.  Incluso en el caso de que lo quieras, tú no tienes el poder de quedarte en esta vida; piensa  en  lo  que  es  más  beneficioso  para  el  futuro.  Indudablemente  es  difícil  el conseguir una  existencia  humana  apropiada,  por  lo  tanto  extrae  su  esencia  una  vez que la has conseguido.

El  habituarse  al  engaño  viene  fácilmente,  por  lo  tanto  mantén  activo  al  espía  de  la atención.  Aunque  puedas  ser  diestro  en  planear  sobre  los  objetos  de  los  sentidos, despierta, porque no tienen utilidad alguna.

Los  estados  mentales  no  virtuosos  carecen  de  esencia;  por  tanto  descártalos completamente,  uno  por  uno.  La  muerte  te  destruirá  desde  las  profundidades,  por tanto destruye rápidamente este deseo anhelante.

Y también: 

Ten presente a la muerte en tú corazón, este es el punto esencial. Asegúrate de que tu esfuerzo gozoso permanece libre de sobre esfuerzo o de laxitud. 

Reflexiona en los defectos de la existencia cíclica, este es el punto esencial. Asegúrate de que experimentas desilusión desde lo profundo de tu corazón.
Entrena a tus pensamientos en considerar el bienestar de los demás, este es el punto esencial. Asegúrate de que todo lo que haces se convierte en una práctica de Dharma.

Haz al maestro el centro de tus pensamientos, esta es la práctica esencial. Asegúrate de que tu mente y la suya se funden en una.

Entrénate  en  ver  al  entorno  y  a  los  seres  que  en  él  habitan  como  deidades meditacionales; este punto esencial te asegura el evitar las percepciones e identidades ordinarias. 

Todo  lo  que  aparezca  como  percepciones  tuyas,  déjalo  tal  como  está.  Este  punto esencial asegura que la existencia cíclica es liberada naturalmente.

Esta es la instrucción sobre los seis puntos esenciales.

Los cuatro reyes, son tal como sigue:

El  tener  siempre  presente  a  la  muerte,  es  el  rey  de  la  fe;  el  abandonar  la  vida mundana, es el rey de la práctica espiritual. El ver a tu maestro como a un Buda, es el rey de la devoción y el respeto; el acabar con el alimento de la percepción dualista, es el rey de las realizaciones.

También fue enseñado:

Si aspiras a disfrutar toda la felicidad, aplica los antídotos para el apego; si aspiras a liberarte del sufrimiento, aplica los antídotos para el enfado; si aspiras a conseguir el estado de la Insuperable Iluminación, aplica los antídotos para el engaño; si aspiras a dominar  al  ego,  aplica  los  antídotos  para  el  orgullo;  si  aspirar  a  vencer  todos  los obstáculos, aplica los antídotos para la envidia. 

No  hay  ningún  punto  esencial  de  las  enseñanzas  profundas  que  no  esté  abarcado dentro  de  estas  prácticas.  Por  lo  tanto haz  súplicas  de  aspiración  para  conseguir  su realización, y esfuérzate en establecerlas firmemente, dice el maestro.

También:

Envía al espía de la impermanencia a vigilar tu fe; golpea tus acciones virtuosas con la vara  del  esfuerzo  gozoso;  comprueba  tus  compromisos  con  el  testigo  de  tu  propia mente; mantente fijado en tus enemigos, los cinco venenos, mientras estás mirando hacia tu interior.

También:

La raíz del Sagrado Dharma, es la fe; la raíz del descuidarse de todo, es la desilusión; la raíz  del  bienestar  de  los  otros,  es  la  compasión;  la  raíz  de  las  bendiciones  es  la devoción y el respeto; la raíz de la Budeidad son las realizaciones verdaderas.

Estas son las cinco raíces

Las cinco transformaciones son las siguientes:

El  transformar  la  percepción  de  permanencia  en  ser  consciente  de  la  muerte; transformar  la  mente  apegada  en  percepciones  ilusorias;  transformar  la  mente  de enfado  en  compasión;  transformar  la  conducta  de  uno  en  actividades  de  Dharma; transformas las concepciones falsas en visión profunda.

Así fue enseñado.

También:

El vivir en el pasado trae un arrepentimiento turbulento y aferramiento en el futuro, por tanto, abandónalo; el anticipar el futuro amplia las cadenas de la esperanza y el temor en la mente, por tanto, abandónalo; el tender hacia el presente incita una rueda de  apego  y  enfado,  por  tanto,  abandónalo;  el  dejar  inalterado  todo  lo  que  aparece ante tus percepciones es la entrada al Dharmakaya1 , por lo tanto, cultívalo.
Así fue enseñado.

También: 

Este mal no existe como una realidad absoluta, por tanto penetra tu aprehensión; a un nivel convencional, el karma y su fructificación son infalibles, por lo tanto purifica tu karma  negativo,  lo  no  virtuoso,  y  las  impurezas;  la  naturaleza  de  la  realidad  está carente de intelecto, por tanto coloca tu mente en el estado de no aprehensión; el aprehender un “yo” es el padre de todos los males, por tanto corta las cadenas de la esperanza  y  el  miedo;  tu  verdadera  naturaleza  es  el  Dharmakaya,  por  tanto  ve  al sufrimiento  como tu propia cara; todo lo que ocurre son bendiciones, por tanto ve los sucesos como las consecuciones supremas; reflexiona sobre todo, y no hagas daño a nadie.

Adopta  estas  siete  prácticas  de  corazón,  y  entrénate  en  ellas  como  tu  práctica espiritual interior.

Así fue enseñado.

Sarvasubham2 .

Traducido  al  castellano  por  el  ignorante  y  falto  de  devoción  upasaka  Losan  Gyatso.

Editado a 24-05-2015.

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1  El Cuerpo de la Verdad de un Buda.
2  Todo es completa pureza.


Gyalwa Yangonpa Gyaltsen Pal (1213–1258), fue un yogui Tibetano y practicante de las enseñanzas Dzogchen, fue abad del monasterio Lhadong y autor de uno de los manuales iniciales tibetanos que describe el cuerpo sutil: La descripción oculta del Cuerpo Vajra, cuya traducción al inglés ha sido recientemente publicada en: Secret Map of the Body. Visions of the Human Energy Structure. Traducida del tibetano al inglés por Elio Guarisco. Shan Shung, 2016.


Aspiración de generar la bodhichitta absolutamente pura y suprema
Patrul Rinpoche
De los murales del Monasterio Shechen Monastery. Con el permiso de Rabjam Rinpoche.

Aspiración de generar la bodhichitta absolutamente pura y suprema
de Patrul Rimpoché

¡Namo guru!
Tu mente, hace ya muchos eones, se liberó de la falacia;
tu habla, honesta y justa, está libre de todo artificio;
las acciones de tu cuerpo son disciplinadas y libres de ostentación:
¡gran sabio, genuino y docto, ante ti me postro!
Sucesores del buda que percibís el significado último;
proclamadores de la verdad cuyas palabras tienen fuerza profética;
vosotros que seguís el camino a la liberación por medio de los tres vehículos: ¡ante todos vosotros me postro con devoción!
Desde este mismo momento, en todas mis vidas y renacimientos futuros,
budas y bodhisattvas, ¡que nunca me separe de vosotros!
Budas y bodhisattvas, ¡aceptadme como vuestro seguidor, os lo ruego!
Budas y bodhisattvas, ¡que pueda yo alcanzar la realización exactamente igual que vosotros!
Las acciones de mi cuerpo, que sean disciplinadas y libres de ostentación;
mis palabras, que sean honestas y libres de mentiras y engaños;
mi mente, que sea genuina y libre de artificio e impostura;
¡y que confíe en auténticos guías espirituales y verdaderos amigos del Dharma!
La primera puerta de entrada al camino de la liberación,
la primera vía para escapar de los peligros del samsara,
el primer preliminar de todas las prácticas del Dharma
es la verdadera renuncia: ¡que pueda nacer en mi mente!
La semilla infalible para alcanzar la budeidad,
con la cual tendré todo lo necesario para alcanzar la iluminación, y sin la cual sería imposible hallar el despertar: ¡que nazca en mí la bodhichitta, absolutamente pura y suprema!
¡Que mi bodhichitta crezca cada vez más;
en todas mis vidas, que jamás me olvide de ella;
una y otra vez, que medite sobre la bodhichitta
y siempre me entrene en el modo de vida de los bodhisattvas!
Cualesquiera que fueran las acciones iluminadas del gran Sabio,
del héroe Manjushri o de Samantabhadra,
en todas mis vidas, ¡que mis acciones sean iguales a las de ellos
y logre espontáneamente el bien mío y el de los demás!
El camino excelente que lleva a la budeidad en una sola vida,
rico en médios hábiles para aportar beneficio a la vez a uno mismo y a los demás,
y con la visión de la realidad única donde el samsara y el nirvana son inseparables:
¡que me embarque en el camino singular del vehículo vajra!
Multitudes de detentores del vajra que cultiváis el enfoque de este camino,
tomando como compañeros a quienes hacen surgir la dicha de la vacuidad
como forma de introducir la sabiduría coemergente:
¡que gocemos de este camino único en el reino de las dakinis!
El propio rostro de mi naturaleza original, la mente en sí, sin alterarla; mi propia esencia más allá de todo artificio: ¡que pueda verla en su desnudez! ¡Que sosteniendo la meditación, impoluta y sin manipulación alguna, alcance el fruto último y definitivo, libre de toda fabricación!
Mientras tanto, ¡que se cumplan todos mis deseos!
¡Mientras viva, que no tenga ninguna intención negativa;
cuando muera, que no sufra una muerte dolorosa;
y después de morir, que no haya ningún temor frente a las apariencias engañadas!
¡Que todo aquél que me vea, me oiga, piense en mí o entre en contacto conmigo de cualquier forma
desarrolle la renuncia, la bodhichitta y la sabiduría coemergente,
y que la conciencia de rigpa aflore en su mente, tal y como es,
para que pueda alcanzar rápidamente la perfecta budeidad!
Que pueda yo contemplar al Buda, semejante al sol, con sus signos y marcas;
que disfrute del néctar del Dharma, semejante al sol, en mi corazón;
y que la Sangha, semejante al sol, me acompañe a la liberación:
¡que nunca esté separado de la luz de estas tres [Joyas] Supremas, semejantes al sol!
[1]
Para cumplir los deseos del practicante Ñima, esto fue escrito por Palge, quien tiene solo el aspecto de un monje genuino. ¡Que cunda la virtud!
| Traducido al inglés por Adam Pearcey, Traducciones Rigpa, 2012. Con mucho agradecimiento a Alak Zenkar Rimpoché.
| Traducción al español por Roger Espel Llima, Traducciones Rigpa, 2012.


1.      Aquí Patrul Rimpoché juega con la palabra tibetana ñima, que significa «sol», y es el nombre de la persona que solicitó esta oración.  
Acerca de Esencia del Corazón de la Vasta Expansión


Ven. Tulku Thondup Rinpoche


L
as enseñanzas contenidas en la Esencia del corazón, la vasta extensión ofrecen toda la gama de preparaciones necesarias para el camino Dzogchen. Las tres divisiones de las enseñanzas Dzogchen se incluyen dentro de ella, con especial énfasis en las divisiones de espacio e instrucción. Jigme Lingpa explica muy bien el significado del título, Esencia del corazón, la vasta extensión (Longchen Nyingthig). Estas enseñanzas son llamadas así, escribe, porque son "la esencia (thig) del gran corazón (nying chenpo) y el espacio de la vasta extensión (long)". 1 Esto significa que la base, el sendero y el fruto del Dzogchen son ellos mismos esta esencia muy amplia. [1] 

En las prácticas fundamentales de Esencia del corazón, empezamos girando nuestros corazones hacia el Dharma por medio de los cuatro entrenamientos de la mente. Sintiendo vívidamente que el campo del mérito, el árbol del refugio, está presente ante nosotros, entramos en la puerta de la práctica budista tomando al Buddha, el Dharma y la Sangha como nuestro último refugio. Nosotros física y mentalmente nos postramos antes los objetos del refugio con el fin de utilizar todo nuestro ser con el refugio y desmontar desde la raíz nuestro más apreciado ego, la fuente de todo sufrimiento. Entonces establecemos el fundamento para la formación en el Dharma mediante el desarrollo de la actitud mental sublime de servir a todos los seres sensibles sin ningún pensamiento egoísta.

Después de esto, nosotros purificamos todas nuestras fechorías mentales, emocionales y físicas, junto con su impacto y huellas habituales, a través de la fuerza de los cuatro poderes: la fuente del poder o purificación (el Buddha Vajrasattva), nuestro sincero pesar por nuestras malas acciones, nuestra promesa incondicionada de que nunca repetiremos nuestros errores otra vez y, finalmente, la meditación de la purificación real. Luego acumulamos méritos adicionales ofreciendo la totalidad de la existencia, viéndola como una tierra pura, sin ninguna expectativa de recibir nada a cambio.

Por último, nos involucramos en la práctica de guru yoga. Nosotros mismos nos visualizamos como Vajrayogini, a veces llamado a la Gran Reina del Gozo, mientras vemos a Guru Rinpoche (Padmasambhava) y su tierra pura delante de nosotros, meditamos y oramos a Guru Rinpoche con siete entrenamientos devocionales.  Creemos en él como la manifestación de todos los iluminados. Oramos a él como la manifestación de la naturaleza pura absoluta, la verdad universal. Le reconocemos como el reflejo de nuestra propia naturaleza búdica y cualidades búdicas. De esta manera, abrimos nuestra mente con la energía devocional y nos unimos con el gurú de la sabiduría última, la budeidad universal.

Entonces recibimos las iniciaciones de cuerpo, habla, mente vajra y la sabiduría plena de Guru Rinpoche. De esta manera, disfrutamos de la unión de apariencia y vacuidad, sonido (o claridad) y vacuidad; así como también el logro de la sabiduría espontáneamente presente. Finalmente, unimos nuestra mente con la mente de sabiduría como el cielo de Guru Rinpoche y permanecemos en presencia abierta, sin conceptos, una y otra vez.

Exhortándonos a hacer esta práctica de meditación, un día vamos a tener nuestros primeros vislumbres de la verdadera naturaleza de la sabiduría de nuestra mente. Esta es la sabiduría del principio.

Al meditar en la sabiduría del principio, nuestras experiencias y logro se volverán claros y fuertes. Es la sabiduría del camino.

Como resultado de nuestra formación en el camino, un día alcanzaremos los tres cuerpos del Buddha y las cinco sabidurías búdicas. Esta es la sabiduría de fruición, la budeidad plenamente iluminada.

Estas prácticas fundamentales son sencillas, pero totalmente exhaustiva y completa. Como Kyabje Dodrupchen Rinpoche ha dicho una y otra vez: "Si deseas alcanzar la budeidad y servir a todos los seres como si fueras su madre, ninguna otra meditación es necesaria, solamente esta práctica fundamental."

El Longchen Nyingthig o Esencia del corazón, la vasta extensión, enseña la esencia de la budeidad y el camino por el cual nosotros la alcanzamos. Realizar esta esencia requiere que recibamos su transmisión a través del canal de la mente de sabiduría lograda, de formas benditas y sonidos sagrados. Hay tres maneras en que el Longchen Nyingthig, como las enseñanzas más esotéricas del budismo, es transmitido a nosotros desde el Buddha primordial.

En primer lugar, la presencia siempre cambiante de la sabiduría última en la mente iluminada no requiere la transmisión a través de la palabra o forma. Así, la transmisión entre budas es de mente de sabiduría a mente de sabiduría (rgyal ba dgongs brgyud). Este linaje es completo en la unificada y siempre completa presencia de la budeidad. Esta transmisión no es un caso de que una persona enseña a otra usando palabras o indicaciones. Es la presencia espontánea del resplandor de la sabiduría de la consciencia en sí misma. Es la enseñanza Vajradhāra2 sin enseñanza de los océanos de discípulos del Buddha, que son inseparables de él.

En segundo lugar, la transmisión entre maestros realizados ocurre a través de simples símbolos o gestos sagrados (rig 'dzin brda' brgyud). Estos maestros no requieren explicación o fórmulas elaboradas. Simplemente pronuncian una palabra o hacen un gesto completando esta transmisión y despiertan la naturaleza de la sabiduría.

En tercer lugar, la transmisión a través de empoderamientos (dbang), textos (lung) y explicaciones (khrid) es para gente común que son estudiantes ordinarios en la transmisión oral (gang zag snyan brgyud). La mayoría de nosotros necesitamos ceremonias y explicaciones detalladas que nos permitan recibir la transmisión, entender el significado y realizar la sabiduría.

Además de estos tres modos, el Longchen Nyingthig llega a nosotros por medio del linaje de la única revelación de tesoros místicos (zab mo gter brgyud). En el siglo VIII, Gurú Rinpoche transmitió las enseñanzas de la Esencia del corazón, la vasta extensión a sus discípulos en el monasterio de Samye y las escondió dentro de la naturaleza de la mente del rey Trisong Detsen como un ter (gter), un tesoro oculto místico.

Más tarde, Rigzin Jigme Lingpa (1729–98), una reencarnación del rey Trisong Detsen, descubre las enseñanzas ocultas mediante la clave de su memoria de sabiduría. Él transmitió las enseñanzas a sus discípulos, que incluían al primer Dodrupchen (1745–1821) y Jigme Gyalwe Nyugu (1765–1843). Desde entonces, el linaje de La Esencia del corazón, la vasta extensión ha producido numerosos grandes maestros y logrados eremitas. El famoso discípulo de Jigme Gyalwe Nyugu, Patrul Rinpoche, fue un maestro de Adzom Drukpa, otra figura importante de este linaje. Muchos maestros en esta transmisión incluso disolvieron sus cuerpos mortales en medio de los rayos de luz en la muerte, dejando sólo su cabello y las veinte uñas como muestra de su verdadero logro de budeidad.

Las ondas de sonido calmantes del cantar devotamente las palabras de Jigme Lingpa, u otros tesoros sagrados, desbloquean nuestra mente rígida, disipan los bloqueos de las energías físicas y de los canales, limpian la toxicidad mental y física y depuran las aflicciones emocionales y los oscurecimientos kármicos. Es una fiesta de gozosa calidez, del despertar de nuestra mente para unirse con la sabiduría de Gurú Rinpoche.

La Profesora Anne Klein (Rigzin Drolma) no sólo ha traducido el texto de las prácticas fundamentales de La esencia del corazón, la vasta extensión al inglés sino también lo ha puesto en un formato cantable. Se trata de un gran recurso para llenar el espacio sin límites con la vibración de los ritmos musicales de la plegaria e invocar los corazones de muchos con la celebración de la devoción.

Si medita y recita las plegarias de esta práctica, tanto en tibetano como en inglés, con la visión correcta y devoción total, entonces, como dicen las enseñanzas, la naturaleza búdica de su mente será pronto despertada. Las palabras tibetanas son las palabras reales ocultadas por el poder iluminado de Guru Rinpoche en la mente de sabiduría de Jigme Lingpa y luego reveladas desde ahí. Esto es una cualidad muy especial del texto tibetano. Al mismo tiempo, si se cantan en inglés inspiran más a nuestras mentes o nos ayuda a entender con mayor facilidad el significado, que es el corazón de la práctica, entonces así será más beneficioso para nosotros.

Sabemos que en cualquier idioma que cante, ya sea en tibetano o inglés, ambos son igualmente las ondas auto surgidas de la naturaleza última, la budeidad. A través de su canto, el mundo se levantara para usted como una tierra pura de gran dicha. Todos los sonidos se sentirán como sonidos de paz. Donde viva se convertirá en un lugar de peregrinaje sagrado para otros. Sea lo que diga serán muchos sonidos sagrados que inspiraran mucho. Usted viajará de felicidad en felicidad en esta vida y en las vidas que seguirá.

Puedan las bendiciones de este sublime linaje de maestros en cada letra y línea de este texto sagrado inspirar los corazones y las mentes de todos para la iluminación.

Tulku Thondup

Cambridge, Massachusetts, Dieciembre 1, 2005
Día de Guru Rinpoche y aniversario del Doceavo Karmapa, Changjub Dorje,  quien también fue un sostenedor del Longchen Nyingthig y, como Longchenpa mismo, estudiante de Kumaradza

Prefacio a Heart Essence of the Vast Expanse, A Story of Transmission de Anne Carolyn Klein (Rigzin Drolma). Snow Lion Publications, Ithaca, New York, 2008.

Notas.-

1.       Las tres divisiones de las enseñanzas Dzogchen son las enseñanzas de mente, instrucción y dimensión espaciosa (sems sde, klong sde y man ngag sde). Para la declaración de Jigme Lingpa citada aquí, ver Kun mkhyen zhal lung, Nyingthig rtsa pod, volumen hum, folios 12a/6: Klong ch’en po’i mkha'/ sNying ch’en po' i tig. Gracias a Tulku Thondup por esta referencia.

2.      Vajradhāra es la forma resplandeciente (sambhogakāya) de Samantabhadra, que es el dharmakāya. Ver, por ejemplo, Dudjom Rinpoche 1991, 32b.1, p. 64.

Versión al español, Miguel-Norbu Gyatso


[1] Porque la obra ya es tan conocida en inglés como Heart Essence of the Vast Expanse [Esencia del corazón de la vasta extensión], así se titula este libro. Sin embargo, para honrar la interpretación de Jigme Lingpa, nos referimos a él internamente como Esencia del corazón, la vasta extensión.

Padmasambhava: La Esencia

Refinada de las Instrucciones Orales.


Homenaje al gurú. 

La  Dama  Tsogyal  de  Kharchen  sirvió  al  Cuerpo  de  Emanación,  Orgyen  Padmakara, desde  los  ocho  años,  acompañándolo  del  mismo  modo  en  que  la  sombra  sigue  al cuerpo. Cuando el Gurú estaba a punto de abandonar Tibet para dirigirse a la tierra de los raksas, yo, la Dama Kharchen, tras haber ofrecido un mandala de oro y turquesas, y haber preparado un festín Tántrico, ante una asamblea dispuesta en círculo, imploré:

“¡Gran Maestro! Tú vas a partir para domar a los raksas. Yo voy a ser dejada aquí, en Tibet. Aunque te he servido durante mucho tiempo, Maestro, esta mujer madura no tiene confianza respecto a las instrucciones en el  momento de la muerte. Por lo tanto, te  suplico  que  amablemente  me  des  una  instrucción  condensando  todas  las enseñanzas en una, de forma que sea concisa y fácil de practicar.”

El Gran Maestro replicó: “Devota, escúchame con una mente virtuosa y llena de fe. Aunque  existen  muchos  puntos  esenciales  profundos  con  respecto  al  cuerpo, permanece libre y relajada, como cuando te sientes a gusto.

Aunque hay muchos puntos esenciales respecto al habla, tales como el control de la respiración  y la  recitación de  mantras, deja de  hablar  y permanece  como  un  mudo. Todo está incluido en eso. 

Aunque  hay  muchos  puntos  esenciales  respecto  a  la  mente,  tales  como  el concentrarse, relajarse, proyectar, disolver, y enfocar la atención hacia el interior, todo está incluido en dejar que la mente descanse en su estado natural, libre y cómoda, sin fabricaciones. Pero la mente no permanece tranquilamente en ese estado.

Te  puedes  preguntar,  ¿Es  la  mente  una  simple  nada?  La  mente  sigue  reluciendo  y brillando,  como  la  corona  caliente  del  Sol.  Te  puedes  preguntar,  ¿Es  la  mente  algo existente?  La  mente  no  tiene  color  o  forma  para  identificarla,  sino  que  es  vacía  y completamente despierta. Esa es la natu-raleza de tu mente.

Una  vez  que  uno  la  ha  reconocido  de  esta  forma,  el  llegar  a  conseguir  una  certeza completa  con  respecto  a  ello,  eso  es  la  visión.  El  permanecer  sin  distracción  en  el estado de quietud, sin elaboraciones mentales o fijación, eso es meditación.  En ese estado,  permaneciendo  libre  de  apego  y  rechazo,  de  aceptación  o  de  repudio,  de esperanza o de miedo, hacia cualquiera de las experiencias de los seis sentidos[1], eso es conducta. 

Ante cualquier duda o vacilación, mentalmente llama a tu maestro pidiéndole ayuda. No permanezcas en lugares  concurridos  por  la gente  ordinaria,  practica  en  un  lugar apartado.  Abandona  tu  aferramiento  hacia  aquello  a  lo  que  estés  más  apegada,  y también  hacia  aquellos  hacia  los  que  estés  más  vinculada  en  esta  vida,  y  practica. Cuando practicas de este modo, aunque tu cuerpo permanece con su forma humana, tu mente es igual a la de los Budas. 

A la hora de la muerte, deberías de practicar tal como sigue: cuando el elemento tierra se disuelve en el elemento agua, el cuerpo se hace pesado, y no puede sostenerse. Cuando el elemento agua se disuelve en el elemento fuego, la boca y la nariz se secan. Cuando  el  elemento  fuego  se  disuelve  en  el  viento,  el  calor  corporal  desaparece. Cuando  el  elemento  viento  se  disuelve  en  la  consciencia,  uno  no  puede  exhalar  e inhalar más que con dificultad y agitación. 

Tu  siguiente  sensación  será  como  si  estuvieras  siendo  aplastada  por  una  gran montaña, como si estuvieras dentro de una gran oscuridad, o siendo arrojada dentro de la expansión del espacio. Todas estas experiencias están acompañadas de fuertes sonidos atronadores y muy vibrantes. Todo el cielo está vívidamente brillante, como un brocado desplegado.

Ahora,  dentro  de  una  cúpula  de  luz  de  arco  iris,  las  formas  naturales  de  tu  mente comienzan  a  llenar  el  cielo  bajo  las  formas  de  deidades  pacíficas,  coléricas,  y semicoléricas,  algunas  con  varias  cabezas.  Algunas  de  ellas  blanden  armas  en  sus manos,  y  pronuncian  palabras  como:  “¡Golpea,  golpea!”,  “¡Mata,  mata!”,  “¡Hum, Hum!”, “¡Phat, Phat!” y otros fieros sonidos. Es como si la luz de cien soles estuviera brillando a la vez. En este momento, tu deidad innata te recordará que permanezcas consciente,  diciendo: “¡No  te  distraigas,  no  te  distraigas!”.  Tu  demonio  innato obstaculizará  todas  tus  experiencias,  pronunciará  agudos  y  fieros  sonidos,  te confundirá para hacerlas colapsar. 

Llegado este punto, tienes que saber esto: la sensación de estar siendo aplastada, no es que estés siendo aplastada por una gran montaña; son tus propios elementos que se están disolviendo. ¡No sientas miedo por eso! La sensación de estar siendo atrapada dentro de la oscuridad, no es una oscuridad. Son tus cinco facultades[2] de los sentidos disolviéndose.  La  sensación  de  estar  siendo  arrojada  dentro  de  la  expansión  del espacio, no es que estés siendo arrojada. Es tu mente que está ya sin soporte porque ella y tu cuerpo se han separado, y has dejado de respirar. 

Todas  las  experiencias  de  arco  iris  de  luz  son  las  manifestaciones  naturales  de  tu mente. Las formas pacíficas y coléricas son las manifestaciones naturales de tu mente. Todos los sonidos son tus propios sonidos. Todas las luces son tus propias luces. No tengas dudas con respecto a eso. Si sientes duda, ello te arrojará al samsara de nuevo. Determina  que  todo  esto  es  una  proyección  tuya,  y  entonces,  cuando  permanezcas bien  despierta  en  la  luminosa  vacuidad,  simplemente  permaneciendo  en  eso,  tú lograrás los tres cuerpos[3], y desper-tarás a la Iluminación. Aunque alguien te lanzara entonces dentro de la existencia cíclica[4], tú no irías allá.

La deidad innata significa la presencia no distraída de la mente, que ahora ha parado la conceptualización.  A  partir  de  este  momento,  lo  más  importante  es  apartar  a  esta mente de la esperanza y el miedo, del aferramiento y el apego hacia los objetos de las seis  facultades,  y también  de  la  fascinación,  la  alegría,  y  la  tristeza.  Si  ahora  ya  has llegado a ser estable en esto, serás capaz de reasumir tu estado natural en el bardo, y despertarás a la Iluminación. Por lo tanto, el punto más importante es mantener tu práctica sin distracción a partir de este mismo instante.

El demonio innato es tu tendencia hacia la ignorancia, tu duda, y tu vacilación. Ante cualquier fenómeno atemorizador que aparezca entonces, tales como sonidos, colores, y luces, no sientas fascinación, no dudes, y no tengas miedo. Si llegas a caer en la duda, aunque sea durante un solo momento, ello ocasionará que vuelvas a vagar dentro de la existencia cíclica, así que gana una estabilidad mental[5] completa.

A continuación tú puedes experimentar la entrada dentro de un vientre como si fuera el estar accediendo dentro de  palacios  celestiales.  No  sientas  atracción  hacia  ellos. Asegúrate de ello. Permanece libre del anhelo y el miedo. Yo te juro que entonces sin duda alcanzarás la Iluminación, y ya no volverás a renacer más. 

Cuando sucede esto, no es que seas ayudada por un Buda, puesto que tu consciencia es primordialmente Iluminada. No es que puedas ser dañada por un infierno, puesto que el apego ha sido naturalmente eliminado, y el miedo hacia la existencia cíclica y el anhelo por el nirvana han sido cortados de raíz. El alcanzar la Iluminación puede ser comparado al agua clareada de sus sedimentos, al oro limpiado de impurezas, y a un cielo sin nubes.

Después  de  haber  conseguido  el  Cuerpo  de  la  Verdad  semejante  al  espacio  para beneficio de uno, te implicarás en el beneficio de todos los seres en toda la extensión del espacio. Tras haber obtenido el Cuerpo de Gozo y el Cuerpo de Emanación para el beneficio de los otros, tú beneficiarás a los seres sintientes en la misma medida en que tu mente penetra[6] a los fenómenos. 

Si esta instrucción es dada tres veces, incluso a un gran transgresor como aquel que ha matado a su padre y madre[7], el no caerá dentro de la existencia cíclica, incluso aunque fuera  arrojado  allí.  No  hay  ninguna  duda  de  que  llegará a estar Iluminado. Incluso aunque tú poseas muchas otras enseñanzas profundas, sin una instrucción como esta, permanecerás  alejada  de  la  Iluminación.  Puesto  que  no  sabes  dónde  puedes  estar vagando la próxima vida, practica esto con perseverancia. 

Tú puedes dar esta instrucción a aquellos recipientes que tengan una fe grande, que sean muy diligentes e inteligentes, que recuerden siempre a su maestro, que tengan confianza en las instrucciones orales, que  se  esfuercen  en la práctica, que tengan estabilidad mental, y que sean capaces de abandonar los intereses mundanos[8]. Dales esto con el sello de la transmisión del maestro, con el sello del secreto del Yidam, y con el sello de la transmisión de las dakinis.

Aunque yo, Padmakara, he seguido a muchos maestros durante mil ochocientos años, he pedido instrucciones, he recibido enseñanzas, he estudiado y enseñado, meditado y practicado, no encuentro ninguna  enseñanza  más  profunda  que  esta.  Yo  parto  a domar  a  los  raksas.  Tú  deberías  de  practicar  esto.  Dama,  tu  llegarás  a  alcanzar  la Iluminación en los reinos celestiales. Por lo tanto, persevera en esta instrucción.”

Después de hablar así, el Precioso Maestro[9]  montó sobre los rayos del Sol, y partió hacia la tierra de los raksas. Siguiendo esto, la Dama Tsogyal alcanzó la liberación. Ella hizo la promesa de escribir esta enseñanza, y de ocultarla como un tesoro profundo[10]. Ella hizo esta aspiración: “Que en el futuro, pueda ser dada a Gurú Dorje Lingpa. Que entonces pueda beneficiar a muchos seres.” 

Esto completa la “Sagrada Instrucción llamada la Esencia Refinada, la contestación a las preguntas sobre la liberación en el momento de la muerte y en el bardo”. Samaya, sello, sello, sello.

Este texto fue encontrado y decodificado por el revelador de tesoros[11], Dorje Lingpa.

Traducido  y  anotado  por  el  ignorante  y  falto  de  devoción  upasaka  Losang  Gyatso.
Editado a 12/09/2015. 


[1] Los cinco sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo) más la mente.
[2]  Las facultades del ojo, oído, nariz, lengua, y cuerpo o tacto.
[3] El Cuerpo de la Verdad (Dharmakaya), el Cuerpo del Gozo (Sambhogakaya), y el Cuerpo de Emanación (Nirmanakaya).
[4] Samsara.
[5] Samatha.
[6] Vipashyana.
[7]  Dos de las Cinco Acciones Atroces: matar a la madre, matar al padre, matar a un Arhat, hacer sangrar intencionadamente a un Buda, y sembrar la disensión en la Comunidad (sangha).
[8]  Los Ocho Intereses Mundanos: la ganancia y la pérdida, la fama y la irrelevancia, la alabanza y la crítica, el placer y el dolor.
[9][9] Gurú Rinpoche. 
[10] Terma. 
[11] Tertön.