Estudio del Sutta: La Nave
Peter Doobinin
En el Nava Sutta
(La Nave), el Buddha describe el objetivo del camino como el “final de los
efluentes”. Es una buena manera de pensar acerca de qué es la práctica del
dharma. Como seres humanos estamos sujetos a una variedad de experiencias:
visiones, sonidos, olores, gustos, sensaciones corporales, impresiones mentales
(pensamientos, emociones). Ninguna de estas experiencias, ya sean agradables o
desagradables, es un problema; nuestros “problemas” se manifiestan en los
efluentes, las formas en que agregamos a la experiencia, las formas en que nos
oponemos y buscamos la experiencia, las formas en que corrompemos la
experiencia, las formas en que tomamos lo que es y lo convertimos en otra cosa.
El diccionario define efluente como “algo que fluye o
emana; drena”. Los efluentes son lo que fluye de la mente: nuestro pensamiento
poco hábil y las acciones no hábiles que siguen. Los efluentes también pueden
significar aguas residuales. Nuestra tendencia, podríamos decir, es tomar
nuestra experiencia humana básica y contaminarla, profanarla, dando lugar a una
descarga de aguas residuales. Palabras fuertes tal vez, pero cuando miramos lo
que está saliendo de la mente, estamos muy presionados para estar en
desacuerdo.
Los efluentes son nuestro pensamiento doloroso,
nuestras narraciones, nuestras formas poco hábiles de relacionarnos con nuestra
experiencia humana. El Buddha estaba interesado en aprender a relacionarse
hábilmente con su posición como ser humano. Lo que aprendió es algo que también
podemos aprender. ¿Pero cómo? ¿Cómo podemos aprovechar al máximo nuestro
precioso tiempo en este reino humano? ¿Cómo podemos poner fin a los efluentes?
Como lo expresa el sutta, la cesación de los efluentes
proviene del conocimiento y la visión. En otras palabras, de la sabiduría, no
de la sabiduría adquirida al leer libros o escuchar charlas, sino de la
sabiduría que proviene de nuestra propia visión clara. Aquí llegamos a un
entendimiento que se encuentra en el corazón del sutta y las enseñanzas del Buddha:
logramos nuestras metas atendiendo a las causas fundamentales. No simplemente
eliminamos los efluentes después del hecho, como tampoco eliminamos la
contaminación simplemente drenando el agua en un arroyo. Para eliminar
efectivamente la contaminación, necesitamos cortar su fuente, abordar sus
causas. Para terminar con los efluentes, nuestro objetivo es desarrollar las
causas que llevarán a su eliminación final.
Acabamos con los efluentes mediante el conocimiento y
la visión, específicamente el conocimiento y la observación de nuestro apego.
En el sutta, el Buddha delinea los cinco agregados y aferramientos: la forma,
el tono de sensación, la percepción, la fabricación y la conciencia, las cinco
formas en que nos aferramos cuando nos aferramos a nuestra experiencia del
cuerpo y de la mente, y aprendemos a ver los inconvenientes de nuestro apego.
Es a partir de este apego que se vierten los efluentes. Cuando tomamos lo que
es, una sensación, un movimiento mental, y nos aferramos a ello, producimos
efluentes. Cuando vemos claramente en nuestro apego, nos desencantamos con él
y, a su vez, nos inclinamos a no más aferrarnos. Cuando dejamos de aferrarnos,
los efluentes dejan de fluir.
Que el aferrarse conduce al sufrimiento no es una
lección exclusiva del Nava Sutta. Más
bien, este sutta es notable por su énfasis en la forma en que lo soltamos: lentamente y con gran esfuerzo.
A medida que aprendemos que el apego es la pieza
clave, comenzamos a “desear” terminar con el apego y los efluentes. Pero, como
enseña el sutta, este deseo no es suficiente. Dicho de otra manera, no podemos
simplemente “soltarlo”. No funciona así. Ciertamente no es lo que el Buddha
enseña. Soltar, nos dice el Buddha, vendrá cuando “desarrollemos” la sabiduría.
En el sutta, enumera las prácticas que comprenden el “desarrollo”: “Los cuatro
marcos de referencia, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del
poder, las cinco facultades, los cinco puntos fuertes, los siete factores para
el Despertar, el noble camino de ocho puntos”. El soltarse del apego ocurre
cuando desarrollamos estos elementos del camino, a veces denominados “alas para
despertar”.
Desarrollamos estas alas para despertar, en gran
parte, en el servicio del cultivo de la concentración. Específicamente, la
concentración del Buddha, conocida como jhana.
Al desarrollar esta concentración a través de una práctica de meditación,
podemos lograr la sabiduría que traerá el final de los efluentes. Este esquema
representa, por supuesto, una relación integral de causa y efecto en el dharma
del Buddha: el desarrollo de la concentración conduce al desarrollo de la
sabiduría, que conduce a liberarse del sufrimiento, el final de los efluentes.
Podríamos decir que el desarrollo de la concentración
a través de la práctica de la atención consciente de la respiración es el “trabajo
duro” de la práctica del dharma. Es donde se aplica la mayor parte del tiempo y
del esfuerzo.
En el Sutta Nava,
el Buddha ofrece algunas metáforas maravillosas para describir el “trabajo” de
la concentración. Primero, da el ejemplo de la gallina y sus huevos. Para que
sus huevos eclosionen, para que nazcan sus polluelos, la gallina debe sentarse
en los huevos para incubarlos. Ella debe hacer el trabajo, poner en el tiempo y
esfuerzo. Es la única forma en que logrará los resultados deseados. El simple
hecho de desear que los huevos se incuben no lo hará; ella tiene que sentarse
en ellos.
En lo que respecta a gallinas y huevos, esto puede
parecer bastante obvio; pero cuando se trata de la práctica del dharma podemos
fallar en apreciar las leyes de causa y efecto; es posible que queramos que
cesen nuestros efluentes, que disminuya nuestro sufrimiento y, sin embargo, no
estamos trabajando, no estamos sentados en nuestros huevos.
Con simplemente desear que las cosas sucedan no hará que
ocurran. El simple hecho de hablar sobre el dharma o escuchar las charlas en
línea sobre el dharma no pondrá fin a los efluentes. Es un camino de acción.
Una y otra vez, en sus enseñanzas, el Buddha enfatiza esto. Esto es importante de
implicar en la cultura tecnológica moderna de hoy. No estamos tan acostumbrados
a ser proactivos, a poner un esfuerzo decidido en el desarrollo de las causas.
En nuestra cultura, hemos llegado a esperar resultados rápidos, sin tener que
trabajar mucho. Hacemos clic en un ícono en la computadora y, voilà, tenemos resultados.
Instantáneamente recibimos todo tipo de experiencia sensorial, información,
estimulación; con unos pocos clics, podemos comprar casi cualquier cosa y se
entregará al día siguiente. No estamos acostumbrados a hacer un esfuerzo lento
y constante, el tipo de esfuerzo que hace la gallina.
La determinación, la paciencia y la ecuanimidad son
algunas de las cualidades que debemos desarrollar si vamos a poner fin a los
efluentes. Necesitamos aprender a sentarnos en nuestros huevos, sabiendo que
eventualmente nuestros polluelos eclosionarán.
En la segunda metáfora, el Buddha describe cómo,
cuando un carpintero usa una azuela (una herramienta similar a un hacha), no puede
discernir el desgaste del mango de madera; sin embargo, él sabe que la madera
se está desgastando muy lentamente. Es lo mismo con la práctica del dharma.
Cuando meditamos, al principio no podemos ver resultados, pero gradualmente nos
daremos cuenta de que las cosas han cambiado, que el mango de madera se ha
desgastado. Después de usar su azuela muchas veces, el carpintero puede
detectar los cambios en ella a simple vista; después de realizar un esfuerzo
decidido para desarrollar la concentración, el estudiante del dharma comienza a
darse cuenta de que los efluentes han disminuido. Han estado disminuyendo todo
el tiempo, pero de manera muy gradual y casi imperceptible. Ahora es capaz de
detectar resultados.
Es difícil para los estudiantes en sus primeros años
de práctica del dharma; a menudo no pueden ver los cambios que se están
produciendo, la forma en que se desarrollan la concentración y la sabiduría, la
forma en que los efluentes están perdiendo su poder. Después de haber
practicado durante varios años, estamos más capacitados para ver nuestro
progreso. Y avanzamos con confianza, sabiendo que si continuamos trabajando,
los efluentes disminuirán.
Finalmente, el Buddha proporciona la metáfora de la
nave, por la cual se nombra el sutta. Después de estar en el mar durante seis
meses, el barco se retira por el invierno y, al estar en la orilla, permanece
“marchito y podrido”. Los soportes de un barco son las cuerdas que sostienen
sus mástiles. Resistidas por el largo tiempo en el mar, humedecidas durante el
invierno lluvioso, estas cuerdas se desintegran. Lo mismo ocurre con nuestro
apego, nuestro pensamiento fundamentado por la aversión y el deseo, nuestra acción
no hábil; poco a poco, a medida que desarrollamos las causas, las cuerdas que
nos atan se marchitan y se pudren. Y estamos libres.
Peter Doobinin fue el maestro conductor del Downtown Meditation en New York City por
16 años y ahora enseña meditación de visión penetrante en Berlín. También fue
cofundador del New York Insight y es
el autor de The Skill of Living.
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