Qué es Vaciedad: en una palabra
Andrew Olendzki
La palabra “vacuidad” (sunna
en pali, shunya en sánscrito) es
utilizada por el Buddha como un simple adjetivo para describir, por ejemplo,
una habitación vacía: “Hay chozas vacías, monjes. ¡Mediten!” Se extiende el
mismo sentido para expresar la enseñanza budista central del no-yo: así como
una habitación puede estar vacía de muebles, la mente y el cuerpo están “vacíos
de sí mismos y de cualquier cosa que pertenezca al sí mismo”.
Cuando se agrega el sufijo -ta,
la palabra toma la forma de un nombre abstracto y se usa para describir ciertos
tipos de meditación. El Buddha le dice a su monje asistente Ananda en uno de
los dos Discursos sobre el vacío (Sunnata
Sutta): “A menudo permanezco en el vacío”, y continúa describiendo una
práctica de meditación en la que los objetos de la percepción se vuelven
gradualmente más sutiles hasta que uno comprende eso. “Este campo de percepción
está vacío de manchas”. En este punto, “vacío” se convierte virtualmente en un
sinónimo de nibbana o nirvana,
definido en los primeros textos como una mente desprovista (vacía) de avaricia,
odio y engaño.
La palabra “vaciedad” es mejor conocida por su lugar central en el Sutra del Corazón de la tradición
Mahayana: “La forma es vaciedad; la vaciedad es la forma”, una frase que se
repite también para los otros cuatro agregados que construyen nuestra idea de
sí mismo: percepción, formaciones y conciencia. El sutra continúa diciendo que
“la vacuidad es la naturaleza de todas las cosas”, ampliando así la percepción
psicológica de que una persona está vacía de sí misma a la visión metafísica
integral de que todos los fenómenos están vacíos de naturaleza propia.
El filósofo del siglo II, Nagarjuna, explica esto con mayor precisión en
sus tratados al extraer las implicaciones de la enseñanza sobre la no
permanencia y el origen dependiente. Todas las cosas están en el proceso
perpetuo de surgir y desaparecer, siempre “volverse” y, por lo tanto, nunca
realmente “ser”. Condicionadas por múltiples causas interdependientes, todas
las cosas están “vacías” de cualquier tipo de naturaleza independiente o
intrínseca y, por lo tanto, desafían la conceptualización.
A medida que el budismo se trasladó a China, la noción de vacuidad
evolucionó en tres direcciones: junto con la idea complementaria de la talidad
(tathata), la escuela Tiantai le dio
más contenido al desarrollar el concepto de una naturaleza búdica universal
subyacente; la escuela Hwayan, que abarca tanto la talidad como la vacuidad,
hizo hincapié en la completa interpenetración de todos los fenómenos; y
sincretizando la idea taoísta de wu,
como en wu-wei (no acción), las
escuelas Chan (en China) y Zen (en Japón) fomentaron el enfoque sin forma de wu-shin (no-mente, mushin japonés), culminando en el seminal koan Zen japonés Mu. Comprendidas correctamente, las
cosas no existen (ya que desaparecen) ni no existen (en cuanto ocurren); más
bien, simplemente están vacías, lo que exige una intuición no conceptual de la
sabiduría, en japonés kensho o satori.
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