Las etapas de la Meditación
Versión media (2)
Acharya Kamalashila (siglo IX)
Estadios de meditación mediana
de Acharya Kamalashila
¿Cuáles son
los requisitos previos
de la visión
superior? Son confiar
en personas santas, buscar seriamente instrucciones
extensas y la contemplación adecuada.
¿En qué
tipo de persona
santa debes confiar?
En alguien que
haya escuchado muchas (enseñanzas), que se exprese
claramente, que esté dotado de compasión y que sea capaz de soportar las
dificultades.
¿Qué quiere
decir buscar seriamente
instrucciones extensas? Escuchar
con seriedad el significado definitivo e interpretable de
las doce ramas de las enseñanzas de Buda. El
Sutra que aclara el pensamiento dice: “No escuchar como deseas las
enseñanzas de los seres superiores es un obstáculo a la visión superior.” El
mismo sutra dice: “La visión superior surge de su causa, la visión correcta,
que a su vez surge de la escucha y la contemplación”. El Sutra de las preguntas de Narayana dice: “Con la experiencia de
escuchar (las enseñanzas) obtienes sabiduría, y con la sabiduría se pacifican
totalmente las emociones perturbadoras.”
¿Qué quiere
decir contemplación adecuada?
Es establecer correctamente
los sutras definitivos e
interpretables. Cuando los bodisatvas están libres de duda, pueden meditar con
concentración en un punto. Si no, si la duda y la indecisión les dominan, serán
como un hombre en un cruce que no sabe qué camino seguir.
Los yoguis
deben evitar siempre el pescado, la carne, etc.; deben comer con moderación y
evitar comidas que no sean saludables.
Por lo tanto,
los bodisatvas que han reunido todos los requisitos previos para la meditación
en la calma mental y la visión superior deberían comenzar a meditar.
Cuando medite,
el yogui primero debe completar todas las prácticas preparatorias. Debe ir al
baño y en un lugar agradable libre de ruidos perturbadores debe pensar:
“Llevaré a todos los seres al estado de la iluminación.” Entonces debe
manifestar gran compasión, el pensamiento de desear liberar a todos los seres,
rendir homenaje a todos los budas y bodisatvas en las diez direcciones tocando
la tierra con los cuatro miembros y la cabeza.
Debería
colocar una imagen de los budas y bodisatvas, como puede ser una pintura,
delante suyo o en
algún otro lugar.
Debería hacer tantos
ofrecimientos y alabanzas
como pueda. Debería confesar sus
acciones negativas y regocijarse del mérito de todos los demás seres.
Entonces, se
debería sentar en la postura de loto completo de Vairochana o en la de medio
loto sobre un
cojín cómodo. Sus
ojos no deben
estar ni demasiado
abiertos ni cerrados
con demasiada fuerza, dejando
que miren hacia
la punta de
la nariz. El
cuerpo no debe
estar inclinado ni hacia delante ni hacia atrás. Se debe estar derecho y
la atención se debe replegar hacia
dentro. Los hombros
deben descansar en su posición
natural y la
cabeza no se
debe inclinar ni hacia delante, ni hacia atrás, ni hacia los lados. La
nariz debe estar en línea con el ombligo. Los dientes y los labios deben
descansar en su estado natural con la lengua tocando el paladar. Se debe
respirar muy suavemente sin hacer ningún ruido, sin esfuerzo y de un modo
regular, inhalando y exhalando naturalmente, suave y sin que se note.
Primero se
debe lograr la meditación en la calma mental. Esta es la mente que ha superado
la distracción hacia los objetos externos y de un modo espontáneo y continuo va
hacia el objeto de meditación con gozo y flexibilidad.
Lo que examina
correctamente la talidad dentro de un estado de calma mental es la visión
superior. En el Sutra de la nube de joyas
se lee: “La meditación en la calma mental es la mente en un punto, la visión
superior hace un análisis específico de lo último.”
También, del Sutra que aclara el pensamiento:
“Maitreya preguntó: ‘Buda, ¿cómo se debería buscar la calma mental y lograr
habilidad en la visión superior?’ Buda respondió: ‘Maitreya, he dado las
siguientes enseñanzas a
los bodisatvas: Sutras,
Alabanzas melodiosas, Enseñanzas proféticas, Versos, Instrucciones
específicas, Consejos de experiencias específicas, Expresiones de logro,
Leyendas, Biografías, Enseñanzas
extensas, Enseñanzas maravillosas,
Doctrina establecida e Instrucciones. Los bodisatvas deberían escuchar
correctamente estas enseñanzas, recordar
su contenido, adiestrarse
en su recitación
y examinarlas mentalmente
con detenimiento. Con comprensión perfecta, deberían ir solos a áreas
remotas y reflexionar sobre estas enseñanzas y continuar enfocando su mente en
ellas. Deberían enfocar su mente sólo en los
temas en los
que han reflexionado
y hacerlo de
modo continuado. A esto se
le llama aplicación mental.
Cuando la mente se ha aplicado de este modo repetidamente y se ha logrado la
flexibilidad física y mental, a esa mente se le llama calma mental. Es así como
los bodisatvas buscan de modo adecuado la mente de la calma mental.
Cuando el
bodisatva ha logrado la flexibilidad mental y física y mora sólo en ellas,
elimina la distracción mental. El fenómeno que se ha contemplado como el objeto
de concentración en un punto interno debe ser analizado y considerado como un
reflejo. Este reflejo o imagen, que es el objeto de la concentración en un
punto, debería ser totalmente percibido como un objeto de conocimiento. Debería
ser investigado completamente y examinado con detenimiento. Practica la
paciencia y deléitate en ella. Con un análisis correcto, observa y entiéndelo.
Esto es lo que se conoce como visión
superior. Así, los
bodisatvas son hábiles
en los modos
de la visión superior.’”
Los yoguis que
están interesados en el logro de la mente de la calma mental al inicio deben
concentrarse con atención
en el hecho
de que los
doce conjuntos de
escrituras -los Sutras, Alabanzas melodiosas, y demás- se
pueden resumir en que todas llevan a la talidad, que llevarán a la talidad y
que han llevado a la talidad.
Una manera de
hacer esta meditación es acercar la mente a los agregados mentales y físico,
como un objeto que incluye todos los fenómenos. Otra manera es emplazar la
mente en una imagen de Buda. El Sutra rey
de la estabilización meditativa dice:
Con un cuerpo de color dorado,
el señor del universo es extremadamente bello.
Al bodisatva que pone su mente en este objeto
se le llama alguien en absorción meditativa.
De este modo
pon la mente en el objeto de tu elección y emplaza la mente de modo repetido y
continuado. Entonces examínala y comprueba si está enfocada correctamente en el
objeto. Comprueba también si
hay laxitud y
observa si la
mente se está distrayendo con
objetos externos.
Si encuentras
que la mente está torpe debido al sueño y a la laxitud mental o si tienes miedo
de que
se esté acercando
la laxitud, entonces
la mente debe
prestar atención a
un objeto supremamente precioso como
una imagen de Buda o una noción de luz. Al haber eliminado la laxitud, la mente
debería intentar ver el objeto muy claramente.
Debes reconocer
la presencia de la laxitud
cuando la mente
no puede ver
el objeto muy claramente, cuando sientas como si
estuvieras ciego, en un lugar oscuro o con los ojos cerrados. Si durante la
meditación tu mente va en pos de cualidades de objetos externos como las
formas, gira su atención
a otros fenómenos
o se distrae
por el deseo
hacia un objeto
que has experimentado previamente,
o si sospechas
que se acerca
la distracción, reflexiona
en que todos los fenómenos
compuestos son transitorios. Piensa en el sufrimiento y demás, temas que apacigüen
la mente.
En este
proceso se debe eliminar la distracción, y con la cuerda de la atención y la
alerta se debe atar la
mente, que es
como un elefante,
al árbol del
objeto de meditación.
Cuando descubres que la mente está libre de laxitud y excitación, y que
permanece de modo natural en el objeto, debes relajar tu esfuerzo y permanecer
neutral mientras continúe así.
Debes entender
que se ha logrado la calma mental cuando disfrutes de flexibilidad física y
mental, a través de la familiarización prolongada con la meditación, y cuando
la mente tenga el poder de aplicarse al objeto como desee. Después de lograr la
calma mental, medita en la visión superior pensando como sigue: todas las
enseñanzas de Buda son enseñanzas perfectas y revelan directa o indirectamente
la talidad y nos conducen a ella muy claramente. Si entiendes la vacuidad,
estarás libre de todas las redes de visiones erróneas, lo mismo que la
oscuridad es eliminada cuando aparece la luz. La mera meditación en la calma
mental no puede purificar la consciencia prístina ni puede eliminar las
tinieblas de los oscurecimientos. Cuando con sabiduría medites correctamente en
la talidad, la consciencia prístina será purificada.
Sólo puedo
conocer la talidad con la sabiduría. Sólo con ella puedo erradicar
efectivamente los oscurecimientos. Por lo tanto, aplicándome en la meditación
de la calma mental buscaré la talidad con la sabiduría y no me quedaré contento
sólo con la calma mental.
¿Cómo es la
talidad? Es la naturaleza de todos los fenómenos que de un modo último son
vacíos de la identidad de la persona y de los fenómenos. Esto se conoce con la
perfección de la sabiduría y no de otro modo. En el Sutra que aclara el pensamiento se lee: “Tathagata, ¿con qué
perfección perciben los bodisatvas la ausencia de identidad de los fenómenos?
Avalokiteshvara, se percibe con
la perfección de
la sabiduría.” Por
lo tanto, medita
en la sabiduría
mientras practicas la calma mental.
Los yoguis
deberían analizar como
sigue: la persona
no se observa
como separada de los
agregados mentales y físicos, los elementos y los poderes de los sentidos. Ni
tampoco la persona es de la naturaleza de los agregados y demás, porque éstos tienen
la entidad de ser muchos y transitorios.
Otros han imputado
la persona como
permanente y única.
La persona como fenómeno no puede existir excepto como
una o varias, porque no hay otro modo de existir. Por lo tanto, tenemos que
llegar a la conclusión de que la afirmación de los mundanos yo y mío está totalmente
equivocada.
La meditación
en la ausencia de identidad de los fenómenos también se debe hacer de la
siguiente manera: los fenómenos, en resumen, están incluidos en los cinco
agregados, las doce fuentes de percepción y los dieciocho elementos. Los
aspectos físicos de los agregados, fuentes de percepción y elementos son, en
sentido último, nada más que aspectos de la mente, porque cuando se separan en
partículas sutiles y se examina individualmente la naturaleza de las partes de
estas partículas, no se puede encontrar una identidad definida.
Los seres
inmaduros, desde tiempo inmemorial, por el poder de su apego a la realidad de
las formas y demás, perciben la mente objetivamente fuera, así como las otras
formas físicas y los otros objetos, de la misma manera que el contenido de un
sueño es percibido cuando se sueña. Sin embargo, de una manera última todas
estas formas físicas y otros objetos no son más que aspectos de la mente. Pensando
en ello, se debe reflexionar en que todo, la totalidad de los tres reinos, es
sólo mente. Cuando has comprendido que, como consecuencia, todos los fenómenos
que has examinado son sólo mente, si examinas la mente estarás examinando la
naturaleza de todos los fenómenos. Pensando de este modo, examina la naturaleza
de la mente; así es como deberías investigar.
En sentido
último, la mente tampoco puede ser real. ¿Cómo puede la mente que percibe sólo
la naturaleza falsa
de la forma
física y demás,
y aparece en
distintos aspectos, ser
real? Lo mismo que las formas
físicas y demás son falsas, como la mente no existe separada de ellas,
también es falsa.
Así como las
formas físicas y
demás poseen distintos
aspectos y sus identidades no son ni una ni muchas, de
modo similar, como la mente no es diferente de ellas, su identidad tampoco es
ni una ni muchas. Por lo tanto, la mente por naturaleza es como una ilusión.
Analiza esto:
como la mente, también la naturaleza de todos los fenómenos es como una
ilusión. Así, cuando la identidad de la mente se examina específicamente con la
sabiduría, en sentido último no se percibe ni dentro ni fuera. Tampoco se
percibe en la ausencia de ambos. Ni se percibe la mente del pasado, ni la del
futuro, ni la del presente. Cuando la mente nace, viene de ningún sitio, y
cuando cesa va a ningún sitio, porque es imperceptible, indemostrable y
no-física. Si preguntas: ¿Cuál es la entidad de aquello que es imperceptible,
indemostrable y no-físico? El Cúmulo de Joyas
dice: “Kashyapa, cuando se busca la mente con detenimiento, no se puede
encontrar. Lo que no se puede encontrar no se puede percibir, y lo que no se
percibe no es ni pasado ni futuro ni presente.” Por medio de tal análisis no se
ve de modo último ni el inicio ni el final ni la mitad de la mente.
Todos los
fenómenos deberían ser entendidos como sin final y sin mitad, lo mismo que la
mente no tiene un final o una mitad. Con este conocimiento, no se percibe una
identidad de la mente. Lo que
es totalmente conocido
por la mente
también es conocido
como vacío. Al conocer
esto, la misma identidad, que es
establecida como el
aspecto de la mente,
como la identidad de
la forma física,
etc., tampoco es
percibida de un
modo último. De
esta forma, cuando la persona no
ve de modo último la identidad de todos los fenómenos por medio de la
sabiduría, no analizará si la forma es permanente o transitoria, vacía o no
vacía, contaminada o incontaminada,
producida o no
producida y existente
o inexistente. Lo
mismo que no se
examina la forma
física, tampoco se
examinan la sensación,
discriminación, factores de composición y
consciencia. Cuando el
objeto no existe,
sus características tampoco
existen. Entonces, ¿cómo pueden ser examinadas?
Así, cuando
la persona no
percibe firmemente la
entidad de una
cosa como existente
de modo último, habiéndola investigado con sabiduría, el practicante se
dedica a la concentración en un punto no-conceptual y así se conoce la ausencia
de identidad de todos los fenómenos.
Los que no
meditan con sabiduría analizando la entidad de las cosas específicamente, sino
que sólo meditan en la eliminación de la actividad mental, no pueden evitar los
pensamientos conceptuales ni pueden conocer la ausencia de identidad, porque
les falta la luz de la sabiduría. Si el fuego de la consciencia que conoce los
fenómenos tal como son es producido del análisis individual de la talidad,
entonces, como el fuego que se produce frotando la madera, quemará la leña del
pensamiento conceptual. Buda ha hablado de este modo.
El Sutra de la nube de joyas también dice: “El hábil en percibir los defectos
se dedica al yoga de la meditación en vacuidad para eliminar todas las
elaboraciones conceptuales. Tal persona, debido a su repetida meditación en la
vacuidad, cuando busca con detenimiento el objeto y su identidad, que deleita
la mente y la distrae, se da cuenta de que están vacíos. Cuando también se
examina la mente, se conoce como vacía. Cuando la identidad de lo que es
conocido por esta mente se busca
con detenimiento, esto
también se conoce
como vacío. Conociendo
de este modo se entra en el yoga
sin signo.” Esto muestra que sólo los que se han dedicado a un análisis completo
pueden entrar en el yoga sin signo.
Se ha
explicado claramente que a través de la mera eliminación de la actividad
mental, sin examinar la identidad de las cosas con la sabiduría, no es posible
dedicarse a la meditación no-conceptual. Así, la concentración se hace después
de que la identidad real de las cosas como la forma física y demás haya sido
analizada perfectamente con la sabiduría y no concentrándose en la forma física
y demás. La concentración tampoco se hace morando entre este mundo y el más allá,
porque no se perciben las formas físicas y demás. Por eso se llama la
concentración que no mora.
(A tal
practicante) entonces se le llama meditador de sabiduría suprema, porque
examinando específicamente la identidad
de todas las
cosas con sabiduría,
no ha percibido
nada. Así se afirma en el Sutra del tesoro del espacio y el Sutra de la joya en la corona, entre otros.
Así, al entrar
en la talidad de la ausencia de identidad de las personas y los fenómenos,
estás libre de conceptos y análisis, porque no hay nada que examinar y observar
con detenimiento. Estás libre de expresión, y con aplicación mental en un solo
punto automáticamente entras en la meditación sin esfuerzo. De este modo,
meditas muy claramente en la talidad y moras en ella. Mientras permaneces
en esa meditación,
la continuidad de
la mente no
debería distraerse. Cuando la
mente se distrae
con objetos externos
debido al apego
y otras causas,
se debe advertir tal
distracción. Rápidamente pacifícala
meditando en el
aspecto repulsivo de
tales objetos y vuelve a emplazar velozmente la mente en la talidad.
Si la
mente parece estar
poco dispuesta a
hacerlo, reflexionando en
las ventajas de la
concentración en un
punto, medita con
deleite. La aversión
también debe ser
pacificada considerando los defectos de la distracción.
Si la función
de la mente se vuelve no clara y comienza a debilitarse, o cuando hay riesgo de
que se debilite por estar dominada por la laxitud mental o el sueño, como
antes, rápidamente intenta superar esa laxitud enfocando la mente hacia cosas
supremamente preciosas. Entonces, el objeto talidad debe ser enfocado con
fuerza. A veces, cuando se observa que la mente está excitada o tentada a
distraerse por la memoria de sucesos pasados de risas y juegos, como en
los casos anteriores,
hay que pacificar
la distracción reflexionando
en temas como
la transitoriedad y demás, que te ayudarán a subyugar la mente. A
continuación, esfuérzate de nuevo en aplicar la mente a la talidad sin aplicar
fuerzas contrarias.
Cuando la
mente se dedica espontáneamente a la meditación en la vacuidad, libre de
laxitud y agitación mental, se debe dejar en su modo natural y no aplicar el
esfuerzo, ya que si se aplica cuando la mente está en equilibrio meditativo, la
distraerá. Pero si no se hace cuando la mente se vuelve torpe, se volverá como
un ciego debido a una laxitud extrema y no se logrará la visión superior. Por
lo tanto, cuando la mente se vuelva torpe, aplica el esfuerzo, y cuando esté en
absorción, relájala. Cuando,
al meditar en
visión superior, se
genera excesiva sabiduría
y la calma mental es débil, la
mente oscilará como una lámpara de aceite en el viento y no percibirás la
talidad muy claramente. Por lo tanto, en ese momento medita en la calma mental.
Cuando la meditación en la calma mental se vuelva excesiva, medita en la
sabiduría.
Cuando
la aplicación en
ambas sea igual,
sigue así, sin
esfuerzo, mientras no
haya incomodidad física o mental. Si surge, considera todo el mundo como
una ilusión, un espejismo, un
sueño, un reflejo
de la luna
en el agua y una
aparición. Y piensa: “Los
seres son muy desgraciados en la existencia cíclica
debido a que no entienden este conocimiento profundo.” Entonces, genera gran
compasión y la mente del despertar de la bodichita y piensa: “Dedicaré todo mi
esfuerzo para ayudarles a que comprendan la talidad.” Descansa. De nuevo, del
mismo modo, aplícate a
la concentración en un punto
sobre la ausencia
de apariencia de
todos los fenómenos. Si la mente
está desanimada, así mismo toma un descanso. Este es el camino de
practicar la unión
de la meditación de
la calma mental y
la visión superior.
Enfoca la mente conceptual y no-conceptualmente.
De este modo, siguiendo este progreso, el
yogui debería meditar en la talidad durante una hora o media sesión por la
noche o una sesión completa, el tiempo que se sienta cómodo. Ésta es la
estabilización meditativa que percibe con detalle lo último, como se enseña en
el Sutra del descenso a Lanka.
Después, si quieres terminar la
concentración, todavía con las piernas cruzadas, piensa como sigue:
“Aunque
de modo último
todos estos fenómenos
carecen de identidad,
de modo convencional
definitivamente existen. Si no fuera así, ¿cómo podría imperar la relación
entre causa y efecto y demás?” Buda también ha dicho:
Las cosas son producidas de modo convencional,
pero de modo último carecen de identidad intrínseca.
Los
seres con una
actitud infantil exageran
los fenómenos, pensando
que tienen una identidad intrínseca de la que carecen.
Así, atribuir una existencia intrínseca a cosas que no la tienen confunde sus
mentes y vagan en la existencia cíclica durante mucho tiempo. Por estas
razones, me esforzaré sin falta para obtener el estado omnisciente, logrando
las acumulaciones insuperables de méritos y sabiduría para ayudarles a que
comprendan la talidad.”
Después, levántate lentamente de la posición
de piernas cruzadas y haz postraciones a los budas y bodisatvas de las diez
direcciones. Hazles ofrecimientos y canta sus alabanzas, y realiza
oraciones vastas recitando
la Oración de
la conducta noble,
entre otras. A
continuación, dedícate a hacer
un esfuerzo consciente
para lograr la
acumulación de mérito
y sabiduría practicando la
generosidad y demás que están dotadas con la esencia de la vacuidad y la gran
compasión.
Si actúas así, tu estabilización meditativa
conocerá la vacuidad que posee la mejor de todas las cualidades. El Sutra del diálogo con Ratnacuda
afirma: “Con la armadura del amor, mientras permaneces en un estado de gran
compasión, practica la estabilización meditativa que posee la mejor de todas
las cualidades. ¿Cuál es la vacuidad que posee la mejor de todas las
cualidades? Es lo que no está separado de la generosidad, de la ética, de la
paciencia, del esfuerzo, de la estabilización meditativa, de la sabiduría o de
los medios hábiles.” Los bodisatvas deben basarse en prácticas virtuosas como
la generosidad como medios para madurar completamente a los seres y para
perfeccionar el lugar, el cuerpo y el múltiple cortejo.
Si no fuera
así, ¿cuáles serían las causas de estos campos, el campo de los budas y demás
de los que habló Buda? La sabiduría omnisciente que posee la mejor de todas las
cualidades puede lograrse a través de la generosidad y los otros medios
hábiles. Por eso Buda ha dicho que la sabiduría
omnisciente se perfecciona
con los medios
hábiles. Por lo
tanto, los bodisatvas también deberían cultivar la
generosidad y los demás medios hábiles, y no sólo la vacuidad.
El Sutra
de la colección
extensa de todas
las cualidades también
dice: “Maitreya, los bodisatvas llevan a cabo completamente
las seis perfecciones para obtener el fruto final de la budeidad. Pero los
locos responden: ‘Los bodisatvas se deberían adiestrar sólo en la perfección
de la
sabiduría. ¿Qué necesidad
hay del resto
de las perfecciones?’ Ellos
repudian las otras perfecciones. Maitreya:
‘¿Qué piensas de
esto? Cuando el
rey de Kashi
ofreció su carne
al gavilán para beneficiar a la paloma, ¿era una corrupción de la
sabiduría?’ Maitreya respondió: ‘Esto no es así’. Buda dijo: ‘Maitreya, los
bodisatvas acumularon raíces de méritos por medio de sus actos
unidos a las
seis perfecciones. ¿Son
dañinas las raíces
de méritos?’ Maitreya respondió: ‘Oh
Buda, no’. Buda
siguió hablando: ‘Maitreya,
tú también has
practicado correctamente la perfección de la generosidad durante sesenta
eones, la perfección de la ética durante sesenta eones, la perfección de la
paciencia durante sesenta eones, la perfección de la perseverancia entusiasta
durante sesenta eones,
la perfección de
la estabilización meditativa durante sesenta eones y la
perfección de la sabiduría durante sesenta eones’. A esto los locos
responden: ‘Sólo hay
una manera de
lograr la budeidad,
y es a
través de la
vacuidad’. Su práctica es completamente
equivocada.”
Un bodisatva que poseyera sabiduría pero no
medios hábiles sería como los oyentes, que son incapaces de realizar las
acciones de los budas. Pero lo puede hacer cuando está sostenido por los medios
hábiles. Como dice Cúmulo de Joyas:
“Kashyapa, es así. Por ejemplo, los reyes que son apoyados por los ministros
pueden lograr sus propósitos. Así mismo, (cuando) la sabiduría de un bodisatva
está completamente sostenida por los medios hábiles, ese bodisatva también
realiza todas las actividades de un buda.” La visión filosófica del camino de
los bodisatvas es diferente de la de los no budistas y la de los oyentes
también es diferente. Por ejemplo, como la visión filosófica del camino de los
no budistas observa perversamente una identidad (que existe verdaderamente) y
demás, tal camino está separado siempre y completamente de la sabiduría. Por lo
tanto, no pueden lograr la liberación.
Los oyentes están separados de la gran
compasión y carecen de medios hábiles. Por eso se esfuerzan únicamente en
lograr el nirvana. En su camino, los bodisatvas aprecian la sabiduría y los
medios hábiles y se esfuerzan por conseguir el nirvana que no mora. El camino
del bodisatva consiste en la sabiduría y los medios hábiles, y así logran el
nirvana que no mora. Debido al poder de la sabiduría, no caen en el ciclo de la
existencia, y por el de los medios hábiles, no caen en el nirvana.
El Sutra
de la colina
de la cabeza
de Gaya dice: “En
resumen, el camino del
bodisatva es doble: los medios
hábiles y la sabiduría.” También, El primero entre los supremos y gloriosos
dice: “La perfección de la sabiduría es la madre y la pericia en los medios
hábiles es el padre.”
La
enseñanza de Vimalakirti también dice: “¿Qué es esclavitud y qué es la
liberación para los bodisatvas? Mantener una vida en la existencia cíclica
carente de medios hábiles es esclavitud, (pero) con medios hábiles es
liberación. Mantener una vida en el ciclo de existencia carente de sabiduría es
esclavitud, (pero) con sabiduría es liberación. La sabiduría no unida a los
medios hábiles es esclavitud,
(pero) unida a
los medios hábiles
es liberación. Los
medios hábiles no unidos a la sabiduría son esclavitud,
(pero) unidos a la sabiduría son liberación.”
Si un bodisatva cultiva sólo la sabiduría,
cae en el nirvana deseado por los oyentes. Por eso es como la esclavitud y no
puede lograr el nirvana que no mora. Como consecuencia, la sabiduría separada
de los medios hábiles es esclavitud para los bodisatvas. Por lo tanto, así como
una persona helada por
el viento busca
el calor del
fuego, el bodisatva
cultiva la sabiduría
de la vacuidad junto con los
medios hábiles para eliminar el viento de la visión errónea, (pero) no (se
esfuerza) para lograrlo como los oyentes. El
Sutra de las diez cualidades dice: “Hijo de buena familia, es
así. Por ejemplo,
una persona que
tiene una gran
devoción por el
fuego, que lo respeta
y lo considera
su gurú, no
pensará: ‘Porque respeto,
honro y venero
el fuego, lo sostendré en las manos’. Esto es porque se
da cuenta que hacerlo le produciría dolor físico y le causaría malestar mental.
Así mismo, el bodisatva es consciente del nirvana, pero no intenta lograrlo;
porque se da cuenta de que al hacerlo se estaría alejando de la iluminación.
Si se basa sólo en los medios hábiles, el
bodisatva no transcenderá el nivel común y así sólo habrá esclavitud. Por eso,
cultiva los medios hábiles junto con la sabiduría. Por el poder de la
sabiduría los bodisatvas
pueden transformar incluso
las emociones perturbadoras
en néctar, como el
veneno bajo un
conjuro tántrico. No
hay necesidad de
expresar (la bondad)
de la generosidad y demás, que
llevan de modo natural a estados elevados de existencia.
El Sutra
del cúmulo de
joyas afirma: “Kashyapa, es
así. Debido al
poder del mantra
y la medicina un veneno puede no
causar la muerte. Así mismo, como las emociones perturbadoras de los
bodisatvas están bajo
el poder de
la sabiduría, no
pueden causarles caídas.
Por eso, debido al poder de los
medios hábiles, los bodisatvas no abandonan el ciclo de la existencia, no
caen en
el nirvana. Por
el poder de
la sabiduría eliminan
todos los objetos
(concebidos erróneamente como existentes de modo verdadero), y por esta
razón no caen en el ciclo de la existencia. Así, sólo logran el nirvana que no
mora de la budeidad”.
El Sutra
del diálogo de Gaganaganja también dice: “Por el conocimiento de la
sabiduría, los bodisatvas eliminan todas
las emociones perturbadoras, y
debido a su
conocimiento de los medios
hábiles no abandonan
a los seres.”
El Sutra que aclara el
pensamiento dice: “No he enseñado que alguien no preocupado por el
bienestar de los seres y que no tenga la inclinación de conocer
la naturaleza de
los fenómenos compuestos
logrará la insuperable
y perfecta budeidad.” Por lo
tanto, los interesados en la budeidad deben cultivar tanto la sabiduría como
los medios hábiles.
Mientras meditas en la sabiduría
transcendental o estás en profunda absorción meditativa, no puedes dedicarte a
los medios hábiles como la práctica de la generosidad. Pero los medios hábiles
deben ser cultivados junto con la sabiduría durante los períodos anteriores y
posteriores a la meditación. Este es el modo de practicar simultáneamente la
sabiduría y los medios hábiles.
Además, éste es el camino de los bodisatvas,
en el que se dedican a una práctica integrada de sabiduría y
medios hábiles. Esto
es cultivar el
camino transcendental que
está totalmente imbuido con la gran
compasión que piensa
en todos los
seres. Y mientras
practicas medios hábiles, al
terminar la absorción
meditativa, practicas la
generosidad y los
demás, sin concepciones erróneas,
como un mago. El Sutra de la enseñanza de
Akshayamati dice: “¿Qué son los medios
hábiles de un
bodisatva y qué
sabiduría se logra?
Los medios hábiles
del bodisatva son pensar
y acercar la atención
a los seres
con gran compasión
mientras está en absorción
meditativa, y dedicarse al equilibrio meditativo con paz y paz extrema es
sabiduría”. Hay muchas más referencias similares. El Capítulo
sobre el control
de las fuerzas
malvadas también dice: “Además,
las actividades perfectas
del bodisatva se
refieren a esfuerzos conscientes de
la mente de
sabiduría y a
la colección de
dharma meritorio de la mente
de medios hábiles. La mente de sabiduría también lleva a la ausencia de
identidad, la ausencia de existencia (inherente) de seres, vida, sustento y
persona. Y la mente de medios hábiles conduce a madurar totalmente a todos los
seres.”
El Sutra
colección extensa de todas las cualidades también dice:
Así como un mago se esfuerza
en dejar ir a su creación,
porque al conocer la (naturaleza de su) creación
no tiene apego hacia ella.
Del mismo modo, los tres mundos son como una
ilusión
que el sabio Buda conocía
mucho antes de que conociera a los seres en estos
mundos
y se hubiera esforzado para ayudarlos.
Debido
a la práctica
de la sabiduría
y los medios
hábiles del bodisatva,
se dice: en sus
actividades permanecen en
el ciclo de
la existencia, pero
en sus pensamientos
moran en el nirvana.
Familiarízate
así con la
generosidad y los
demás medios hábiles
que están dedicados
a la insuperable y perfectamente
lograda budeidad, que tiene la esencia de la vacuidad y la gran compasión. Para
generar el despertar último de la mente de la bodichita, como antes, practica
la meditación de la calma mental y la visión superior tanto como puedas en
sesiones regulares.
Como se
enseñaba en el Sutra del campo puro de
compromisos: “Familiarízate siempre con los medios hábiles emplazando de
cerca la mente en las buenas cualidades de los bodisatvas que trabajan siempre
por el bienestar de los seres.”
Los que se familiarizan con la compasión, los
medios hábiles y la mente del despertar de la bodichita de
este modo, sin
duda, sobresaldrán en
esta vida. Siempre
verás a los
budas y bodisatvas en tus sueños,
tendrás otros sueños agradables y los dioses atentos te protegerán.
En cada
momento habrá una
inmensa acumulación de
mérito y sabiduría.
Se purificarán las emociones perturbadoras y otros malos
estados de existencia. Disfrutarás siempre de mucha felicidad y paz mental, y
muchísimos seres te querrán. También, físicamente estarás libre de enfermedad.
Obtendrás una facilidad mental suprema y así lograrás cualidades especiales
como la clarividencia.
Entonces viajarás con poderes milagrosos a
innumerables mundos, harás ofrecimientos a los budas y escucharás sus
enseñanzas. A la hora de la muerte también, sin ninguna duda, verás a los budas
y bodisatvas. En vidas futuras renacerás en familias y lugares especiales,
donde nunca te separarás de los budas y bodisatvas. Así, lograrás sin esfuerzo
todas las acumulaciones de mérito y sabiduría.
Tendrás grandes riquezas,
muchos seguidores y
personas que te
ayuden. Poseerás una inteligencia brillante y serás capaz de madurar las
corrientes mentales de muchos seres.
En todas tus
vidas podrás recordar
las vidas pasadas.
Intenta retener en
la mente las ventajas tan inconmensurables que también
se describen en otros sutras.
De este modo, si meditas en la compasión, los
medios hábiles y la mente del despertar de la bodichita durante mucho tiempo y
con gran admiración, gradualmente la corriente mental se volverá totalmente
purificada y madura. Entonces, como cuando se produce el fuego frotando trozos
de madera, lograrás tu meditación en la realidad perfecta. Así lograrás un
conocimiento extremadamente claro de la esfera de los fenómenos libre de
elaboraciones conceptuales, la sabiduría transcendental libre de las redes del
pensamiento conceptual que crean dificultades. Esta sabiduría de la bodichita
última es inmaculada, como una lámpara de mantequilla que no oscila al no estar
perturbada por el viento. Esta mente en la entidad de la bodichita última está
incluida en el camino de la visión que percibe la naturaleza carente de
identidad de todos los fenómenos. Con este logro entras en el camino que se
concentra en la realidad de las cosas y naces en la familia de los tathagatas;
entras en el estado inmaculado del bodisatva, te separas de todos los
nacimientos errantes, moras en la talidad de los bodisatvas y logras su primer
nivel. Puedes encontrar más detalles de estas ventajas en otros textos como Diez niveles espirituales. Es así como
se enseña la estabilización meditativa que se concentra en la talidad en el Sutra del descenso a Lanka. Es así como
los bodisatvas entran en la meditación no-conceptual libre de elaboraciones.
Los textos resaltan que en el nivel de la
práctica de la aspiración uno se involucra en ese estado por el poder de la
aspiración, no imaginándolo. Cuando surge la sabiduría se ha entrado
verdaderamente.
Así, una persona que haya entrado en el
primer nivel, posteriormente en el camino de la meditación se familiariza con
las dos sabidurías del estado transcendental y la sabiduría y los medios hábiles
subsiguientes. Así purifica
gradualmente la acumulación
más sutil de los
oscurecimientos que son el objeto de purificación del camino de la meditación,
y para lograr cualidades superiores purifica
totalmente los niveles
espirituales inferiores. Todos
los propósitos y objetivos se cumplen por completo al entrar en la
sabiduría transcendental de los tathagatas
y en el océano de la omnisciencia. De
esta manera, con
una práctica gradual,
la corriente mental se purifica completamente. Descenso a Lanka lo explica. También Aclarando el pensamiento dice: “Para lograr esos niveles
superiores, la mente debe ser purificada como se refina el oro, hasta que se
haya logrado la insuperable y perfectamente consumada budeidad.”
Al entrar en el océano de la omnisciencia,
posees las cualidades impecables como joyas para sostener a los seres y éstas
cumplen tus oraciones positivas previas. El individuo entonces se convierte en
la encarnación de
la compasión, que
posee los distintos medios hábiles que funcionan espontáneamente y trabajan en muchas emanaciones por el interés de los seres errantes. Además, se perfeccionan todos
los atributos maravillosos. Con la eliminación total de todos los engaños y su
potencial latente, todos los budas moran para ayudar a todos los seres. Al
entender esto, genera fe en los budas, la fuente de todo el maravilloso
conocimiento y las cualidades. Todos deberían esforzarse en lograr estas cualidades.
Buda dijo: “La sabiduría transcendental
omnisciente se produce con la compasión como raíz, la mente
del despertar de
la bodichita como
su causa, y
es perfeccionada con
los medios hábiles.”
Los sabios se distancian de la envidia y las otras
manchas;
su sed de conocimiento es insaciable
como un océano.
Retienen sólo lo que es correcto por medio de la
discriminación,
como los cisnes extraen la leche del agua.
Por lo tanto, los eruditos deberían distanciarse
de las actitudes divisorias y la intolerancia.
Las buenas palabras se reciben
incluso de un niño.
Cualquier mérito que se derive
de la exposición de este camino medio,
lo dedico para que todos los seres
logren el camino medio.
Aquí se completa la segunda parte de los
Estadios de meditación de Acharya Kamalashila.
Traducido
al tibetano y corregido por el abad indio Prajna Verma y el monje Yeshe De.
Colofón:
Traducido
al inglés y corregido por Ven. Gueshe Lobsang Jordhen, Lobsang Choepel Gangchenpa
y Jeremy Russel –publicado con el comentario de S.S. el Dalai Lama por Snow
Lion 2001.
Traducido
del inglés al español por Nerea Basurto, revisión octubre 2011.
