martes, 12 de mayo de 2015

La música del despertar




El Dalai Lama tiene en alta estima a Chetsang y consulta con él sobre temas importantes; no hay mucho que pueda impresionar al Dalai Lama, sin  embargo las actividades del Drikung Kyabgön le impresionan. Muchos Rinpoches atienden el progreso de sus escuelas y linajes, pero Chetsang, anota el Dalai Lama, llegó muy tarde desde el Tíbet, sin un fundamento en estudios budistas y sin recursos, pero en muy poco tiempo ha desarrollado una variedad asombrosa de diversas actividades en beneficio del budismo tibetano y de la cultura de los pueblos de la cordillera de los Himalayas en su conjunto. Kalön Tripa Samdhong expresó una idea similar cuando dijo: "Gracias a Chetsang Rinpoche el linaje Drikung está ahora completo e implecable, como si él hubiera perfeccionado su sustancia". El Kyabgön Rinpoche sostiene que esto no es debido a él; todo depende solo de Achi [Chokyi Drolma, la protectora del linaje].

En unos años, Chetsang ha insuflado nueva vida a la orden Drikung, firmemente la estableció en el exilio y promovió su restauración en su patria. Hoy, el linaje Drikung tiene más de 200 monasterios y centros de retiro en Tíbet, Nepal y la India y más de ochenta centros en todo el mundo. La orden es especialmente fuerte en los Estados Unidos, Alemania y Taiwán.

Este arraigo firme no es solamente debido al manejo circunspecto del titular del linaje y el establecimiento del centro de estudio de Dehra Dun como una base física, sino, sobre todo, a su renovación de los fundamentos espirituales del linaje. Muchos entre los Drikungpa incluso desconocían las obras de su fundador, Jigten Sumgön y menos aún los escritos de Rigzin Chödrak. Habían sido mantenidos bloqueados de los preciosos secretos, con una transmisión dada sólo ocasionalmente cada pocos años, y luego los textos eran envueltos nuevamente y sellados. Chetsang ha quitado tanto secretismo inútil, y las obras completas de Jigten Sumgön en doce volúmenes han sido editadas y revisadas un total de cinco veces y asignadas nuevas subdivisiones; ahora se han publicado nuevamente en su versión definitiva, y Chetsang también las ha hecho traducir al inglés y al chino. También se han publicado las obras recopiladas de Chenga Drakpa Jungne y Chenga Sherab Jungne y actualmente se están revisando los cientos y cincuenta volúmenes de la tradición Drikung en el depósito de Angon Rinpoche, pero esto es una tarea difícil, ya que están llenos de errores.

Rimpoché ya había comenzado cuando estaba viviendo en los Estados [Unidos] a complementar el texto de Peme Gyaltsen con crónicas de los anteriores sostenedores del trono Drikung, y durante la construcción de Jangchubling publicó varios textos Drikung importantes, entre ellos El mar de canciones Drikung Kagyu, que contiene las canciones completas de realización espiritual de los maestros del linaje Kagyu desde Vajradhara a los grandes maestros Drikung Kagyu, incluyendo un extenso apéndice sobre "Visión pura" de Konchog Rinchen. Chetsang Rinpoche ha publicado sus propias nuevas plegarias para la prosperidad de todo el linaje Kagyu  con explicaciones y una historia corta, científicamente documentada, del linaje Kagyu, y también ha compilado un volumen de los cincuenta empoderamientos fidedignos del Drikung Kagyu, incluyendo precisas instrucciones de práctica para los ejercicios meditativos especiales (sadhanas), aclaración detallada de las iniciaciones mismas y la discusión exhaustiva de los puntos difíciles relacionadas a su realización. Las enseñanzas del Kyabgön Rinpoche sobre el Quíntuple Sendero del Mahamudra han sido publicadas en inglés y alemán, y él ha escrito una explicación de la Plegaria Tántrica de las Siete Ramas de Jigten Sumgön, desde el punto de vista del Mahamudra.

Una thangka con un retrato muy inusual y expresivo de Marpa Chökyi Lodrö cuelga en la habitación donde duerme y medita Chetsang. No es casualidad que el retrato irradie inconmensurable presencia en esta habitación en particular. La tradición del gran traductor Marpa, ha sido descuidada en todas las escuelas Kagyu, aunque para los Kagyupa es el nexo de unión más importante en la transmisión de la India al Tíbet. Muchas de sus enseñanzas están en peligro de perderse y con ellas se irá el pilar central que sostiene el edificio de las escuelas. Marpa es considerado erróneamente haber sido relativamente inculto y por lo tanto de menor importancia, pero Marpa representa el tronco principal de los Kagyupa del cual se ramificaron muchas escuelas. Marpa tuvo cuatro discípulos principales que son conocidos como los "cuatro pilares": Milarepa, Ngog Chöku Dorje (1036-1106), Metön Tsonpo y Tsurtön Wanggi Dorje. Milarepa practicó principalmente en retiro, mientras Ngog Chöku Dorje y Metön Tsonpo se centraron principalmente en componer comentarios tántricos. Tsurtön Wanggi Dorje sostuvo la tradición Guhyasamaja que posteriormente pasó a los Gelugpa.

La línea principal de transmisión de los Drikungpa sigue el linaje de Milarepa a través de Gampopa a Phagmodrupa y Jigten Sumgön. Sin embargo, Marpa transmitió una serie de tantras a Ngog Chöku Dorje que eran conocidos como Los Siete Mandalas de Ngog. Esta tradición, con sus propias transmisiones e iniciaciones, pero sin comentarios especiales y enseñanzas, duró siete generaciones. La transmisión de los siete mandalas también fue principalmente sostenida por el linaje Drikung Kagyu, y para salvarlos del olvido, Jamgön Kongtrul las combinó con otras enseñanzas de Marpa para formar el Ngag Dzö Kagyu. Hoy en día, las enseñanzas de Marpa han sido dispersadas y sólo algunas partes de sus transmisiones son conservadas por algunos lamas. Chetsang durante mucho tiempo estuvo buscando activamente a los sostenedores de estas transmisiones para recibir las enseñanzas de ellos. De Khenchen Petse, un maestro Nyingma de Kham, recibió el Manjushri Samgiti Nama, uno de Los Siete Mandalas de Ngog, y del Dalai Lama recibió la tradición de Marpa del Guhyasamaja Tantra.[1]

Otro de Los Siete Mandalas de Ngog es el Hevajra Tantra, también conocido como el "Rey de los Tantras." Es una transmisión especial que en épocas anteriores fue principalmente pasada en el linaje Sakya y a través de Marpa en el linaje de Mar-ngog (Marpa y Ngog). Los textos de origen indio fueron traducidos por Drogmi Lotsawa (993 – 1050) para los Sakya y por Marpa para los Kagyu. Dezhung Ajam (1885-1952) transmitió una combinación de enseñanzas Hevajra, Sakya y Kagyu, a Khenpo Ape, un destacado estudioso y fundador del College Sakya en Dehra Dun y del Colegio Budista Internacional de Katmandú; Chetsang recibió la transmisión Hevajra de Khenpo Ape en Katmandú. Durante esta transmisión Chetsang se basó en un comentario de la tradición de Marpa que Gene Smith había descubierto en una colección privada en Japón y desde entonces ha publicado este texto.

La práctica tántrica consta de dos etapas, la etapa de generación y la etapa de compleción. El proceso de generación (kyerim) contiene visualizaciones y recitaciones, y la etapa de compleción (dzogrim) abarca el trabajo con energías sutiles y el sendero del Mahamudra. Hoy la Kagyupa principalmente se basan en el Chakrasamvara Tantra para la fase de generación y Los Seis Yogas de Naropa para la etapa de compleción, aunque el proceso de generación se basó originalmente en el Hevajra Tantra. Uno puede, por supuesto, hacer uso de cualquier Anuttara Yoga Tantra[2], pero si uno toma en cuenta la fuerza de la historia, la transmisión se originó con Marpa y él enseñó el Hevajra Tantra para la etapa de generación, así Chetsang ha hecho su misión revivir esta tradición original y volver a establecerla en todos los monasterios Drikung. En el curso de sus estudios ha descubierto notables obras de comentarios adicionales que él ha examinado y revisado. Él recibió un texto previamente desconocido de Marpa sobre el Hevajra Tantra de un hombre de Tíbet oriental que había trabajado durante mucho tiempo en los archivos del Potala, donde numerosas obras simplemente estaban entre mezcladas, pero al menos fueron preservadas. Entre ellas, esta persona descubrió la obra desconocida de Marpa y al instante reconoció la importancia de la obra, pero porque era incapaz de sacar algo del Potala, copió cuidadosamente el texto y agregó su copia a una colección de textos Taklung Kagyu. Chetsang tuvo acceso a la colección y así a la copia del texto de Marpa, porque él apoya al linaje Taklung Kagyu actualmente debilitado y está supervisando personalmente la educación del joven Taklung Shabdrung en Dehra Dun.[3] Laboriosamente ha revisado este trabajo previamente desconocido que contiene enseñanzas singulares de Marpa y lo ha publicado en una edición especial que contiene el texto raíz, el comentario de Marpa y notas de Chetsang, con sus explicaciones de los conceptos que Marpa dejó inexplicables o que son difíciles de interpretar. Además, las obras recopiladas de Marpa están en proceso de edición por cuatro monjes en la Biblioteca Songtsen. Debido a los esfuerzos de Chetsang, Marpa está siendo devuelto a su lugar de honor en el linaje.  En el Tantrayana, cuando uno toma refugio, uno visualiza un árbol de budas, bodhisattvas, lamas, textos de Dharma y otros objetos de refugio; esto se denomina el "Campo de acumulación". El tronco del árbol está erguido, recto como un pilar. Se trata de los lamas del linaje y representa la transmisión de la enseñanza y la experiencia. Sólo si se mantiene esta continuidad ininterrumpida está garantizada la transmisión posterior de bendición e inspiración. Con la recuperación de las enseñanzas de Marpa, Chetsang Rinpoche ha regresado la fuente de la estabilidad interna de la tradición Kagyu al linaje. Esta estabilidad es esencial; no sólo hace la conexión de la transmisión a sus raíces históricas de las que depende, sino porque la transmisión del linaje surge de la experiencia iluminada sin forma del Dharmakaya, el lama del linaje que lleva a cabo la transmisión de tal modo se vuelve inseparable del origen de la transmisión. Como es idéntico con el máximo nivel de ser iluminado, es capaz de hacer disponible el poder de la bendición para sus discípulos para que sus mentes estén vueltas cada vez hacia el Dharma.

Esta energía profunda es como una resonancia que es pasada en reencarnación y por linajes de transmisión como si fuera de una caja de resonancia a otra. Un maestro realizado trae una resonancia especial en el mundo que puede penetrar a los que están bajo su influencia, resonando en y a través de ellos. Puede tocar un acorde con los que esperan ser movidos por el sonido correcto, un acorde que ayuda a desplegar ese núcleo de mayor potencial inmanente en ellos.

Es por esto que el sonido del Dharma auténtico es tan frágil y tan precioso, y por qué su continuidad a través de la manifestación de grandes maestros es tan críticamente importante para la resonancia ininterrumpida de la transmisión, sonando hacia adelante sin cesar.  Todos los tonos de la música del despertar disminuirán y desaparecerán, a menos que resuenen sin obstrucción en el que recibe la transmisión del maestro.  Rendirse a la resonancia de los maestros transforma la percepción y conocimiento transforma en conocimiento más allá de pensamiento, transformando el perceptor en sí mismo.  Inclinarse ante la resonancia de los maestros significa renunciar a la propia mente.

Todas las actividades de uno se vuelven espirituales,
Independientemente de cómo aparecen convencionalmente;
Y cada sonido que uno hace
Se convierte en parte de una gran canción Vajra.

~ Gedün Gyatso, el segundo Dalai Lama, Canción de Experiencia Tántrica

Tomado de:  From the Heart of Tibet. The Biography of Drikung Chetsang Rinpoche, el Holder of the Drikung Kagyu Lineage. Elmar R. Gruber. Shambala, 2010. Pp. 272-282

Versión al español: N.G.




[1] Manjushri Nama Samgiti (Tib. 'jam dpal mtshan brjod, “Recitando los nombres de Manjushri”). Guhyasamaja Tantra (Tib. gsang ba 'dus pa, “La unión secreta”).
[2] El Anuttara Yoga Tantra (Tib. bla med rnal ´byor rgyud, “Excelente Yoga Tantra”) es el más alto de las cuatro clases de tantra, que está subdividido en Padre, Madre y Tantra no dual.
[3] El Taklung Shabdrung es el sobrino nieto de Yangchen Dolkar, la madre de Chetsang.

No hay comentarios:

Publicar un comentario