“Canción del lunático” de Milarepa
El primer encuentro entre Milarepa y Dhampa Sangye[i] es realmente una historia alucinante. Milarepa se transformó a sí mismo en una mata de flores, para poner en prueba a Dhampa Sangye. Este fingió caminar sin haberlo notado. Milarepa pensó: “Dudo si así él tiene un supremo logro.”
En ese momento, Dhampa Sangye giró y golpeó con el pie la mata de flores. Él dijo: “Realmente no debo hacer esto, porque es la transformación de Milarepa.” Enseguida deshojó las flores mientras decía: “Usted ha estado cantando a todos las preciosas enseñanzas de las dakinis, por lo que están muy enojadas con usted. Anoche me trajeron la esencia de su cuerpo, la respiración y su espíritu, junto con su sangrante corazón. Los consumimos juntos en un tsok, así ahora usted tiene solo hasta la noche para dejar de vivir. Dígame, ¿qué seguridad tiene usted para encarar la muerte?”
Milarepa volvió a su cuerpo otra vez y entonó una inspirada canción llamada “Las seis seguridades al encarar la muerte”. Y también otra canción nombrada como “Los seis gozos positivos de la mente.”
Dhampa Sangye le contestó: “¡Un budista que no necesita más práctica o que no tiene que mejorar, aún no ha sido encontrado en el Tíbet!” Y se dio vuelta para proseguir su camino, pero Milarepa le suplicó que entonara una canción de su propia realización. Dhampa Sangye respondió: “Nadie me ha escuchado cantar jamás, ni lo oirán.” Pero como Milarepa insistió en su ruego, le contestó con la canción “Mitigando todo el dolor”.
Milarepa escuchó esta canción con gran placer y se sentó completamente desnudo con su pene al aire. Dhampa Sangye le dijo: “Usted es como un orate que exhibe lo que debería estar cubierto.” Milarepa le respondió a su vez con su “Canción de un lunático”.
Rindo homenaje a todos los Gurús.
Tomo refugio en el Misericordioso.
Le ruego, disipe mis obstáculos,
Le suplico, muéstreme el correcto sendero.
El hombre pregunta: “¿No está loco Milarepa?
Yo también pienso que lo puedo estar,
Ahora escucha mi locura,
El padre y el hijo están locos
Y así está su transmisión
Y la sucesión de Dorje Chang.
Loco estaba también mi bisabuelo, el sabio justo Tilopa.
Y mi abuelo Naropa, el gran erudito.
Loco también estaba mi padre, el traductor Marpa.
Así igualmente está Milarepa.
El demonio de los cuatro cuerpos intrínsecos
Alocó la sucesión de Dorje Chang;
El demonio del Mahamudra volvió
Loco a mi bisabuelo Tilopa;
El demonio del conocimiento secreto
Enloqueció a mi abuelo Naropa;
El demonio de los cuatro tantras
Tornó loco a mi padre Marpa;
Los demonios de la mente y del prana
Han conducido a mi, Milarepa, a la locura.
La comprensión imparcial en sí misma es locura;
Así las acciones son libres, de sí misma liberadas:
La práctica de auto iluminación de la no percepción,
La realización sin esperanza y temor
Y la disciplina sin pretensión.
No solo estoy loco por mi voluntad,
Pues con mucha locura molesto a los demonios.
Con las instrucciones esenciales del guru
Castigo a los demonios.
Con la bendición de las dakinis
Rastrillo a la diablesas;
Con el diablo de la mente feliz
Ingreso al final;
Con la diablesa de la realización instantánea
Ejecuto todos los actos.
No solo castigo a los demonios,
También sufro dolores y malestares —
El Gran Símbolo lastima mi espalda.
La Gran Perfección daña mi pecho.
Practicando la respiración de la vasija
Cojo toda clase de enfermedades--
La fiebre de la sabiduría me ataca desde arriba.
El frío del samadhi me invade por abajo.
Lo helado y la fiebre de la felicidad-vacía por la cintura
Desde mi boca vomito la sangre de las instrucciones medulares.
Perezosamente me estiro encantado por la esencia del Dharma.
Me aqueja muchas enfermedades
Y tantas veces he muerto.
Muertos están mis prejuicios
En el extenso ámbito visionario.
Todas mis distracciones y somnolencia
Han muerto en la esfera de la práctica.
Mis pretensiones e hipocresía
Han muerto en el mundo de la acción.
Muertas están todas mis esperanzas y temores,
En la esfera de la realización.
Y mis pretensiones y presuntuosidades,
En el mundo de los preceptos. Yo, el yogui,
Moriré en el reino de Trikaya.
Así mañana cuando este yogui muera
Ningún neblinoso velo verá
Salvo las sutiles, divinas revelaciones.
Su cuerpo no será ceñido por soga de cáñamo
Sino por la cuerda del canal central.
Los portadores de su cadáver hacia el cementerio
No serán hijos con nariz embozada,
Sino benditos hijos de consciencia.
No por el grisáceo, camino mundano,
Sino a lo largo del sendero bodhi
Irá [el cortejo fúnebre].
Los gurus del linaje susurrado indicarán el camino;
Las dakinis de las cuatro divisiones serán las conductoras;
El cadáver no será traído
A la roja y maciza colina,
El cadáver no será llevado
Al cementerio donde los zorros actúan,
Sino al parque de la destreza y la sabiduría.
Sólo en la tumba de Dorje Chang
Será sepultado.
Traducido por Garma C. C. Chang en su traducción al inglés de The Hundred Thousand Songs of Milarepa [Las cien mil canciones de Milarepa]. El relato lleva el título de “El Meeting with Dhampa Sangye” en la página 606 de la obra. El libro, que tiene muchas narraciones y canciones, se puede adquirir en el GBI Webstore.
Versión al español Miguel K.D. para beneficio de todos los seres en consciencia.
[i] Dampa Sangye (Wylie: Dam pa sangs rgyas, (d.1117 (tib.: pha dam pa sangs rgyas)) es comúnmente conocido como Pha Dhampa Sangye. o 'Padre Dampa Sangye', fue un Mahasiddha del movimiento tántrico indio que transmitió muchas enseñanzas fundamentadas tanto en el Sutrayana como en el tantrayana a los practicantes budistas en Tíbet a fines del siglo 11. El viajó a Tíbet más de cinco veces. Fue durante su tercer viaje que encontró a Machig Labdron. Dampa Sangye aparece en muchos de los linajes del Chöd y así es conocido en Tíbet como el Padre del Chöd sin embargo acaso su enseñanza mejor conocida sea “Pacificando el Sufrimiento”, también conocida indistintamente como: Shee Ché, Shijed, Zibyed y Zhi-je (Tibetano: ཞི་བྱེད།; Wylie: Zhi-byed). Esta enseñanza se tornó un elemento de los linajes del Mahamudra Chöd, establecidos por Machig Labdron. Su nombre tibetano Pha dam pa Sang rgyas, es traducido al sánscrito como Buddha Paramapitri, literalmente “Buda padre excelente”. Comúnmente fue identificado por el nombre descriptivo de Nagpopa, que significa “Negro u Oscuro”. De acuerdo a la profecía del mismo Padmasambhava pudo haber renacido en la vida de Machig Lapdron como Phadampa Sangye. El color de piel fue entonces negra. (http://en.wikipedia.org/wiki/Dampa_Sangye)
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