LA HISTORIA DE SUKHASIDDHI

Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoche    

La historia de Sukhasiddhi es muy maravillosa. Cuando tenía alrededor de sesenta años de edad, o tal vez sesenta y cinco, ella experimentó mucho sufrimiento. Debido a eso, ella se dedicó a la práctica del vajrayana, logrando un estado en el que apareció como una chica de 16 años de edad. Su historia es que ella y su familia eran muy pobres y llegaron al punto que sólo tenían un recipiente con hojas de arroz. Por lo tanto, su esposo y su hijo salieron a buscar alimento.

Iban buscando, mendigando comida. Aunque pasaron por muchas dificultades, fueron incapaces de encontrar algún alimento. Teniendo en mente que aún tenían un recipiente con hojas de arroz, decidieron volver a casa a comerlo. Sin embargo, mientras ellos se habían ido, Sukhasiddhi, de gran compasión, había dado el alimento a un mendigo. Cuando su esposo e hijo regresaron, estaban muy hambrientos, esperando comer el último recipiente con arroz, pero encontraron que las hojas de arroz habían desaparecido, ella las había dado a un mendigo. Se sintieron muy tristes y a la vez muy enojados con ella, diciéndolo que aunque todos estaban pasando mucho sufrimiento, por muchos problemas, ella había regalado su última comida. Estaban tan molestos con ella que la echaron de la casa.

Entonces ella se trastornó y lloró mucho  porque su marido y su hijo la habían echado de su casa. Al salir de su pueblo,  surgió en ella una muy fuerte renuncia del samsara, mas por esta muy fuerte renuncia y por su buena fortuna, ella fue capaz de encontrarse con un siddha de quien recibió instrucciones orales. Ella meditó en aquellas y realizó el mahamudra, el supremo siddhi. Dentro de este estado de luminosidad fue liberada su mente y su cuerpo se convirtió en una forma vacua como un arco iris. Ella semejaba una chica de 16 años de edad. Había unificado la luminosidad y el cuerpo ilusorio. Se dice que incluso ahora reside en la India y puede encontrarse en varios lugares de allí. Es a partir de tener mucho sufrimiento y dificultades que uno es capaz de practicar muy bien el dharma. Para meditar sobre el mahamudra, uno necesita tener problemas y dificultades. Si uno no tiene problemas y sólo es feliz, uno no medita y estará distraído.

Por lo tanto, se dice que cuando uno está meditando sobre el mahamudra, es muy bueno si uno tiene un montón de sufrimiento. En la verdadera naturaleza, o esencia, del mahamudra, no hay tiempo, y por lo tanto no hay que pensar que uno necesita mucho tiempo para estas prácticas. Es sólo lo suficiente para realizar la verdadera naturaleza de la mente presente, el mahamudra.

-De Mahamudra Shamatha and Vipashyana, Rocky Mountain
Shambhala Center, 1991, p.195. Traducido al ingles por Elizabeth Callahan.

versión al español: Norbu Gyatso.

El demonio devorador de ira

Recuento de una antigua historia budista, por Nyanaponika Thera

Una vez vivía un demonio que tenía una peculiar dieta: se alimentaba de la ira de los demás. Y como su campo de la alimentación era el mundo humano, no le faltaba alimentos. Él encontraba muy fácil provocar una riña familiar o el odio nacionalista y racial. Incluso suscitar una guerra no le era muy difícil. Y cuando lograba causar una guerra, él podía atiborrarse adecuadamente sin mayor esfuerzo; porque una vez que comienza una guerra, el odio se multiplica por su propio impulso y afecta incluso a la gente normalmente amable. De esta manera se enriqueció tanto el abastecimiento del demonio que a veces tenía que contener su sobre alimentación  contentándose con sólo un pequeño trozo de resentimiento que encontraba cerca de él.

Pero como suele suceder con las personas exitosas, el demonio se convirtió un poco arrogante y un día cuando se sintió aburrido pensó: "¿por qué no intento con los dioses?" Reflexionando eligió el cielo de las treinta y tres deidades, gobernado por Sakka, Señor de los dioses. Sabía que sólo algunos de estos dioses habían eliminado totalmente los grilletes de la mala voluntad y la aversión, aunque estaban muy por encima de las disputas mezquinas y egoístas. Así que por su poder mágico se trasladó a ese reino celestial y tuvo la suerte de llegar en un momento cuando estaba ausente el divino rey Sakka. No había nadie en la gran sala de audiencias y sin más demora el demonio se sentó en el trono vacío de Sakka, esperando tranquilamente que las cosas sucedan, lo que esperaba que le trajeran una buena alimentación. Pronto algunos de los dioses llegaron a la sala y primero apenas podían creer lo que veían sus propios ojos divinos cuando observaron al feo demonio sentado en el trono, agazapado y sonriente. Habiéndose recuperado de su choque, comenzaron a gritar y a lamentarse: "Oh feo demonio, ¿Cómo puedes atreverte a sentarse en el trono de nuestro Señor? ¡Qué descaro total! ¡Qué crimen! ¡Deben tirarlo de cabeza al infierno y directo hacia un caldero hirviente! ¡Tú debes ser descuartizado vivo! ¡Vete! ¡Vete!"

Pero mientras que los dioses fueron montando más y más en cólera, el demonio se mostraba muy satisfecho porque de momento a momento crecía en tamaño y en fuerza, en poder. La cólera que absorbió en su sistema comenzó a rezumar de su cuerpo como una neblina plena de humo rojo encendido. Esta mal aura alejaba a los dioses y su resplandor era menguado. 

De repente, apareció un brillante resplandor en el otro extremo de la sala y se convirtió en una luz deslumbrante de donde surgió Sakka, el rey de los dioses. Él que había entrado firmemente en la corriente indefectible que lleva a los reinos del Nibbana, se mostró invencible ante lo que vio. La cortina de humo creado por la ira de los dioses se difuminó cuando él lenta y amablemente se acercó el usurpador del trono. "¡Bienvenido, amigo! Por favor, permanezca sentado. Puedo tomar otro sillón. ¿Puedo ofrecerle la bebida de la hospitalidad? Nuestro Amrita no está mal este año. ¿O prefiere una bebida más fuerte, el Soma Védico?"

Mientras Sakka decía estas palabras amigables, el demonio rápidamente se redujo a un tamaño diminuto y finalmente desapareció, dejando tras de sí un tufillo de humo maloliente que además pronto se dispersó.

— Basado en el Samyutta Nikaya, Sakka Samyutta, No. 22

Lo esencial de esta historia se remonta a los discursos del Buda. Pero incluso ahora, más de 2500 años más tarde, nuestro mundo es como si grandes hordas de demonios come ira hubieran aparecido y se mantuvieran bien alimentados por millones de esclavos en toda la tierra. Fuegos de odio y vastas olas de violencia amenazan con abrazar a la humanidad. También las bases de la sociedad está envenenadas por el conflicto y la discordia, que se manifiesta en palabras y pensamientos iracundos y en hechos violentos. ¿No es hora de acabar con esta esclavitud autodestructiva del hombre hacia sus impulsos de odio y agresión que sólo sirven a las fuerzas demoníacas? Nuestra historia cuenta cómo estos demonios del odio pueden ser exorcizados por el poder de la gentileza y el amor. Si este poder del amor puede ser probado y demostrado, en las bases, en la ampliamente difundida red de relaciones personales, en la sociedad en general, el mundo en general, no quedará afectada por la actual situación.

The Anger-eating Demon

Retold from an ancient Buddhist Story, by Nyanaponika Thera

Once there lived a demon who had a peculiar diet: he fed on the anger of others. And as his feeding ground was the human world, there was no lack of food for him. He found it quite easy to provoke a family quarrel, or national and racial hatred. Even to stir up a war was not very difficult for him. And whenever he succeeded in causing a war, he could properly gorge himself without much further effort; because once a war starts, hate multiplies by its own momentum and affects even normally friendly people. So the demon's food supply became so rich that he sometimes had to restrain himself from over-eating, being content with nibbling just a small piece of resentment found close-by.

But as it often happens with successful people, he became rather overbearing and one day when feeling bored he thought: "Shouldn't I try it with the gods?" On reflection he chose the Heaven of the Thirty-three Deities, ruled by Sakka, Lord of Gods. He knew that only a few of these gods had entirely eliminated the fetters of ill-will and aversion, though they were far above petty and selfish quarrels. So by magic power he transferred himself to that heavenly realm and was lucky enough to come at a time when Sakka the Divine King was absent. There was none in the large audience hall and without much ado the demon seated himself on Sakka's empty throne, waiting quietly for things to happen, which he hoped would bring him a good feed. Soon some of the gods came to the hall and first they could hardly believe their own divine eyes when they saw that ugly demon sitting on the throne, squat and grinning. Having recovered from their shock, they started to shout and lament: "Oh you ugly demon, how can you dare to sit on the throne of our Lord? What utter cheekiness! What a crime! you should be thrown headlong into the hell and straight into a boiling cauldron! You should be quartered alive! Begone! Begone!"

But while the gods were growing more and more angry, the demon was quite pleased because from moment to moment he grew in size, in strength and in power. The anger he absorbed into his system started to ooze from his body as a smoky red-glowing mist. This evil aura kept the gods at a distance and their radiance was dimmed.

Suddenly a bright glow appeared at the other end of the hall and it grew into a dazzling light from which Sakka emerged, the King of Gods. He who had firmly entered the indefectible Stream that leads Nibbana-wards, was unshaken by what he saw. The smoke-screen created by the gods' anger parted when he slowly and politely approached the usurper of his throne. "Welcome, friend! Please remain seated. I can take another chair. May I offer you the drink of hospitality? Our Amrita is not bad this year. Or do you prefer a stronger brew, the vedic Soma?"

While Sakka spoke these friendly words, the demon rapidly shrank to a diminutive size and finally disappeared, trailing behind a whiff of malodorous smoke which likewise soon dissolved.

— Based on Samyutta Nikaya, Sakka Samyutta, No. 22

The gist of this story dates back to the discourses of the Buddha. But even now, over 2500 years later, our world looks as if large hordes of Anger-eating Demons were haunting it and were kept well nourished by millions slaving for them all over the earth. Fires of hate and wide-traveling waves of violence threaten to engulf mankind. Also the grass roots of society are poisoned by conflict and discord, manifesting in angry thoughts and words and in violent deeds. Is it not time to end this self-destructive slavery of man to his impulses of hate and aggression which only serve the demoniac forces? Our story tells how these demons of hate can be exorcised by the power of gentleness and love. If this power of love can be tested and proven, at grass-root level, in the widely spread net of personal relationships, society at large, the world at large, will not remain unaffected by it.

Señales de que 

las Prácticas Comunes Preliminares han penetrado en la mente

Por Nyala Pema Duddul

Ø   Si puede dedicar incesantemente su cuerpo a la práctica, es un signo de tomar en serio la preciosidad de las libertades y condiciones favorables.

Ø Si puede ver con ecuanimidad tanto el oro como la suciedad y verlos como iguales, es un signo de haber realizado la naturaleza ilusoria de las cosas transitorias.

Ø Si puede tratar a los fenómenos del samsara como sus enemigos, es un signo de cruzar el océano del sufrimiento.

Ø Si puede prestar una atención meticulosa a sus acciones y sus efectos, adoptando virtud y abandonando la no virtud, es una señal de encontrar la ruta rápida que asciende la escalera para la liberación.

Ø Si puede purificar la negatividad, corrupciones y las tendencias habituales de su cuerpo, habla y mente, es una señal de cerrar la puerta al renacimiento en los reinos inferiores del samsara.

Ø Si puede mantener las Tres Joyas en su mente, para que nunca sea separados de ellas, es una señal de ser enganchado por la compasión del refugio Supremo.

Ø Si sabe cómo integrar vacuidad y compasión en su continuo mental, es una señal de traer fenómenos a la esencia del despertar.

Ø Si puede meditar sobre cómo todos los seres han sido sus padres, este es un signo del surgimiento del sol y la luna del gran vehículo.

Ø Si puede disipar las obscuraciones de la tiniebla de la ignorancia, es un signo del amanecer de la clara luz en el espacio inmaculado.

Ø Si puede llevar continuamente las dos acumulaciones en el camino, este es un signo de la madurez del fruto de kayas y sabidurías.

Ø  Si puede ver todo lo que aparece y existe surge en total pureza como el lama, este es un signo de alcanzar el pináculo del yoga Dzogchen.

Ø Si puede reconocer el vajra kaya de la conciencia pura que permea todo, es un signo de transferencia en el espacio atemporal de la pureza primordial.

Ø Si puede reconocer la unidad de los tres kayas en consciencia pura, es un signo de la maduración de los frutos, que es Samantabhadra.

Este breve resumen de los signos que muestran que las prácticas preliminares comunes han penetrado en la mente fue escrita en respuesta a las repetidas solicitudes de la asamblea de mis estudiantes, por el viejo mendigo llamado Duddul. A través de este mérito el todos los seres pueden ser madurados y liberados!

http://enricokosmus.wordpress.com/2012/10/27/signs-that-the-common-preliminary-practices-have-penetrated-the-mind/

SALUDOS DE AÑO NUEVO DE 

S.S. DRIKUNG KYABGÖN CHETSANG

Mis queridos amigos del Dharma,

Hace poco completé mi retiro y he vuelto a mis actividades cotidianas. El Año Nuevo 2013 está a la vuelta de la esquina y quiero expresarles ¡Tashi Delek y Feliz Año Nuevo a todos!

Disfruten del Año Nuevo con buen ánimo y esfuércense para comenzar el Año Nuevo con el compromiso de evitar los actos erróneos y acumular muchos méritos. Lo que traerá mucha felicidad y prosperidad en nuestra vida.

Les deseo a todos un Feliz Año Nuevo 2013 y suplico por su buena salud, éxitos y prosperidad en el año que se inicia.

Con mis plegarias,

 

Drikung Kyabgön Chetsang

My dear Dharma friends,

I recently completed my retreat and resumed engaging in the daily activities. New Year 2013 is around the corner, so I want to say Tashi Delek and Happy New Year to everyone!

Enjoy the New Year with good spirit and make efforts to begin the New Year with a commitment to evade wrongdoings and accumulate more merits. This will bring more happiness and prosperity into our life.

I wish you all a very Happy New Year 2013 and I pray for your good health, success, peace and prosperity in the year to come.

With my prayers,

Drikung Kyabgön Chetsang

Enseñanzas del Gongchig  

en el Drikung Kagyu Institute:  

Primera Semana

En el Drikung Kagyu Institute en Dehradun India, ha comenzado una enseñanza sobre el tema del Gongchig ("La Visión Iluminada Holística"), la esencia de la filosofía del linaje Drikung Kagyu del budismo tibetano. Esta enseñanza de Kyobpa Jigten Sumgön, el fundador del linaje Drikung Kagyu, organizada y escrita por su discípulo directo Chännga Sherab Dorje como "La lámpara de la iluminación de la sabiduría" que está siendo actualmente enseñada por Khenchen Könchog Gyaltshen Rinpoche a más de doscientos participantes, presenta un enfoque revolucionario para la realización de una percepción directa y auténtica de la realidad y para participar en un camino de práctica que trae consigo el mejor beneficio posible para uno mismo y todos los demás.

Esta primera semana de enseñanza se ha comenzado estableciendo un contraste entre la forma en que la filosofía y la práctica del budismo son típicamente presentadas y este estilo de enseñanza Gongchig. En general, el Buda, "El Así Ido" (sánscrito Tathagata), es presentado, ya sea explícita o implícitamente, como una especie de dios budista, similar al Dios creador todopoderoso del hinduismo, el cristianismo y otras tradiciones.   Este estilo de presentación, comprensión y práctica del budismo religioso trae mucho beneficio y es de vital importancia para la tradición.  No obstante, el estilo de presentación Gongchig, que en  la Visión iluminada holística, comienza con la realidad no dual, tal como es, y se abre a partir de ahí, natural y exhaustivamente desplegándose en cualquier nivel de detalle que sea necesario para cada practicante para comprometerse auténticamente con la realidad. Este estilo de presentación es una forma científica de acercarse a la realidad, desde los principios básicos, pues es uno que no requiere ninguna necesidad de fe ciega y que encaja con la mente moderna.

La primera presentación de la realidad Gongchig fue una sola frase: "Es generalmente aceptado que el Así Ido es el Dios del Dharma; y celebrado de este modo, se enseña como que es así y de esta manera se convierte en sólo eso; pero aquí se acepta que todo el Budhadharma únicamente manifiesta el modo de perdurar del carácter básico / disposición (la realidad tal como es)."

A continuación, el Gongchig se abre a una séptuple presentación como:

1)  Ruedas del Dharma

2)  Interdependencia

3)  Prometiendo la  liberación individual

4)  Preparándose como un Bodhisattva

5)  Realización tántrica

6)  Visión, meditación y conducta

7)  El resultado, Budeidad

Esta séptuple presentación fue ilustrada con el ejemplo de un paraguas con siete costillas: por encima se le ve como un conjunto unificado, pero mirado por debajo pueden verse clara e individualmente las siete costillas de soporte, pero, interdependientes, trabajan juntas para hacer útil el paraguas. Además, estas siete costillas confluyen en una sola manija para que todo pueda ser cogido de una vez.

La práctica del Gongchig de estos siete aspectos fue presentada con los correspondientes del sistema de práctica cumbre, el Quíntuple Sendero del Mahamudra:

1)  Motivación de la Bodhicitta:           (4) Prepararse como un Bodhisattva

2)  Deidad Yidam:                              (5) Realización tántrica

3)  Guru Yoga:                                   (6) Visión, meditación y conducta

4)  Mahamudra:                                  (1) Ruedas del  Dharma y (2) Interdependencia

5)  Dedicación:                                   (7) El resultado, Budeidad.

Apoyando los cinco aspectos de la práctica: (3) Prometiendo la liberación individual

La séptuple presentación del Gongchig dio paso además a ciento noventa "declaraciones vajra" (ciento cincuenta declaraciones principales y cuarenta declaraciones complementarias) divididas en siete secciones.  Estas fueron presentadas esta semana y empezarán a ser explicadas una por una en la segunda semana de enseñanzas.

"La lámpara de iluminación de la sabiduría" es el primero de diez comentarios sobre el Gongchig y fue escrito por un discípulo directo del fundador, y por eso las enseñanzas en esta semana han incluido una gran cantidad de detalles acerca del maestro fundador Kyobpa Jigten Sumgön, su vida y estilo de enseñanza y de cómo la presentación de la realidad Gongchig tal como es y su camino de práctica son realmente una pareja no-dual.

La enseñanza va desarrollándose bien, con Khenchen Rinpoche enérgicamente presentando la Iluminada Visión Holística, así como agregando muchas ideas, historias y consejos interesantes.  Numerosos patrocinadores han contribuido al ofrecer apoyo en la atención a todos los monjes, el té matinal y un almuerzo completo son diariamente ofrecidos a todos por parte de Khenchen Rinpoche – así que todos están muy contentos y participando con interés y atención.

Acharya Kinley Gyaltsen y Terence Barrett, 18 November 2012

La Oficina de SS el Drikung Kyabgon Chetsang  

Llamando al Guru

Por Dilgo Khyentse Rinpoche

"Dilgo Khyentse Rinpoche fue un siddha. Siguió a una gran cantidad de maestros y alcanzó los grados supremos del aprendizaje en muchos campos del saber. Para nosotros fue la personificación del desvelo de todos los budas, el señor de todos los mandalas –un maestro que era inseparable de la mente de Padmasambhava. Su corazón estaba en paz en su  decisión compasiva de liberar a todos los seres. Y fue esta decisión que demostró en el inmenso “giro de la Rueda del Dharma” que manifestó a través de toda su vida.

En cuanto al guru yoga, hay maestros externos, internos y más internos o íntimos. El maestro externo es el que nos explica los puntos generales de la práctica espiritual, cómo empezar los cuatro momentos de las 100.000 prácticas preliminares. El maestro interno es el que nos da el empoderamiento Vajrayana y explica el significado de los tantras y cómo implementar las enseñanzas tántricas en nuestras vidas. El maestro más interno es quien nos indica las instrucciones que 'nos traen al cara a cara' con el desnudo estado de conciencia no dual, por el que nos damos cuenta de esto en la realidad de nuestra propia experiencia. De esta manera, el gurú despierta al Buda dentro de nuestro corazón.

Se enseña que comparado con realizar ofrendas a todos los Budas de las diez direcciones mayor mérito hay en hacer ofrendas a un solo pelo en un poro del cuerpo del gurú. Por eso perseverar en el guru yoga. Es a través de la práctica sincera del gurú yoga que disminuyen sus tres venenos, que despliegan el samadhi infinito y que resulta un beneficio inconcebible; así que practiquen firmemente el guru yoga."

Exposición del  4to Tsikey Chokling, Mingyur Dewey Dorje Trinley Kunkyab.

NAMO GURU

ZHI YING DOD NAY MI GYUR PHO MAY CHI LONG NA

NAMO GURU

Gurú de esencia Dharmakaya, usted no es externo,

NGO WO CHÖ KUI LAMA CHI ROL DU MI ZHUK

Permanente en la siempre inamovible e inalterable gran expansión del espacio básico,

KADAK RANG NGO SHE PAY SOLWA ZHIG DEB NA

Mediante el reconocimiento de la pureza primordial, así le suplico

TAWA LONG DU GYUR PAN JIN GYI RANG LOB SHIK

¡Por favor, bendígame con la realización de la Visión!

ZHI NANG OD SEL CHONPO KYAB DAL GI NANG DU

Gurú de naturaleza Samboghakaya, usted no es externo,

RANG ZHIN LONGKAI LAMA CHI ROL DU MI ZHUK

Permanente en el gran reino del fundamento manifestado de luminosidad que todo lo impregna,

LHUNDRUP MA CHÖS NANG ZHAG SOLWA ZHIGDEBNA

Mediante el sentarme en presencia espontánea no artificial, así le suplico

GAMPA RANG ZHAG CHAR WAR JIN GYI RANG LOB SHIK

¡Por favor, bendígame con la meditación que ocurre naturalmente!

ZUNG JUG YING NIK NGI SU MAYPA YI SHI SU

Gurú de la compasión Nirmanakaya, usted no es externo,

THUG JE TRUL KUI LAMA CHI ROL DU MI ZHUK

Permanente en la naturaleza de la unidad no-dual de espacio y conciencia,

ZUNG JUG YESHE RALMO SLWA ZHIG DEB NA

Desde el juego de unidad de sabiduría, así le suplico

CHOD PA RANGDRAL DECHEN JIN GYI RANG LOB SHIK

¡Bendígame con el gran gozo de la acción auto-liberada!

KHYAN NO LAMA KHYEN NO RANG NAY KI YESHE

¡Usted sabe, Gurú, usted sabe! Como la sabiduría inherente

RANG RIK DUDRAL MAY PAY CHI ROL DU MI ZHUK

Es inseparable de la conciencia natural, usted no reside externamente.

RIK TSAL MAY GU DOD PAY SOLWA ZHIG DIRNA

Suplicándole con la manifestación consciente de fe y devoción,

DRAY BU KU ZHI YERMAL RANGDRAL DU DZOD CHIK

¡Conceda el fruto de los cuatro kayas auto-liberados e inseparables!

NGAY JUNG NYING JE SILCHUD RIK KHAM LA REG PAY

Regando la semilla del despertar con la fresca ambrosía de la renuncia y compasión,

ZHENPEN PHARCHIN DRUG GI ME TOK DANG DRANG BU

Los frutos y flores de las seis paramitas de beneficio para los demás

RABDZAY NAMCHEN KUN GEI DO RAY KHYEN KKYAB PAY

Colman el cautivante jardín de la omnisciencia.

TUN MONG LAM GYI YONTEN DZOK PA RU DZOD CHIK

¡Perfeccione en mí las cualidades del camino común!

WANG ZHI SON JING KU PAR TEN LEY SU GYON PAY

La guirnalda de las joyas preciosas de las dos etapas

RIM NYI RINCHEN NORBU TRENGWA YI DO SHAL

Ensartadas en el hilo de oro puro de los cuatro empoderamientos;

CHOG TUN NGÖ DRUB DZAY PAY CHUNCHANG GI GYON PAY

Las porto como las joyas de los siddhis ordinarios y supremos-

RIGDZIN ZHI YI LANG TSO DAR BAB PAR DZÖD CHIK

¡Madure en mí, se lo ruego, los cuatro niveles de vidyadhara!

CHÖ NYRD KYABDIL NAMKAI KHOR YUGTUCHOR PAY

El dharmata que impregna todo es interminable como el cielo

OD SAL NYI DEI ZUM ZER TANE LAY PAR NANG PAY

Iluminado con los infinitos y sonrientes rayos de sol y luna de la luminosidad,

DRIB DRAL YESHE PAY MOI NAG BRY GI DZAY PAY

Haciendo brillar la floresta de loto de sabiduría no-obscurecida.

DÖNNYI LHUN GYI DRUB PAY GA TÖN LA JYOR DZÖD

¡Lléveme consigo en esta fiesta de la realización espontánea de los dos beneficios!

El texto raíz: Lo Yong

En: Compasión Intrépida, de Dilgo Khyentse Rimpoché

I Estudia primero los preliminares

La vida preciosa, la muerte, karma y sufrimientos.

II Adiéstrate en las dos bodhichitas

La bodhichita última.

1. Considera todos los fenómenos como un sueño.
2. Analiza la naturaleza sin origen de la mente.
3. El antídoto se desvanecerá por sí mismo.
4. La naturaleza del camino descansa en el alaya.
5. En la pos meditación, considera los fenómenos como una ilusión.

La bodhichita convencional.

6. Entrénate en dar y tomar alternativamente.
7. Hazlos cabalgar sobre tu respiración.
8. Tres objetos, tres venenos y tres raíces de virtud.
9. En todas tus acciones, entrénate con máximas.
10. Empieza contigo mismo el entrenamiento de tomar el sufrimiento.

III Transformación de las circunstancias adversas

11. Cuando todo el mundo está lleno de negatividades, trasforma todos los obstáculos en el camino de la liberación.
12. Échale a una sola cosa la culpa de todo.
13. Reflexiona sobre la bondad de todos los seres.
14. La vacuidad es la protección insuperable; las apariencias ilusorias son así percibidas como los cuatro kayas.
15. El mejor de los métodos es tener cuatro prácticas.
16. Utiliza inmediatamente como el camino a la iluminación las circunstancias imprevistas.

IV Integrar nuestras prácticas diarias

17. Resumiendo brevemente las instrucciones esenciales:
    pon en práctica las cinco fuerzas.
18. Sobre como morir, el Mahayana enseña esas cinco fuerzas. La manera de aplicarlas es muy importante.

V La media del éxito

19. Todo el Dharma tiene un sólo objetivo.
20. Confía en el mejor de los dos testigos.
21. Permanece siempre alegre.
22. Si puedes practicar incluso distraído, ya has adquirido experiencia.

VI Los compromisos

23. Entrénate siempre en los tres puntos comunes.
24. Cambia tu actitud y mantenla firmemente.
25. No comentes las debilidades de los demás.
26. No opines sobre las acciones de otras personas.
27. Trabaja primero en la mayor de tus emociones negativas.
28. Renuncia a esperar resultados.
29. Renuncia a la comida envenenada.
30. No estés aprisionado por el sentido del deber.
31. No respondas al abuso con abuso.
32. No esperes la ocasión.
33. No ataques los puntos débiles.
34. No pongas la carga de un dzo [híbrido de yak y vaca] en el lomo de un buey.
35. No elogies con segundas intenciones.
36. No hagas mal uso del remedio.
37. No rebajes un dios al nivel de un demonio.
38. No te aproveches del sufrimiento.

VII Los consejos

39. Hazlo todo con una intención.
40. Aplica un remedio en cualquier adversidad.
41. Hay dos cosas que hacer, al principio y al final.
42. Sobrelleva cualquiera de las dos cosas que ocurran.
43. Aunque te cueste la vida, defiende los dos.
44. Entrénate en tres duras disciplinas.
45. Recurre a tres factores esenciales.
46. Medita en tres cosas que no deben deteriorarse.
47. Mantén inseparable tres cosas.
48. Entrénate imparcialmente en cualquier campo;
    tu entrenamiento debe ser profundo y abarcarlo todo.
49. Medita siempre en lo que es inevitable.
50. No dependas de factores externos.
51. Esta vez, haz lo importante.
52. No cometas errores.
53. Sé consistente en tu práctica.
54. Pon entusiasmo en tu entrenamiento.
55. Libérate con el examen y la investigación.
56. Evita el envanecimiento.
57. No tengas mal carácter.
58. No seas temperamental.
59. No esperes ser recompensado.

Esta esencia destilada de instrucción, que transmuta el incremento de las cinco degeneraciones en el camino de la iluminación, fue transmitida por Serlingpa. Habiendo madurado el karma del entrenamiento pasado, y sintiéndome poderosamente inspirado, he hecho caso omiso del sufrimiento y la censura, y he buscado las instrucciones para dominar mi aferramiento al ego; aunque muera ya no tendré remordimiento.