Mantén Tu Práctica Aterrizada

 Por Gehlek Rinpoche*

Continuamente señalo que nuestro trabajo principal es liberarnos a nosotros mismos de la miseria de neurosis como la ira, el odio y la envidia. Cuando nos damos cuenta de lo difícil que es esto, y cuánto sufrimos a causa de ello, entonces es importante que cambiemos el foco de nuestra atención, pasando de nosotros mismos únicamente a darnos cuenta que todos los demás tienen este problema.

 

Las personas con las que vivimos, nuestros padres, nuestros compañeros de trabajo, y todas las demás personas que nos conocemos y encontramos, tienen las mismas dificultades. Es de vital importancia reconocer esta situación, ya que la forma de librarnos de nuestra propia miseria es preocupándonos y cuidando de otros. En vez de preguntarnos “¿Cómo puedo hacer algo por mí?”, piensa en los demás y en lo que puedes hacer por ellos. Este es el camino del bodhisattva. No te pierdas en ti mismo bajo la pretensión de meditar y recitar mantras. Por fuera, podrás verte como un gran practicante espiritual, pero, en realidad, esto puede ser otro capullo o caparazón en la cual escondernos mientras seguimos diciéndonos “¿Cómo me puedo desarrollar?” o “¿Qué puedo hacer por mí?”. En vez de esto, en el momento en que tengas dificultades y desees liberarte de ellas, piensa en todos los demás que tienen estas dificultades y también desean liberarse. Teniendo esto en mente, trata de ser útil, trata de ser de ayuda a los demás.

 

En lugar de hacer las cosas más complicadas y más confusas al agregar nuestras propias neurosis, que son nuestro patrón habitual de conducta, trata de mantener lo que sea que tengas de compasión, sabiduría, bondad y preocupación por los demás y trata de ayudarlos. Comienza con las personas más cercanas a ti.  Todos estamos en el mismo bote. Piensa “Así como yo tengo esta dificultad, ellos también la tienen”. Empieza con una persona a la vez, en vez de hacerlo enseguida con todos los seres sintientes. Sin duda, pensar en todos los seres sintientes es de gran beneficio. Pero es un tiro largo resolver los problemas de todas las personas. Por otra parte, cuando estamos sentados en nuestro cojín pensando en todos los seres sintientes es fácil imaginar puntos sin rostros y sin nombres que hacen lo que queramos que hagan, en lugar de personas reales que a veces nos pueden llegar a molestar e irritar enormemente. De manera, que haz todo lo que puedas hacer por aquellos que están justo frente a tus narices, trata de ayudarlos. Esta es la forma de mantener nuestra práctica aterrizada. Incluso si sólo se trata de un pequeño problema, te sentirás muy feliz si eres capaz de ayudar. Esta es la forma de construir felicidad de un bodhisattva – a través del servicio y la ayuda a otros.

 

Aliviar a alguien de cualquier problema, incluso un simple dolor de cabeza, con la motivación de la compasión, produce un enorme beneficio. No porque ocurra que somos un médico que ha recetado la medicina adecuada y así se ha librado de su dolor de cabeza. Prescribir la medicina adecuada para una enfermedad particular no es lo que nos trae este gran beneficio. El beneficio proviene de la motivación de aliviar el sufrimiento que otros están experimentando, el cual reconocemos que no es diferente de nuestro propio sufrimiento. También se vuelve muy importante el hecho que el deseo sincero de ayudar no esté contaminado por una “agenda personal”. En el momento en que pensamos “Yo seré el instrumento para aliviar el sufrimiento de esta persona” o “Yo recibiré reconocimiento por hacer esto”, estamos actuando de acuerdo a una “agenda personal”. Si actuamos con una “agenda personal”, aunque tengamos deseos de ayudar, nuestra ayuda se volverá imperfecta y contaminada. Generalmente tenemos una mezcla de ambas actitudes, por lo que tenemos que reconocer esto y trabajar para poder ser capaces de ayudar sin tener una “agenda personal”.

 

Las vidas de las personas, actualmente, se vuelven cada vez más y más ocupadas. No hay tiempo para escondernos en nuestros capullos o caparazones. Hay cuentas que pagar y la mayoría de las personas están bajo una gran cantidad de estrés con el sólo fin de sobrevivir. Tenemos que hacer uso de lo que está frente a nosotros, de lo que está a la mano. Tenemos que hacer que las enseñanzas sean prácticas, aterrizadas y relevantes para la vida que llevamos. Aunque no tengamos la “mente de la iluminación” [bodhimind] o actitud altruista, y a pesar que lo que tengamos sea artificial, continúa haciendo plegarias para que puedas desarrollar una “mente de la iluminación” real, verdadera. El sólo hecho de hacer plegarias y desear desarrollar esta “mente de la iluminación” es increíblemente poderoso. Nunca desestimes ni menosprecies la diferencia que puede hacer tu aspiración. Una actitud mental así influirá en todo lo que hagas en una dirección positiva. Lavar, planchar la ropa, comprar alimentos, hacer fila, conducir por las calles. Cada una de estas actividades se volverá valiosa debido a tu motivación. Poco a poco construirás una base sólida para ayudarte a ti mismo a los demás.

 

Editado por Aura Glaser, Febrero 2004

 

http://www.jewelheart.org/general_pages/e-jewel/feb04/feb04_e_jewel.htm

* Nacido en Lhasa, Tíbet, en 1939, Kyabje Gelek Rimpoche fue reconocido como un lama encarnado a la edad de cuatro. Recibió enseñanzas desde una edad temprana por algunos de los maestros vivos más grandes de Tibet; Rimpoche obtuvo renombre por su poderosa memoria, juicio intelectual y profunda perspicacia.

Junto a la última generación de lamas educados en el Monasterio de Drepung antes de la invasión china a Tíbet, Gelek Rimpoche fue forzado a huir a la India en 1959. Más tarde, editó y publicó 170 volúmenes de raros manuscritos tibetanos que de otra modo se hubieran perdidos para la humanidad. Rimpoche fue también activo en la formación de las organizaciones que compartirían la gran sabiduría de Tíbet con el mundo exterior. En esto y de otras maneras, ha desempeñado un papel crucial en la supervivencia del Buddhismo tibetano.

La colección de sus obras incluyen más de 32 transcripciones de sus enseñanzas, numerosos artículos así como los bestseller nacionales Good Life, Good Death (La buena vida, la buena muerte) (Riverhead Books 2001) y Tara Box: Rituals for Protection and Healing from the Female Budha (El cofre de Tara: Rituales para la protección y sanación del Buddha femenino) (New World Library 2004). Rimpoche es ciudadano estadounidense y vive en Michigan, USA.

 

LAS 37 PRACTICAS DEL LOS BODHISATTVAS

Las 37 Practicas de los Boddhisattvas escritas por el Bodhisattva Gyalse Thogme Zangpo, es un resumen de las enseñanzas de los sutras del Mahayana, en particular de la Obra de Shantideva, Introduccion a la Conducta de los Boddhisattvas, o Boddhisattva Charya Avatara. En forma de versos, expone la esencia de la cultivacion de la Boddhicitta que es la esencia de la mente iluminada de todos los budas, y es basicamente sabiduria y compasion inseparables surgiendo de manera unificada en la mente. La boddhicitta tiene un aspecto relativo o de acuerdo a la comprension de los seres comunes, y un aspecto relativo que tiene que ver con la realizacion de la naturaleza ultima de la realidad tanto de la propia mente como de los fenomenos. La Boddhicitta, es la base, ya que es inseparable de la naturaleza budica o naturaleza de la mente de todos los seres, es el camino, es decir, es la practica de meditacion en si, sea como se entienda tanto en el sutra, como el Madhyamaka, Mahamudra o Dzogchen, y es el Fruto ya que es la realizacion o lo que caracteriza al estado de iluminacion.

 Las 37 practicas de los Boddhisattvas contienen todos estos elementos y su contemplacion profunda resume los caminos del sutra como los del tantra, y constituyen tambien en si mismas, Loyong o entrenamiento de la mente. La version aqui ofrecida esperamos pueda traer gran beneficio para los que las estudien, las practiquen y mas tarde la enseñen a otros.

 Esta version, incluye al comienzo, unos versos de Alabanza al Boddhisatva Chenrezig, compuesta por uno de los Garchen Rinpoche anteriores. Al final unos versos de consejo del actual Garchen Rinpoche.

Sarva Mangalam

Lotsawa Urgyen Lekshe Dayang 

 

Mensaje a mis compañeros del Dharma  

Como todos ustedes han sido mis padres,

los amo. A aquellos que me aman,

me gustaría darles algo que es

como mi propio corazón,

que es que hay dos tipos de Bodhicitta,

que son también como el corazón de los Budas

de los tres tiempos.

Debido a que este libro, explica los dos

tipos de Bodhicitta, les pido que por favor lo

lean una vez al día con continuidad

ininterrumpida.

 

Gar Könchog Gyaltsen      “Invocación, alabanza y dedicación de Chenrezig”  

Protector de todos los seres.

Ser divino que sometes los ejércitos de los

malvados demonios.

Victorioso que conoces todas

las cosas tal como son.

Por favor ven junto a tu asamblea a este lugar.

 

Tus mil brazos y ojos,

son los mil Budas de este afortunado

kalpa que hacen girar la rueda.

Rindo homenaje al Noble Chenrezig,

quien muestra aquello que es necesario

para domesticar a cada ser.

 

OM MANI PADME HUNG HRI  

Por esta virtud, pueda yo realizar

rápidamente a Chenrezig

Y que todos los seres sintientes sin excepción,

logren el glorioso estado de Chenrezig.

   

Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas 

por Gyalse Thogme Zangpo

¡Namo Lokesvaraya!

¡Rindo Homenaje a Lokesvara!

  En todo momento me postro respetuosamente con mis tres puertas, al Gurú supremo y al Protector Chenrezig quién aunque ha realizado que todos los fenómenos ni vienen ni van,trabaja solamente para el beneficio de los seres transitorios.   Los Budas perfectos, fuente de beneficio y felicidad, surgen del Dharma sublime, y como ese (logro) depende de las prácticas (del dharma), voy a explicar las prácticas de los bodhisattvas:  

1 En este momento cuando este navío difícil de obtener de libertades y fortunas ha sido obtenido, escuchar, reflexionar y meditar día y noche, sin detenerse, con el propósito de liberar a los demás y a uno mismo del océano de la existencia cíclica, es la práctica de los bodhisattvas.

2 [La mente de] apego a los seres amados se agita como el agua. [La mente de] odio hacia los enemigos quema como el fuego. [La mente de] ignorancia que olvida lo que se debe adoptar y lo que se debe descartar está grandemente obscurecida. Abandonar la propia tierra natal es la práctica de los bodhisattvas.

3 Cuando se abandonan los lugares dañinos, las emociones perturbadoras disminuyen gradualmente. Al estar sin distracciones, las actividades virtuosas aumentan de manera natural. Al estar con la mente lúcida, surge la certeza en el Dharma. Recurrir a lugares aislados es la práctica de los bodhisattvas.

4 Los compañeros asociados por largo tiempo se separarán. La riqueza y las posesiones obtenidas con esfuerzo quedarán atrás. La conciencia, el invitado, abandonará la residencia temporal del cuerpo. Abandonar las cosas de esta vida es la práctica de los bodhisattvas.

5 Cuando uno se asocia a [compañías malvadas], los tres venenos aumentan, las actividades de escuchar, reflexionar, y meditar declinan, y el amor y la compasión se extinguen. Abandonar compañías malvadas es la práctica de los bodhisattvas.

6 Cuando uno se apoya en [los sublimes amigos espirituales], las propias faltas se extinguen y las propias cualidades aumentan como la luna creciente. Valorar a los subli-mes amigos espirituales más que al propio cuerpo es la práctica de los bodhisattvas.

7 ¿Qué dios mundano, atrapado él mismo en la prisión de la existencia cíclica, es capaz de proteger a otros? Por consiguiente, cuando uno busca refugio, tomar refugio en las confiables Tres Joyas es la práctica de los bodhisattvas.

8 El Conquistador dijo que todo el insoportable sufrimiento de los tres reinos inferiores es el fruto de las acciones negativas. Por consiguiente, no realizar nunca actos negativos, aún a costa de la propia vida es la práctica de los bodhisattvas.

9 El placer del mundo triple, es como una gota de rocío en la punta de una brizna de pasto, se extingue en un solo instante. Trabajar con ahínco en pos del estado supremo de liberación inmutable es la práctica de los bodhisattvas.

10 Cuando las madres que han sido buenas con uno desde tiempo sin comienzo están sufriendo, ¿de qué sirve la propia felicidad? Por consiguiente, generar la mente iluminada con el propósito de liberar a los seres infinitos en número, es la práctica de los bodhisattvas.

11 Todo el sufrimiento sin excepción viene de desear la propia felicidad. Los Budas perfectos surgen de la mente altruista. Por consiguiente, intercambiar completamente la propia felicidad por el sufrimiento de otros es la práctica de los bodhisattvas.

12 Aún si otros, influenciados por gran deseo, roban toda nuestra riqueza o hacen que otros lo hagan, dedicarles nuestro cuerpo, posesiones, y virtudes (acumuladas en) los tres tiempos es la práctica de los bodhisattvas.

13 Aún si otros cortan nuestra cabeza cuando uno no tiene culpa alguna, tomar sobre uno mismo todos sus actos negativos por el poder de la compasión es la práctica de los bodhisattvas.

14 Aún si alguien difunde a través de los billones de mundos, todo tipo de comentarios ofensivos acerca de uno, hablar uno mismo de las cualidades de esa persona con una mente amorosa es la práctica de los bodhisattvas.

15 Aún si, en medio de una reunión pública, alguien expone faltas y habla mal de uno, rendir homenaje humildemente a esa persona, y percibirla como un amigo espiritual es la práctica de los bodhisattvas.

16 Incluso si alguien a quien uno ha cuidado con afecto como a su propio hijo nos considera su enemigo, apreciar a esa persona con tanto cariño como lo hace una madre respecto de su hijo enfermo es la práctica de los bodhisattvas.

17 Incluso, si influenciado por el orgullo, un igual o un inferior nos trata con desprecio, ponerlo respetuosamente como un Gurú en alto de la propia cabeza es la práctica de los bodhisattvas.

18 Aunque uno pueda tener una vida de pobreza, siempre maltratado por otros, afligido por enfermedades peligrosas y espíritus malignos, no tener temor y tomar sobre uno mismo todas las acciones negativas y sufrimiento de los seres es la práctica de los bodhisattvas.

19 Aunque uno pueda ser famoso y reverenciado por mucha gente u obtenga riquezas como las de Vaishravana, ser humilde al darse cuenta que la riqueza mundana no tiene esencia, es la práctica de los bodhisattvas.

20 Si los enemigos externos son destruidos sin que uno haya sometido al enemigo del propio odio, los enemigos solo aumentarán. Por consiguiente, someter la propia mente con el ejército del amor y la compasión es la práctica de los bodhisattvas.

21 Por mucho que los placeres de los sentidos se disfruten, tal como ocurre cuando (se bebe) agua salada, el ansia (por ellos) seguirá aumentando. Abandonar de inmediato lo que sea que haga surgir aferramiento y apego es la práctica de los bodhisattvas.

22 Las cosas aparecen y cómo aparecen depende de la propia mente. Desde el comi-enzo, la naturaleza de la mente esta libre de los extremos de las fabricaciones (concep-tuales). Sabiendo esto, no involucrar la mente en la dualidad sujeto-objeto es la práctica de los bodhisattvas.

23 Cuando encontramos objetos sensoriales placenteros, aunque aparecen bellos como el arco iris en el verano, no considerarlos como reales y abandonar el aferramiento y el apego es la práctica de los bodhisattvas.

24 Los varios sufrimientos son como la muerte de un niño en un sueño. Al tomar las apariencias ilusorias como reales, uno se agota. Por consiguiente, al encontrar circunstancias desagradables, verlas como ilusorias es la práctica de los bodhisattvas.

25 Si es necesario dar incluso el propio cuerpo cuando uno aspira a la iluminación, ¿que necesidad hay de mencionar los objetos externos? Por consiguiente, practicar la generosidad sin esperar algo a cambio o resultados kármicos (positivos) es la práctica de los bodhisattvas.

26 Si al carecer de conducta ética, uno falla en lograr el propio propósito (beneficio), la aspiración de lograr el propósito (beneficio) de otros es algo que da risa. Por consiguiente, mantener una conducta ética libre de aspiraciones respecto de la existencia mundana es la práctica de los bodhisattvas.

27 Para los bodhisattvas que desean la riqueza de la virtud, todos los que hacen daño son como un tesoro precioso. Por consiguiente, cultivar la paciencia libre de hostilidad es la práctica de los bodhisattvas.

28 Incluso los escuchas y los victoriosos nacidos de sí mismos, quienes logran su propio beneficio, trabajan como si estuvieran apagando un fuego en sus propias cabezas. Al ver esto, emprender un esfuerzo diligente – la fuente de todas las buenas cualidades – por el beneficio de todos los seres es la práctica de los bodhisattvas.

29 Habiendo comprendido que las aflicciones, son destruidas por medio de la visión profunda unida a permanecer en el estado calmo, cultivar la concentración que trasciende perfectamente las cuatro (absorciones) sin forma, es la práctica de los bodhisattvas.

30 Si uno carece de sabiduría, es imposible lograr la perfecta iluminación por medio de las cinco perfecciones. Así cultivar medios hábiles junto a la sabiduría que no distingue entre las tres esferas, es la práctica de los bodhisattvas.

31 Si teniendo la (mera) apariencia de un practicante, uno no investiga las propias fallas, es posible que uno actúe de una manera contraria al dharma. Por consiguiente, examinar las propias fallas y abandonarlas, es la práctica de los bodhisattvas.

32 Si influenciado por las aflicciones, uno señala las faltas de otro bodhisattva, uno mismo se disminuye. Por consiguiente, no hablar de las faltas de aquellos que han entra-

do al Gran Vehículo es la práctica de los bodhisattvas.

33 Debido a que la influencia de ganancia y respeto, ocasiona disputas y la declinación de las actividades de escuchar, reflexionar, y meditar, abandonar el apego a las casas de los amigos, relaciones y benefactores es la práctica de los bodhisattvas.

34 Debido a que las palabras hirientes perturban la mente de los otros y hacen que la conducta del bodhisattva se deteriore, abandonar las palabras hirientes que son desagradables a otros es la práctica de los bodhisattvas.

35 Cuando uno se acostumbra a las emociones perturbadoras tales como el deseo, es difícil superarlas con antídotos. El armarse a sí mismo con el arma-antídoto del estar alertas (y recordar lo que debe hacerse), para destruir las emociones perturbadoras en el primer momento en que aparecen, es la práctica de los bodhisattvas.

36 En breve, respecto de cualquier conducta en que uno se involucre, uno debe preguntarse, “¿Cúal es el estado de mi mente?”, ya que lograr el propósito (beneficio) de otros por medio de mantener constantemente la vigilancia y el darse cuenta es la práctica de los bodhisattvas.

37 Para eliminar el sufrimiento de los seres, infinitos en número, por medio de la sabiduría (que realiza) la pureza de las tres esferas, dedicar las virtudes logradas al hacer tal esfuerzo en pos de la iluminación es la práctica de los bodhisattvas.

De acuerdo con las palabras de los Seres Sublimes, respecto al significado de los sutras, los tantras y sus comentarios, he escrito  “Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas” para aquellos que desean entrenar en el camino de los bodhisattvas.   Debido a mi intelecto inferior y poca erudición, esta no es poesía que complacerá a los eruditos, pero como me he basado en los sutras y las palabras de los Sublimes, pienso que las prácticas del bodhisattva no tienen error.   Sin embargo, debido a que es difícil para alguien de intelecto inferior como yo mismo, el penetrar la profundidad de los grandes actos de los bodhisattvas, suplico a los Seres Sublimes que tengan paciencia con mis errores tales como contradicciones y razonamiento incoherente.   Por la virtud que proviene de este [trabajo], que todos los seres transitorios se vuelvan, por medio de la excelente bodhicitta convencional y última, como el Protector Chenrezig quien no reside en los extremos de la existencia o de la paz.   Esto fue escrito para su propio beneficio y para el de otros, por el monje Thogme, un exponente de las escrituras y el razonamiento en una cueva en Ngülchu Rinchen.

A solicitud de Garchen Triptrül Rinpoche, esta traducción fue terminada en 1999 y revisada en el 2004 por la discípula Ari-ma. Hizo revisiones adicionales en la primavera del 2002. Los derechos de autor de la traducción inglesa son de Ari Kiev 2002. Este texto es para libre reproducción y distribución. Los derechos de autor son sólo con el propósito de autentificación.   © 2004 The Gar Chöding Trust. Todos los derechos reservados. Usado con permiso. Traducido de la versión inglesa al español en Junio del 2008, en Santiago de Chile por Lotsawa Urgyen Lekshe Dayang (Ngakpa Thondup Dorje - Mauricio Salinas), para cumplir los deseos de Kyabje Garchen Rinpoche. © 2008 The Gar Chöding Trust. Traducción al español autorizada por la autora de la obra original en inglés. Usada con permiso. Permitida su reproducción al español sin cambios, y citando el colofón de traducción completo. Prohibido su uso comercial.   

OM MANI PADME HUNG HRI

 

Fuente: http://www.movimientorime.cl/rime/index.php?option=com_content&task=view&id=219&Itemid=1

Budismo y paz social

Aliviar el sufrimiento de los seres sensibles en el ciclo samsarico es la aspiración central de los budistas, mediante la práctica estricta de la ética del Dharma. En los años de la Guerra Fría aparecieron entre los budistas del hemisferio norte, tendencias minoritarias que promovían un acercamiento activo a los problemas sociales y políticos, en el terreno más resbaladizo del samsara, como es el del poder y su ejercicio. Apelando a la tolerancia de ustedes amables visitantes, me atrevo a colocar este texto introductorio al llamado “budismo comprometido”, aunque suene algo redundante, ¿verdad? (K.D.)

El budismo comprometido

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"Inspirados por valores búdicos, los budistas comprometidos están unidos por la voluntad común de aliviar el sufrimiento del mundo mediante un "compromiso" (versus la renuncia) en el seno de las múltiples instituciones, estructuras y sistemas sociales, políticos, económicos, etc., de la sociedad. Un compromiso de tal índole puede adoptar diferentes formas (como por ejemplo el voto, el lobbying, la protesta pacífica, la desobediencia civil) pero siempre va encaminado a provocar activamente y a transformar esas instituciones percibidas como perpetuadoras del sufrimiento bajo diversas formas de opresión o injusticia."

Thomas Freeman Yarnall, "Engaged Buddhism : New and Improved!(?) Made in the USA of Asian Materials", Journal of Buddhist Ethics, 7, 2000

Un panorama del budismo comprometido (Engaged Buddhism) por Éric Rommeluère. Una versión revisada de un texto publicado sucesivamente en tres revistas:

 Alternatives Non Violentes, n° 111, été 1999, pp. 25-31
 Dharma, n° 34, septembre 1999, pp. 24-28
 Vivre, n° 1 (nouvelle série), Bruxelles, juin 2001, pp. 46-52

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Un budismo transversal

El budismo es múltiple, plural, diverso, complejo. En lo sucesivo, en Occidente se codean monjes Zen, lamas tibetanos en el exilio, monjes cambodjanos y sri-lankeses de la escuela Theravada, así como venerables vietnamitas llenos de amidismo (un budismo de fe particularmente vivaz en la zona china). Disparidad de enseñanzas, yuxtaposición de escuelas. Sin embargo, después de algunas decenas de años, está tomando importancia una nueva corriente de pensamiento budista que traspasa todas: el Budismo Comprometido. Este movimiento pan-búdico, que no ha surgido de una escuela particular y que encontramos tanto en Oriente como en Occidente, expresa una postura innovadora: un budista puede (o mejor, debe) comprometerse en la vida política, económica o civil con el fin de concretar un ideal de sociedad justa y equitativa, libre, y es aquí donde reside una de las novedades, oponerse a las estructuras establecidas. En el transcurso de la historia, los monjes budistas se han constituido la mayoría de veces en comunidades de personas en retiro espiritual y son raros los que han vuelto a poner en tela de juicio los sistemas políticos en los que evolucionaban, incluso los más despóticos. La conformidad de las comunidades monásticas con el orden establecido ha sido más o menos siempre rigoroso. Pero ¿podemos hoy en día contentarnos con enseñar una religión cuando los hombres no comen cuando tienen hambre, no tienen techo o abrigo o no tienen acceso a la educación? Así, ha aparecido el sentimiento de que los budistas también debían responder a un sufrimiento más global que el simple sufrimiento psicológico o existencial. Que también debían afrontar las desigualdades sociales, los problemas materiales, las dificultades económicas e incluso las opresiones.

Este movimiento todavía es poco conocido en Francia, aun cuando una de sus figuras, el monje vietnamita Thich Nhat Hanh vive y enseña en ese país desde hace treinta años. El movimiento predomina en América, en los países anglo-sajones y en Alemania, país donde el budismo está arraigado desde hace algunas décadas. Ya tiene múltiples caras, según si sus miembros se comprometen en la acción social o en la militancia política. Incluso se ha formado una separación entre los que ven en esta forma de compromiso un complemento necesario de las actividades tradicionales enseñadas en el seno de su propia escuela (meditación, estudio, etc.) y los, más radicales, que consideran el Budismo Comprometido como una "vía espiritual" en sí misma. De todas formas, esta última tendencia sigue siendo minoritaria. Sus campos de actividad son de lo más variado: la ayuda a los presos, la construcción de hospitales, la militancia, la reflexión sobre la educación o la economía, o la participación en movimientos pacifistas o ecológicos, etc.

Para estas personas comprometidas, el budismo también es vivido como un combate social y/o político. Algunos retirarán un porcentaje de sus impuestos correspondiente a la parte reservada al presupuesto de defensa. Otros ya no serán simplemente vegetarianos por convicción filosófica sino por auténtica concienca política, con el fin de mostrar su oposición a la sociedad de consumo.

Un punto de encuentro entre Oriente y Occidente

El Budismo Comprometido es un budismo moderno nacido del encuentro y de la interacción entre los ideales de Oriente y Occidente, uno portador de una tradición de liberación interior, el otro de una tradición de libertad política. Robert Aitken, uno de los pioneros de este nuevo budismo, describe así este encuentro, desde un punto de vista occidental: "Nosotros, los otros budistas occidentales, edificamos sobre una tradición de responsabilidad social que existe desde Moisés, Jesús y Platón pero también sobre otra tradición de rectitud que se ha formado en los monasterios de yoguis, taoístas, budistas, así como en las grandes instituciones confucionistas. Por esta síntesis, se asegura que el budismo en Occidente aplica la ética de una nueva manera." En esta nueva forma de budismo, las nociones civiles de libertad, igualdad y fraternidad, en lo sucesivo, hacen eco con los ideales espirituales como la repartición o el respeto.

Si el término ha sido forjado durante la guerra del Vietnam por Thich Nhat Hanh, el Budismo Comprometido, como respuesta a los problemas sociales y políticos, ya tiene una historia centenaria en Asia; en el origen, se trataba de una lectura budista del marxismo. El ideal comunista ha parecido a sus primeros lectores orientales una versión curiosamente cercana al modelo comunitario predicado por el Buda. Y desde el principio del siglo, surgía aquí y allá la idea de un "budismo socialista" o de un "budismo radical". La mayoría de veces, este primer impulso fue reprimido violentamente. Durante la guerra ruso-japonesa de principios de siglo, un asunto que implicaba a religiosos también tuvo una gran resonancia en Japón. Veintiseis personas pertenecientes a un movimiento de inspiración marxista y anarquista fueron arrestadas por alta traición y conjuración contra el Emperador. Entre ellas, el editor de la traducción japonesa del Manifiesto del Partido Comunista y cuatro monjes budistas entregados a la causa del pueblo. Uno de esos monjes, Gudô Uchiyama, de la escuela Zen, ha dejado una amplia obra escrita que permite circunscribir sus reflexiones. Sus lecturas de los autores sociales le habían llevado a la conclusión de que las doctrinas budistas y marxistas compartían el mismo ideal social. Por esto, le pareció que era su deber de monje militar por el desarme, el pacifismo y la nacionalización de las tierras. Cuando en 1907, el partido socialista japonés fue prohibido, Uchiyama siguió imprimiendo sus libros en la clandestinidad donde hacía un llamamiento a las reformas sociales y económicas. Arrestado en 1909, fue condenado a siete años de cárcel por actividades subversivas. Cuando estaba en la prisión, fueron arrestados otros militantes. Sus libretas y octavillas eran releídas, como su Manual para los soldados imperiales, donde pedía a los militares que desertaran. Finalmente acusado de alta traición, Uchiyama, monje budista y marxista, fue fusilado junto a otros conspiradores. Este asunto que marcó la opinión japonesa de la época es, en este aspecto, revelador de este encuentro inesperado entre Oriente y Occidente.

Este tipo de opiniones declaradas públicamente eran marginales. Pero marcaban una nueva toma de conciencia: en lo sucesivo, el budismo podía tener un papel político y social contra o independiente de las autoridades o estructuras establecidas. Luego la connivencia del budismo y el marxismo ha sido muy real en Asia. En el momento de la lucha por la independencia de Ceilán, numerosos monjes tomaron así hecho y causa para movimientos de inspiración socialista y comunista. Hoy, la tentación marxista ya no es, como podemos imaginar, actual. Gandhi, símbolo de la no-violencia, ha reemplazado en lo sucesivo a Marx en los iconos del Budismo Comprometido. Sin embargo, este movimiento sigue estando ampliamente formado por ideales socialistas, por lo menos en sus versiones politizadas.

Panorama de las redes de budistas comprometidos

Actualmente, la mayoría de los budistas comprometidos están reagrupados en el seno de dos grandes organizaciones internacionales: The Buddhist Peace Fellowship (BPF) y The International Network of Engaged Buddhists (INEB). La primera tiene su sede en los Estados Unidos, la segunda en Asia. Independientemente de estas dos redes, hay muchas otras organizaciones budistas que también trabajan en el ámbito del compromiso político y social. La mayoría de veces son emanaciones de una tradición particular, como la reciente Zen Peacemaker Order creada por Bernard Glassman, quien quiere casar el Zen con el compromiso social. La BPF y la INEB son organizaciones pan-budistas. Sus objetivos sobrepasan la ayuda directa a los desprovistos y la simple coordinación de programas sociales. Funcionan como redes de reflexión y proponen proyectos de sociedad alternativa.

La Buddhist Peace Fellowship es, ante todo, la obra de un hombre, Robert Aitken, uno de los pioneros del budismo Zen americano. Nacido en 1917, Aitken se interesó por el budismo cuando fue hecho prisionero en Japón durante la segunda guerra mundial. Después de la guerra, prosiguió su aprendizaje junto a los maestros japoneses y, finalmente, fue reconocido como maestro en el seno de la escuela Zen Sambô Kyôdan, "La Sociedad de los Tres Tesoros". Paralelamente, se implicó en el activismo que vivía como un complemento necesario a su práctica budista. Militó contra los ensayos nucleares americanos en los años 50, luego contra la guerra del Vietnam en los años 60. Aitken fue uno de los primeros budistas americanos que practicó la desobediencia civil rechazando pagar la parte de sus impuestos afectados por el presupuesto de defensa. Lo que es, dicho sea de paso, totalmente impensable en el contexto del Zen japonés donde la sumisión al Estado y más generalmente al grupo social, es imperativa. Vinculado a sus maestros, Aitken, ha separado, no obstante siempre, el mensaje del Zen de los que consideraba defectos de la cultura japonesa.

Las reflexiones de los budistas americanos sobre su compromiso político datan de esta época donde la guerra del Vietnam obligaba a todo el mundo a tomar posición. En 1969, Gary Snyder (el Jaffy Ryder de las novelas de Jack Kerouac), uno de esos intelectuales ganados al budismo, volvió a publicar un famoso artículo donde criticaba las instituciones budistas que aceptaban o ignoraban las desigualdades en las que vivían y por esto incluso afianzaban las tiranías. En él decía: "La revolución social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal en el sí mismo fundamental, la vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos." ("Buddhism and the Coming revolution", Earth House Hold). Algunos años más tarde, Robert Aitken fundaba la Buddhist Peace Fellowship con los miembros de su comunidad Zen y algunas personalidades del mundo budista como Gary Snyder. En principio, su audiencia se limitó a Hawaii donde vivía Aitken y, luego, a California, pero su influencia se extendió rápidamente a todos los países anglófonos. Hoy, la BPF cuenta con alrededor de 4.000 miembros. Es una de las organizaciones americanas más activas en materia de desarme, ecología o derechos humanos. En 1987, fue la co-instigadora de una reunión interreligiosa en Honduras y Nicaragua para resolver la crisis política en esos países. Actualmente, desarrolla diversos programas de ayuda social en Asia.

Más reciente y menos importante que la Buddhist Peace Fellowship, he International Network of Engaged Buddhists(INEB) es, sin embargo, la organización más innovadora en materia de reflexiones teóricas. Su sede está en Bangkok, pero como indica su nombre, está constituida en red y cuenta con 400 miembros pertenecientes a 33 países diferentes. El Dalai-Lama, Thich Nhat Hanh y Maha Ghosananda que forman parte de tres tradiciones diferentes (budismo tibetano, Zen vietnamita, Theravada camboyano), son miembros de honor de la misma. La INEB nació en 1989 con la iniciativa de dos budistas, Teruo Maruyama y Sulak Sivaraksa. El primero es un japonés, sacerdote de la escuela japonesa Nichiren-shû. Antiguo miembro del Partido Comunista, Maruyama es conocido en su país por sus acerbas críticas de las instituciones religiosas y por sus diversas campañas no-violentas (contra los consorcios de la industria química y la construcción del aeropuerto de Tokio, entre otros). El segundo, el doctor Sulak Sivaraksa, es tailandés y sigue siendo uno de los principales teóricos del movimiento. Él mismo dice estar influenciado por el pensamiento de Thich Nhat Hanh, Gandhi y de los Quakers. Incluso si se desmarca, también sigue profundamente impregnado por el modelo marxista. En su propio país, Sulak Sivaraksa fue perseguido durante largo tiempo por sus actividades consideradas como subversivas.

Las acciones de la INEB son múltiples y puntuales. La sección japonesa de la red milita, por ejemplo, por el reconocimiento de las exacciones de Japón durante las últimas guerras: la masacre de Nankin, experimentaciones de los médicos japoneses durante la segunda guerra mundial, etc. La INEB-Japón también ha empezado con otro tabú de la sociedad japonesa: la esclavitud sexual controlada por los yakuza, los mafiosos locales, sin vacilar en operar en condiciones rocambolescas para salvar a prostitutas. Compradas en su país por 150.000 a 300.000 francos, se estima así que de 50 a 70.000 tailandesas son forzadas a prostituirse en el país del Sol Naciente. Los miembros de la INEB, a veces monjes, van a los bares de prostitución donde intentan sensibilizar a las jóvenes mujeres haciéndose pasar por clientes. Cuando se ha establecido el contacto y una entre ellas manifiesta el deseo de escapar, organizan su fuga. Operación difícil y peligrosa, los bares se encuentran bajo la estrecha vigilancia de las bandas de malhechores. Llegan en gran número y en la confusión, la sacan. En el transcurso de los últimos años, algunas decenas de tailandesas han podido ser liberadas de esta manera.

Otra acción reciente llevada a cabo, esta vez en Tailandia, por el doctor Sulak Sivaraksa: la INEB se ha opuesto en 1998 a la construcción de un gasoducto de una longitud de 260 kilómetros que transporta gas birmano hasta la provincia tailandesa de Ratchaburi. La INEB, como numerosos grupos de oposición tailandeses, acusaban a la PTT (Petrol Authority of Thailand), el consorcio petrolero nacional, de no haber indemnizado lo suficiente a la población local, de haber descuidado la protección del medio ambiente y, aún más grave, de financiar y sostener indirectamente la junta militar birmana mediante la compra de este gas. A pesar de sus múltiples batallas (Sulak Sivaraksa se encadenó al gasoducto en construcción y luego llevó a cabo acciones judiciales contra el gobierno), el conjunto está actualmente en marcha.

¿Una utopía?

Mediante este tipo de operaciones, los budistas comprometidos quieren mostrar que un acercamiento tradicional es obsoleto y que el budismo debe encontrar respuestas apropiadas a los problemas contemporáneos. Por más que hagamos, estamos implicados en la mundialización y globalización de las economías. ¿Cómo respetar el precepto de no matar cuando nuestros impuestos también contribuyen al presupuesto de defensa? ¿Cómo respetar el precepto de no robar cuando comprando productos de consumo contribuimos a la explotación del tercer mundo? Para un Sulak Sivaraksa, la mera participación en la sociedad de consumo viola todos los principios éticos. El sufrimiento, problema esencial del budismo, adquiere una nueva dimensión en nuestras sociedades. Por lo que en lo sucesivo, un pensamiento budista debe incluir una reflexión sobre nuestra implicación en el mundo, nuestras relaciones con el Estado, las empresas o las multinacionales. Para los budistas comprometidos, la acción es también necesaria para modificar las relaciones de fuerza entre los individuos y los actores sociales. El respeto, la no-violencia, la compasión son los leitmotivs de estos nuevos artesanos de la paz. ¿Cambiarán ellos el mundo? En todo caso, han prometido obrar, según el voto budista, "mientras haya seres que salvar".

Éric Rommeluère

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"Acercando más el budismo al mundo contemporáneo, no se trata en ningún caso de olvidar lo esencial, como por ejemplo los principios de la ética. Simplemente, hace falta volver a darles un sentido en las sociedades en las que vivimos. En las sociedades agrarias donde se ha desarrollado el budismo, las cosas eran más simples… Podíamos decir "no mato, no robo, no cometo adulterio, no miento. Soy una persona de bien" pero con la creciente complicación de nuestras sociedades, ¡ya no es así! (…) Ya no es tan simple abstenerse de matar a todo ser viviente. Debemos preguntarnos: ¿Podemos admitir que nuestros impuestos sirvan al armamento? ¿Debemos criar animales para matarlos? Con relación al segundo precepto, no robar, también cabe preguntarse: incluso si no robamos nada directamente, ¿podemos aceptar ver cómo los países ricos explotan a los países pobres mediante el sistema bancario internacional y el orden económico mundial? De hecho, ¡participar en todo el sistema de consumo ya es arriesgar a cada instante la violación de los tres primeros preceptos! En cuanto al cuarto, abstenerse de palabras engañosas o incorrectas, es particularmente difícil en un mundo basado en la comunicación publicitaria y la propaganda política… De hecho, el sufrimiento que, sin duda, con frecuencia podía ser espantoso en la época de Buda, era, no obstante, más sencillo de comprender. La interdependencia entre los fenómenos se ha convertido en algo muy complejo… Si no adaptamos la sabiduría budista a la comprensión de la realidad social y a la búsqueda de una respuesta a las preguntas que ésta pone, entonces el budismo corre el peligro de ser sólo una especie de escapatoria a los problemas de este mundo, para uso de las clases medias."

Extractos de una entrevista a Sulak Sivaraksa aparecida en la revista americana Turning Wheel (1994).

http://www.zen-occidental.net/articles2/engage-espagnol.html

Rosario de Oro de la transmisión: Drikung Kagyu

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHtdnuGMNupmS9w29b62Nabt6BuSceRzByc7GM5rvEYq4dbppF2rg2eAkbWEKpg_LJP3sbfVzgwllic4IHIHRfPRiDyu5ujazzGutkA5JGVuH1u4Yro3XC6N6sUMl4tf-shl86imKOljpw/s1600-h/drikung_flowchart.jpg

Las enseñanzas de Budha Sakyamuni

Los tres ciclos enseñados por Buda Sakyamuni

A menudo los occidentales nos mostramos apurados para recibir iniciaciones y queremos adentrarnos en las prácticas tántricas sin un verdadero adiestramiento de la mente. Esbozaré ahora las divisiones que Buda estableció al dar sus enseñanzas dirigiendo su atención a la diversidad de discípulos y a sus diferentes cualidades.

Primer ciclo fue en Sarnath en el Parque de las Gacelas en la que expuso las "Cuatro nobles verdades". Atendiendo a la preocupación por eliminar en uno mismo las acciones y toda tendencia negativa. Los medios para lograrlo están expuestos en el Noble óctuplo Sendero, basado en una estricta disciplina, en la comprensión del karma y una profunda absorción meditativa. Los aspirantes son los Sravakas y Pratyekabudas, el camino es la renuncia y el resultado es ser un Arhat.

El segundo ciclo fue expuesto en Rajgir en el Pico de los Buitres donde enseñó el ciclo de la Prajnaparamita, la no existencia de una naturaleza intrínseca en el sujeto ni en el objeto. Desarrollo de las tendencias positivas en uno y en los demás. Desarrollo de los dos tipos de Bodhichitta. Práctica de las seis virtudes trascendentes. Este es el Bodhisattva.yana. Camino de la transformación.

El tercer ciclo (sutra y tantra) es el sendero del Diamante o Vajrayana. Incluye la ética del Hinayana, la gran Compasión Mahakaruna del Mahayana, los dos tipos de Vacuidad e incluye el concepto de pureza original (Tathagatagarbha). Utiliza profundos medios hábiles de Transformación. Las dos fases de la meditación. Es el estado Vajradhara o Buda Primordial.

ani Yeshe Lhamo

http://kagyuorg.blogspot.com/

¿Que dar a cambio?

 Largo y esforzado ha sido para los Lamas el aprendizaje de las nobles enseñanzas, como la superación de las dificultades de sus prácticas; sin embargo, los Lamas transmiten el Dharma sin condiciones a quienes lo requieren, con amor incondicional  guían a sus discípulos a la realización. ¿Qué debe ofrecer un aprendiz al maestro?  ¿Es necesario pagar por recibir orientación espiritual? 

Una maestra canadiense de meditación budista nos ofrece un acercamiento a este tema.

Tres maneras de observar el pago por las enseñanzas espirituales

por Franca Leeson (http://www.lookagain.ca )

Caridad La mayoría de la gente ve la palabra “donación” y piensa “caridad”. Esta interpretación, desafortunadamente, en la mayoría de la gente es porque piensan poco. ¡Sé de un lama tibetano que bajo este sistema tuvo que recurrir a limpiar condominios para conservar tanto su cuerpo como su alma!

Honorario por servicio. En Norteamérica estamos acostumbrados a pagar honorarios a educadores y a consultores profesionales en cualquier lado a partir de $25 por hora (para una lección grupal de yoga) hasta $500 la hora y más (para un abogado corporativo). ¿Si vemos a nuestros maestros espirituales como profesionales, que han pasado con muchos años de educación y pobreza para adquirir las habilidades y los conocimientos que transmiten, ¿dónde ubicamos esto en términos de niveles de donación?

Un huerto comunal. Imagínese que usted y sus vecinos deciden transformar un espacio vecinal en un huerto comunal. Ustedes trabajan juntos, planeando, limpiando el espacio, volteando la tierra, reuniendo su dinero para invertir en tierra vegetal, fertilizantes, herramientas, semillas, y en todo lo requerido. Ustedes invierten su tiempo, dinero, y energía física. A cambio, el huerto produce alimentos, flores, un sitio hermoso para pasar el tiempo, y muchos más resultados positivos sutiles. Pero la fórmula básica está clara: cuanto más tiempo, dinero y energía todos inviertan, más cosecha en el huerto.

Esta tercera visión es probablemente la más útil. Nos ayuda a entender que el dharma no es únicamente el maestro, sino una empresa que requiere un compromiso personal de dinero, tiempo y energía. Nos ayuda a ver más claramente que lo que conseguimos está directamente relacionado con lo que damos; si solo pone tanto en un proyecto y no continúa, entonces el proyecto dejará de dar resultados. De modo similar, si solamente algunas personas tienen que hacer todo el trabajo y aportar todo, se agotarán y se irán,  y el proyecto fracasará.

Cómo dar

Diversas personas tienen diversas maneras de determinar cuánto aportar por las enseñanzas espirituales. A veces hay un nivel de “donación sugerida”. Usted debe dar la cantidad sugerida mínima y si está en buena situación financiera, da más. Pero si la cantidad queda a su criterio, intente equilibrar dos factores: los honorarios de una persona que ofrece un servicio profesional similar en nuestra sociedad (como un doctor o un terapista), y su capacidad de pago. Recuerde dar más por una consulta privada que por una enseñanza grupal.

Si es posible, ponga su donación en un sobre. De modo que si su donación es pequeña, no estará en una situación embarazosa, y no ofrecerá una idea equivocada a gente menos experimentada (los principiantes observan generalmente lo que otros están dando para equipararse). ¡Si está ofreciendo una donación grande, no resultará embarazoso para los que no pueden permitirse dar mucho más!

Don't forget to keep a record of how much you give. That way you can be sure you get a tax receipt and claim back a portion from your taxes at the end of the year.

No se olvide de guardar un registro de cuánto da. De esta manera puede estar seguro para conseguir un recibo de impuesto y demandar la devolución parcial de sus impuestos al final del año.

Alguna gente prefiere dar una suma global cada año. Sin embargo, es realmente mucho mejor dar una pequeña cantidad cada vez que viene. ¿Por qué? Probablemente encontrará más fácil dar poco cada vez. Y estará dando un buen ejemplo: cuando la gente le ve poner un sobre en el tazón estarán recordando la necesidad de dar. Los principiantes no tendrán la idea de que la enseñanza es “sin costo” y que no deberían pagar por cualquier cosa (esta es una confusión muy común). ¡Y puede practicar más generosidad con frecuencia --éste es un mérito muy positivo!

¿Pero no debería darse el Dharma sin costo alguno?

¿Para usted qué significa exactamente “gratis”? En Canadá estamos acostumbrados a servicios médicos “gratuitos”, educación “sin costo”, y a otras cosas. ¿Pero estas cosas son realmente gratis? Por supuesto que no. Todos nosotros pagamos esos servicios a través de los impuestos. ¡El coste verdadero de educar a un niño en la escuela pública, por ejemplo, es cerca de $40 por hora!

El Dharma debe estar disponible libremente, pero nunca es “libre” en el sentido de no costar nada. Alguien tiene que pagar los costos: pagar local, mantener al maestro, cubrir el pago de los diversos materiales y útiles, la publicidad y todo lo demás. Si los estudiantes no hacen donaciones apropiadas, después es el maestro el que debe de pagar.

En el tercer mundo o en las sociedades feudales como el Tíbet y la India, la carga del mantenimiento del trabajo espiritual puede venir de las familias ricas que donan para adquirir mérito para la familia. ¡Incluso los refugiados más pobres dan algo --probablemente una porción más grande de su renta en comparación a lo que da la gente rica!

Lo qué puedo permitirme dar es tan pequeño, incluso me siento avergonzado de ofrecer. Esperaría hasta tener más dinero.

Si piensa  que un maestro lo valorará de acuerdo al tamaño de su donación, ¿debería ser discípulo de este maestro? Nuestro consejo es: dé siempre algo, aunque sea sólo algunos dólares. Dé con buen corazón, a condición de que cuando consiga que su situación financiera mejore, dará más. Póngalo en un sobre pequeño así otros no podrán ver la cantidad: no tendrá que sentirse avergonzado.

Y si realmente desea mostrar gratitud al maestro, hágalo prestando atención y trabajando, practicando todos los paramitas con un buen corazón. ¡Esa es la mejor recompensa para el maestro!

Escrito con agradecimiento a todos mis maestros.

Franca Leeson - Toronto, 1994

http://www.friendsoftheheart.com/meditation_resources/left/threeways.shtml

Traducido por K.D. para beneficio de todos los seres.

 

Drupon Santem Riponche

Miguel Ángel Cárdenas, es un joven y talentoso periodista y escritor peruano, de cuyo blog: "Unicornio y dragones", publicado en el Portal del diario El Comercio de Lima-Perú (http://blogs.elcomercio.com.pe/unicorniosydragones/2008/10/un-yogui-del-tibet.html#more) , hemos obtenido esta entrevista a Drupon Samten Riponche, maestro de meditación Drikung Kagyu, durante su reciente visita hecha a Perú, en la que Riponche se mostró como testimonio de lo que significa la profunda compasión y el Dharma.

En el blog también se encuentra disponible un video sobre sus enseñanzas en Lima, igualmente en "You Tube". (K.D.)

El venerable Drupon Samten es uno de los maestros de yoguis del budismo tibetano más importantes en el mundo. Pertenece al importante linaje Drikung Kagyu. Tuve la suerte de asistir a sus enseñanzas del Mahamudra o Gran Sello... y luego solo al último día de su transmisión de Chenrezig, el Buda del Amor y la Compasión. Pude entrevistarlo rápidamente en una cocina, mientras tomaba un lonche, antes de una bella ceremonia de alimentos o tsog. Aquí la entrevista:

¿Ser monje fue una decisión libre o la eligieron sus padres cuando era niño, en Ladakh, en los Himalayas, donde usted nació?

Cuando era chico, me enfermé horrible, ni comía. Allá tenemos la costumbre de cuando hay un niño desahuciado lo dejan en el monasterio, entonces los monjes lo recogen, le cortan el pelo, lo visten, lo curan y hacen prácticas por ellos. Y luego se los devuelven a sus padres. A mí me retornaron, me dieron tres cucharadas de leche, me salvé y al final todos me decían monje. Pero es a los 21 años que recién tomo los votos. Porque cuando debí ir al colegio, no me gustaba y un día que caminaba para ir a clases me encontré con dos monjes que me dieron unos damascos. Y cuando supe que había 60 monjes cerca, pensé que si cada uno me daba dos damascos sería lo máximo, ja ja ja. Entonces todos los días no iba al colegio, me iba a su monasterio y ellos me enseñaban lo que tenía que aprender. Y llegaba a mi casa y hacía las tareas con sus enseñanzas. Probablemente he sido monje en mi vida pasada.

 

Sé que su abuelo fue muy importante para usted, que antes de morir le preguntó si “estaba preparado” y luego murió… 

Mis padres eran muy amables, pero siempre querían castigarme y corretearme porque era muy travieso, mi abuelito siempre decía: “No, por favor, él va a ser un gran hombre”. Él me protegía, porque yo siempre estaba metiéndome en líos. Mi familia es de granjeros y el budismo estaba muy relacionado con su actividad, porque cuando plantan sus semillas o cuando no llueve, ellos invitan a los monjes para que hagan oraciones. Me acuerdo cuando Kunga Rimpoche, mi maestro, estaba vivo, un verano, llegó una plaga de insectos que se comieron todo, la gente se puso loca y querían matar a los bichos. Pero desde el punto de vista budista no puedes matar nada. Los lamas hicieron prácticas y los bichos se morían abrazados ¡y fue la mejor cosecha de sus vidas!…. Mi abuelito murió a los 96 años cuando yo tenía 25 y regresé de mi retiro de tres años en una cueva de los Himalayas. Él estaba haciendo la práctica de Chenrezig y realizó la divinidad, le volvieron a salir los dientes que había perdido, fue la forma en que se manifestó…

Suena increíble, pero explíquenos, para quienes nacimos en un mundo cristiano, ¿Chenrezig vendría a ser un equivalente a un dios, a un santo, a un ángel?

Chenrezig es una mezcla de un santo protector con ángel, es alguien que te está cuidando. Si decimos, en el budismo, que un bodhisattva es un ser que está dedicado a ayudar a los demás, a proteger, en ese sentido, de compasión y amor, podemos decir que cualquier santo es como Chenrezig.

¿Existe en el budismo, lo que se conoce como energía masculina y femenina, el yin y el yang de los taoístas? ¿La Tara, por ejemplo, vendría a ser la energía femenina del Buda… o un equivalente de la virgen María?

Es relativo, porque cuando realmente se alcanza la budeidad, ahí no hay femenino ni masculino ni nada, solo la verdad absoluta. Hablamos así en un nivel burdo, como para acercar el entendimiento a las personas. Es para tener el inicio de un entendimiento que va más allá.

Si existen los protectores, los bodhisattvas, entonces deben existir los agresores. ¿Son para el budismo equivalentes a los demonios del cristianismo?

Son los maras. Sí existen, se puede decir que sí en un nivel. Pero en realidad se manifiestan como obstáculos, los que tienes en tu vida, esos son los maras, que vienen de tu ego.

¿Entonces la figura del diablo en realidad sería el ego?

Algo así, si no lo tuvieras, todo estaría claro, nada te afectaría. Pero nada está separado de otro, todo está conectado. El ego es como el policía, que se supone está para protegerte y cuidarte. Pero si cometes una infracción y si quiebras las leyes es lo peor que te puede ocurrir. Todo está en tu mente, en tus proyecciones. En algún momento el ego puede ser algo bueno, pero también se vuelve en contra tuyo y te causa cosas terribles.

Usted vivió cinco años en una cueva en un retiro de iniciación en los Himalayas, ¿así venció su ego? ¿qué fue lo más difícil que vivió en ese proceso?

Lo más difícil son los dos primeros meses en que tienes que acostumbrarte ahí. Yo estaba siempre muy ocupado haciendo curaciones a la gente, porque tenía esa facultad y de pronto me toca ir a la cueva. Es una roca que se cava en la que solo entran tus textos, un paquetito de tsampa (harina tostada al fuego típica del Tíbet), un pancito, el té y a veces una vela. Cuando hice mi retiro no había auspiciadores, ahora yo sí auspicio a quienes van, los cuidamos para que no distraigan la mente, porque ya es muy duro lidiar con tus propias aflicciones. Ni agua había...

Usted hace los votos de monje a los 20 años, cuénteme sinceramente, ¿a esa edad, no sintió atracción por las mujeres?

Claro. Los apegos existen, sentí la atracción, pero tenía un gran maestro, Kunga Rimpoche. Cuando murió llamó a sus discípulos, nos habló, se sentó y se fue. Mi maestro era muy estricto, la devoción te ayuda a mantenerte, cómo decirle a tu maestro que te fuiste con una chica, prefiero controlarme porque fue el camino de monje que escogí y luego veo y compruebo el buen resultado.

Supongo que la mayor prueba que le dieron sus maestros fue pedirle que se vaya solo a Estados Unidos sin dinero, ¿cómo hizo para no sufrir?

Me fui con mi campana, mi dorje (el cetro diamantino del budismo tibetano) y cincuenta dólares. Todos tenemos problemas, pero con mi retiro y mi preparación y el gran maestro que tuve me fue posible lidiar con los problemas. Ahora estoy construyendo un gran centro de meditación en San Diego, en Escondido. Llegué primero a Seattle, nunca me había subido a un avión y aprendí a hablar inglés después. Todo ha sido gracias a mi meditación intensa en el retiro, fue gracias a desarrollar la tolerancia, la compasión que no me puse triste, mi mente ya estaba muy entrenada.

¿Debió ser un choque llegar a una sociedad híper consumista, materialista…?

Si tienes tu mente entrenada ya no desarrollas el apego a las cosas materiales, lo ves como interesante al ver la variedad de las cosas, pero es como un sueño, como un juego, no te apegas. Lo usas nada más. En cambio, una persona común que no ha entrenado a su mente va para allá, puede decir, oh, qué bonito, yo también quiero tener eso y se abruma. Pero al final uno se da cuenta de que por más que uno tenga dinero y comodidades, eso nunca los va a llenar. Uno debe desarrollar amor y compasión para tampoco ver como malo la abundancia económica que alguien pueda tener. Si no verlo como una suerte que no te apega, que no tienes que vivir para eso. Por ejemplo, cuando tuve que regresar a la India veía que no había ni agua, pero era igual, uno puede disfrutar en Estados Unidos y en la India, sin apego, solo lo vives y ya. Si no, te metes en problemas, vives confundido, pensando que aferrarte a personas, a las cosas es la fuente de la felicidad.

Un apego máximo, creo, es a nuestros cuerpos y por eso, el miedo máximo es a la muerte, a ‘perder’ la vida, a dejar el cuerpo. ¿Cómo fue su proceso, cómo venció el miedo a la muerte?

Es natural ese miedo, uno no debería vivir con eso, porque tarde o temprano va a pasar. Y te la vas a pasar pensando qué miedo que me voy a morir y no vas a vivir nada. Cada vez que me voy a dormir, amanezco y digo: estoy vivo, pero si no pasara eso también, cada cosa tiene su momento. Es el curso natural de las cosas. Debemos aprovechar la vida para hacer méritos en lugar de estar preocupados de cuánto tiempo nos queda, me estoy volviendo viejo o no. Es una cosa muy poderosa ser consciente de eso: de que en tus manos está el ser feliz, nada más.

Sé que existe la práctica del phowa para enfrentar la muerte: la transferencia de conciencia al momento de morir para iluminarse.

El phowa es una práctica para transformar la conciencia a un nivel más elevado en el momento de la muerte, para alcanzar la budeidad. Y ojalá que se tenga éxito en ese momento, ja ja ja. Es común hacer esta práctica para alcanzar niveles más elevados en la siguiente reencarnación.

Sé que el bodhisattva, en el budismo, es alguien que ante la puerta delnirvana decide no cruzarla hasta que el último ser sintiente se ilumine. ¿Usted quiere iluminarse completamente o volver para seguir ayudando a los demás?

Sí, he visto mucho sufrimiento en este mundo y en otros. Y me gustaría regresar para ayudar a mucha gente. Me gustaría, si el nivel de mi práctica me lo permite, renacer en un estado más avanzado, porque hay tantas personas sufriendo y sufren tanto tanto y necesitan tanta ayuda. Y estoy orando por ellos, dándoles mi número telefónico, mi correo electrónico para que estén en contacto, para que me confíen sus problemas, sus dudas, sean simples, complejas. Y me podrán golpear, pero siempre estoy enfocado, porque siento en forma tan profunda cómo pueden sufrir.

¿Le ha pasado reencontrarse con personas de otras vidas y reconocerlas?

Como soy un practicante avanzado tengo siddhis, pero no puedo decir veo esto o lo otro. Porque más que encontrarme con alguien y decirle: oh, tú has sido mi madre o mi amiga antes, simplemente siento la profunda conexión de otras vidas, no les digo porque se pueden asustar y según el nivel de las personas les aconsejo: yo creo que deberías meditar en esto, enfatizar esta práctica para algo específico. Incluso no tienes que ser un practicante tan avanzado, sino que sientes una conexión profunda y no importa, solo hay que ver el sufrimiento que esa persona está viviendo y ayudarlo. No estar tan apegado: oh, fue mi hermana, fue mi esposa o hasta mi mascota, sino qué le ocurre ahora y ayudarlo con compasión.

Mucha gente habla que esta época es como muy conflictiva y terminal. Se ha hecho famosa la predicción de los mayas del 2,012 como un cambio radical. ¿Qué piensa usted?

Estas profecías representan lo mismo que el miedo a la muerte, solo que adelantado. En lugar de ponerse a pensar que el mundo se podría acabar el 2,012 vive esta vida ahora, sé feliz ahora. Estoy casi seguro de que nada va a pasar, pero quién sabe, eso es lo de menos. La cuestión es vivir con amor y compasión, y que cuides del medio ambiente, de los árboles, los animales, de los demás. Es como una madre que le promete a un niño el dinero para comprar una vaca, pero ellos no tienen todavía el dinero para comprar una vaca. Y de repente el niño se dice en su imaginación ahí está la vaca y la golpea de manera imaginaria. Pero la mamá lo ve y le llama la atención, y después los dos terminan pegándole a la vaca. Viene un vecino y pregunta por qué tanto escándalo. No, lo que pasa es que le estamos pegando a la vaca que nos está metiendo en problemas, le dicen. Y el vecino les recuerda: pero si no hay ninguna vaca, están angustiados por gusto, por algo que no existe. A eso me refiero con el 2,012.

Si hay una diferencia del budismo con otros caminos espirituales es la idea de Dios. El budismo no afirma ni niega un dios, pero no lo contempla en sus prácticas. ¿Usted nunca sintió la necesidad espiritual de asumir un Dios creador, un Jehová, un Alá, un Krishna?

Cuando pensamos que nos castiga o nos premia alguien es en realidad nuestro propio karma, nosotros mismos creamos estas mismas situaciones que nos regresan. Si de repente sales y encuentras una bolsa con 3 mil millones de dólares, es el karma que tú mismo has creado. O de repente no has hecho nada y estás en la cárcel preso años de años. Y es también tu propio karma, de cuando antes has dañado o encerrado personas. En lo que se refiere a Dios, un verdadero dios nunca castiga, sea la religión que sea. Y si hay algo o alguien que te castiga, te molesta o hace daño no es un verdadero dios. Sino debería estar lleno de amor y compasión. El ejemplo mínimo sería cuando tú conoces a una persona que está llena de amor y compasión y tú vas y la golpeas y no se molesta, más bien te dice: te perdono por lo que me has hecho; él te comprende y sabe que estás obnubilado por algo. Y si aún así esa persona te comprende y te perdona, ¿cómo un dios no te va a perdonar y no te va a amar tal cual eres y se va a estar fijando en qué te vas a equivocar? Eso no es dios, es una malinterpretación que se ha formado en algunos lugares… Pero sin importar el camino, creas o no creas en un dios, si haces actos positivos y espirituales sí vas a llegar a la iluminación, no importa lo otro.

En el cristianismo se habla del alma, los hinduistas hablan del atman. Pero en el budismo no se contempla la idea de algo eterno individual…

El alma sí existe y no existe a la vez. Existe para el budismo en el sentido más burdo, inferior, como por ejemplo la mesa, en un nivel convencional existe. Pero en el nivel más alto donde todo es unión de claridad y vacuidad no existe en sí misma. Cuando tu mente se calma la mente aparece con mayor claridad: los pensamientos comienzan a surgir y a irse. Y comienzas a darte cuenta de la impermanencia, que nada existe por sí mismo, que todo está cambiando. Y si buscas encontrar dónde está tu mente no vas a hallar nada, solo una claridad donde surgen y vuelven pensamientos. Por eso, el alma en sí no existe en el último nivel. ¿La semilla existe o no existe? Una semilla siempre va a cambiar, va a crecer, lo que había antes se va a otro lado, va a morir, ahí ves la esencia de la impermanencia. No vas a encontrar nada en el universo que sea permanente, por eso, nada existe por sí solo, porque todo está en completo cambio. No hay algo que tú digas que nunca va a cambiar. Hasta las cosas son vistas por las personas de otra manera, nada existe por sí mismo.

¿La mayor de las ilusiones que vivimos es la de enamorarnos y pensar y sentir que esa relación va a ser para siempre…?

Si entiendes la naturaleza de la impermanencia y de que toda realidad es un conjunto de agregados que te hacen ver algo ilusorio… ya no vas a sufrir; porque eso, tarde o temprano va a pasar, va a acabar. Y por eso, si te enamoras eres feliz, si te separas eres feliz, si encuentras otra persona también y si estás solo también eres feliz, porque vas a entender que todo es una ilusión, que nada existe por sí mismo. Y que no tienes por qué aferrarte a nada, que siempre te traerá infelicidad. Por eso, para que internalices esto, tienes que ir probando tú mismo, hacer un proceso de ensayo-error. No pensar que ya lo entendiste, sino meditar mucho y esto te va a dar una conciencia. Si tienes un problema y tienes muchas cosas en tu mente y te apegas a las ilusiones: esto es mío o esto no quiero, pues haces la meditación del Om, Ah, Hum y lo dejas ir. Hay que poner énfasis en el dejar ir, dejar ir… porque es una ilusión. Si no te entrenas en esto lo que va a pasar en el momento de tu muerte es que van a venir todas estas cosas a tu mente a las que te aferras: mi familia, mis cosas, mis amigos, mi profesión, mi país. Pero si te entrenas va a ser tan natural, ya pues chau, chau, adiós…

Si al momento de la muerte la mente nos traerá el karma de hasta cuando matamos a un insecto, entonces en Occidente vivimos haciendo tremendo mal karma, comiendo animales…

No solo en Occidente, en todo el mundo la gente mata animales para comer. Es muy mal karma y uno debe tratar de ya no generarlo, sino viviendo una vida ética con preceptos como no matar y los otros como no engañar, no robar. Es un karma muy fuerte el matar animales y promover ganancias a través de eso. Y no nos damos cuenta cómo en un solo plato pueden haber hasta 24 tipos de seres muertos. Es totalmente distinto si un médico te dice que comas estas proteínas por prescripción médica, más bien oras por los que están muertos, los ofreces con conciencia. Y cuando los ingieres dices que ojalá puedan renacer de la mejor manera y das gracias porque están sirviendo de medicina para ti. Es otro caso. Con mi maestro había una cosa curiosa porque cuando le ofrecían carne él no la rechazaba, la comía, pero juntaba todos los huesos y hacía una ceremonia para pedir que estos animales renazcan de una mejor manera y no tengan tanto sufrimiento. Siempre debemos ser conscientes y no ser como bárbaros, porque como seres humanos pensamos y no deberíamos matar por pensar que no hay otra forma de alimentarse. Y pensar que estos animales sufren mucho, ya es bastante que no tienen libertad y carecen de entendimiento, porque se caracterizan por la ignorancia, ¡y uno debería ser más compasivo aún con ellos!