Los Dharmas de Gampopa

“Los cuatro Dharmas de Gampopa”
Lo cho su dro war jin gyi lab tu sol
Concedenos tus bendiciones para que mi mente se vuelva al Dharma
Cho lam du dro war jin gyi lab tu sol
Concedenos tus bendiciones para que el Dharma se vuelva el camino

Lam thrul pa sel war jin gyi lab tu sol
Concedenos tus bendiciones para que la confusión del camino sea despejada

Thrul pa ye she su char war jin gyi lab tu sol
Concedenos tus bendiciones para que la confusión se vuelva sabiduría

COMO USAR EL MALA

Manual del Mala Mantra

Como usar sus cuentas en las plegarias tibetanas

Por Bruce Conway

Los malas budistas hindúes y tibetanos son rosarios o collares de cuentas de plegaria usados durante el canto o la meditación. Se emplean para que uno enfoque su conocimiento y concentración durante la práctica espiritual. La palabra mala significa “guirnalda” o rosario en Sánscrito. Las cuentas de plegaria han sido utilizadas por los practicantes de muchas disciplinas por miles de años. El Buddha mismo recomendó la práctica del mala mantra como camino de iluminación para la gente ordinaria. Aunque los malas se han usado de esta manera por miles de años, es solo recientemente que han llegado a ser populares como accesorios de moda. La joyería, la ropa y las creencias tibetanas están actualmente en boga por todo el mundo. Mucha gente ha adoptado estos adornos como expresiones de moda, con algo de significación simbólica o de origen esotérico.

Elaboración

Los malas generalmente se elaboran de sándalo, de semillas de bodhi o cuentas de piedras semipreciosas como cuarzo, jade o ámbar. Como la mayoría de los medios hechos para las prácticas espirituales, se emplean los materiales más finos y la artesanía.

Aunque el número de cuentas varía de mala a mala, los más comunes son 108 cuentas del mala completo y 27 del mala de muñeca (4 x 27 = 108). Además, los malas siempre tienen una cuenta suelta, más decorativa (cuenta del gurú), y una cuenta espaciadora. También puede haber una, dos o cuatro cuentas divisoras equidistantes. Cuenta adicionales de plata o de oro son agregadas para no perder de vista los centenares y millares de bhums (repeticiones de 108).

Las cuentas se enhebran con una cuerda color vino o marrón, que simboliza también el no interrumpido linaje y la pureza de las enseñanzas del Buddha. El sedal de dacron usa igual, pero muchos están ahora enhebrando las cuentas de sus malas con cuerda elástica transparente. El mala termina con un nudo ornamental, “sin fin” en el extremo de la cuenta del gurú (por ejemplo la que está en la imagen) y se finaliza, a menudo, con una borla marrón o dorada.

Usando su mala

Los malas, rosarios y las poderosas cuentas se emplean para contar las recitaciones de mantra y para enfocar uno su concentración durante la práctica. La cuenta del mala mantra se ocupa la mano (cuerpo), recitando el mantra se ocupa la voz (habla) y la visualización del deidad ocupa la mente. Enfocando estos tres aspectos de nosotros mismos sobre la práctica inmediatamente, los beneficios son multiplicados y se acumula mérito.

Para utilizar su mala, sosténgalo en su mano izquierda (de recepción), con las cuentas entre sus dedos índice y pulgar. Sostenga el mala suavemente y con respeto. Comience a contar con la primera cuenta después de la cuenta “gurú”. Cuente una cuenta por cada recitación terminada. Sosteniendo las cuentas y contando cada una en cuanto recite un mantra, un voto o afirmación permite mantener la mente enfocada. Uno está menos dispuesto a distraerse con pensamientos perdidos cuando está contando el mala.

Cuando termina las 108 o 27 recitaciones, no pase encima de la cuenta del “gurú”. Esto se considera nada simbólico, es como si estuviéramos caminando por encima de nuestro maestro. En vez de eso, de una vuelta al mala alrededor de 180 grados, cuidando de ir en la misma dirección. Se necesita práctica para conseguir hacerlo suavemente. Algunas prácticas requieren 100.000 recitaciones del mantra para ser completadas.

Los mantras son sonidos sagrados cantados o hablados. Contienen la esencia de las extensas enseñanzas espirituales, condensadas en sílabas y frases sucintas. La mayor parte de los mantras budistas tibetanos se originaron con los yoguis, los santos y los bodhisattvas de la India. En el Budismo, el regalo del mala mantra nos fue dado por el Buddha histórico hace 2500 años. Él dijo, “si desea eliminar los deseos mundanos y poner fin al sufrimiento, haga un collar de 108 cuentas de las semillas del árbol bodhi.” Él después concedió un mantra corto de las Tres Joyas (Buddha, Dharma y Sangha) e instruyo en su uso a los presentes.

Aunque hay numerosos mantras sagrados, el mantra budista tibetano más popular es el mantra de Mani. Está disponible libremente para su uso por cualquier persona, habiendo sido dado por la misma gran deidad Chenrezi. Chenrezi (Avalokiteshvara en Sánscrito) es el Bodhisattvha de la compasión y es encarnado actualmente por Su Santidad el 14 Dalai Lama de Tíbet. Este mantra es conocido para purificar las emociones negativas de uno, para aliviar los sufrimientos de todos los seres y para protegernos contra influencias negativas y enfermedades. Lo mejor de todo, el mantra de Mani aumenta la compasión hacia nosotros mismos y los otros. Algunos mantras pueden ser dados o ser compartidos libremente. Otros mantras se deben aprender solamente de un maestro o lama capacitado y siempre con el acompañamiento de la transmisión, el empoderamiento y las enseñanzas. Estos mantras son poderosos y deben mantenerse reservados y practicarlos en privado.

El Maestro

Una relación cercana con el maestro o Lama construye en uno un fundamento fuerte para el entrenamiento y el camino. Uno no debe procurar aprender mantras o prácticas secretas sin las bendiciones, los empoderamientos y las instrucciones de un maestro. Su sabiduría, experiencia, penetración y protección son esenciales para nuestros logros. Debemos considerar al maestro por ser el representante real de Buddha y merecedor del respeto de la misma manera que recibiría el mismo Buddha. Aunque los maestros son humanos y pueden ser falibles, las mismas enseñanzas son de origen divino y son perfectas. Por lo tanto, se veneran al maestro por traer y transmitir las sagradas enseñanzas. Siempre se demuestra respeto a un maestro.

Las Enseñanzas

Muchas preciosas enseñanzas han sido transmitido de maestro a estudiante en cadenas intactas por miles de años. Los métodos estrictos de transmisión preservan estos tesoros de la mente y la integridad de las enseñanzas. Estos sistemas han trabajado bien y han sido refinados por miles de años.

Práctica de los Preliminares

Antes de comenzar la recitación de un mantra, el practicante debe considerar sus motivaciones internas, las razones para buscar realizar la práctica. Las motivaciones compasivas y altruistas son las mejores. Una meta budista básica es lo relacionado con el bienestar y la felicidad de los otros. Si hacemos esta práctica para aliviar el sufrimiento de todos los seres, el mérito se multiplica y las negatividades serán ransmutadas. Lo mejor es ver a toda la gente como acariciada, como si pudiéramos amarlos como a uno mismo. Cuando unimos estas buenas sensaciones a una promesa de trabajar siempre en beneficio de todos los seres, esto se llama el voto de Bodhisattva.

Practicando el Mani Mantra

Comience despejando su mente de pensamientos erráticos. Respire profundamente. Céntrese y sienta la fuerza fundamental de la tierra. Comience la práctica cuando se sienta bien conectado y enraizado.

El Mani mantra es el mantra sánscrito de Avolokiteshvara, el Bodhisattva de la compasión, conocido como Chenrezi en lengua tibetana. Este mantra es practicado diariamente por los budistas tibetanos. ¡Es común que un practicante cuente el mala con la mano izquierda, haga girar una rueda o molinillo de la plegaria mani con la mano derecha, cante y camine o rodee los santuarios, todo al mismo tiempo!

La creencia es que por recitar Mani el mantra constantemente, uno ocupa la mente con la intención y la acción positivas. Esto transmuta o consume los sentimientos y karma negativos y pueden conducir a una vida feliz y a un mejor renacimiento.

El mantra es como sigue:

OM MANI PADME HUM

Suena como: “om man-ii pad-mee hum” y se traduce literalmente como: “La joya en el loto.” La joya representa la meta, el logro de la iluminación completa. Encantador para los sentidos, el loto simboliza metafóricamente la dicha sensorial y el proceso de iluminación. A partir de una semilla o una pequeña inspiración crece con la cultivación y el cuidado apropiados, para finalmente florecer como una flor radiante. El loto crece encima de la suciedad, pero sin manchas y puro.

Mejor es decir por lo menos un mala entero (108x), o “buhm” de su mantra. Es común recitar diez buhms completos (10 x 108) o más del Mani mantra por sesión. Cuando recite el mantra, visualizando a Chenrezi, la deidad de la compasión, delante suyo (en el ojo de su mente) justo como en la imagen. Él es translúcido y lleno de luz. Imagine la compasión ilimitada de Chenrezi emanando de su corazón, desbordando de amor incondicional. Su luz brilla hacia fuera a todos los seres.

El mantra OM MANI PADME circunda su corazón como una llama girando. Los rayos compasivos de luz de arco emanan de su corazón ardiente, transmutando el sufrimiento de los seres por todas partes y después vuelven con las bendiciones de todos los Buddhas y Bodhisattvas de las diez direcciones.

Cuando está cantando el mantra de Mani y visualizando a Chenrezi, recuerde contactar su corazón al proceso. La práctica sin sentimiento es solo un ejercicio intelectual y ofrece poco beneficio. La energía del corazón fortalece y conduce la práctica.

Cuando ha finalizado, disuelva la visualización de Chenrezi sonriente en un nimbo como luz laser. Estos rayos del arco iris se mezclan con su energía y los cuerpos de energía del resto de los seres como una bendición de Chenrezi.

Siéntase calmado por algunos minutos en la dicha del mandala de Chenrezi.

Cerrando la meditación

Los los budistas tibetanos dicen generalmente el cierre, la dedicación y las plegarias de larga vida después de cada práctica. Si usted no las sabe todavía, solo sea agradecido y respetuoso de la fuente y de los maestros de la práctica; entonces dedique el mérito que ha generado a todos los seres sensibles. Es tradicional dedicar el mérito generado por la práctica o por el karma yoga (luminosa labor) para beneficio de todos los seres. De esta manera, ellos también se beneficiarán de la práctica y que eventualmente puedan encontrarse con sus propios pies en el camino que conduce a la completa iluminación.

Este libro virtual está dedicado a todos los seres sensibles. Puedan ellos encontrar el camino que conduce a la iluminación.

OM AH HUM

© 2001 Dharma Works a division of Lightwatcher publishing

Cover by Bruce Conway - Illustrations by Bob Jacobson

This work can be freely copied and distributed when full credit is given to Dharma Works and LightWatcher Publishing.

http://www.lightwatcher.com

Traducido al español por Konchok Dundop, con el auspicio de las gloriosas Dakinis, para beneficio de todos los seres, que puedan encontrar la felicidad y las causas de la felicidad sin cese. OM MANI PADME HUNG

El Iluminado Pensamiento Unificado

Una breve introducción al Gong-chig

El Gong-chig (la Intención Única o el Iluminado Pensamiento Unificado) es la enseñanza más destacada del glorioso linaje de Drikung Kagyu, siendo la culminación del estudio, de la práctica y la realización de todas las enseñanzas sobre los sutras y tantras de Kyobpa Rinpoche (Jigten Sumgön Rinchen Pal, 1143-1217), que él recibió de sus maestros (su lama-raíz era Phagmodrupa Dorje Gyalpo 1110-1170).

Como texto, el Gong-chig fue compilado y editado por el hijo más querido de Kyobpa Rinpoche, llamado Chenga Sherab Jungne (aka Drigung Lingpa, 1187-1241), basado en las enseñanzas extraordinarias que él sólo recibió de Kyobpa Rinpoche. Chenga Sherab Jungne, igual que Kyobpa Rinpoche, era miembro del noble clan de Kyura. Él se hizo monje en su adolescencia y a los 21 años de edad llegó al Drikung y se convirtió en discípulo de Kyobpa Rinpoche. Dedicó su vida completa a la práctica de Dharma, nunca perdió una sola palabra enseñada por Kyobpa Rinpoche y cuando no estaba recibiendo enseñanzas de Kyobpa Rinpoche no se dedicaba a otra actividad sino sólo a la meditación. Luego, él se hizo servidor personal de Kyobpa Rinpoche y fue conocido por tener una memoria excepcional y saber conversar profundamente sobre todas las diferentes enseñanzas del Kyobpa Rinpoche. En los últimos años de la vida de Kyobpa Rinpoche, Chenga Sherab Jungne daba enseñanzas e instrucciones por encargo de Kyobpa Rinpoche. El único tipo de instrucción que Chenga Sherab Jungne no dio en nombre de su maestro fueron las instrucciones del Mahamudra, "puntualizando" que Kyobpa Rinpoche las continuaba dando hasta su parinirvana en 1217. A pesar de que Kyobpa Rinpoche quería que Chenga Sherab Jungne lo sucediera, Chenga Sherab Jungne pedía que le permitieran enfocarse sólo en su práctica. En consecuencia, después del parinirvana de Kyobpa Rinpoche, él salió de Drikung y se retiró en la montaña sagrada de Kailash durante siete años. Retornó por un tiempo corto a Drikung en 1225 y transmitió las enseñanzas especiales que recibió de Kyobpa Rinpoche. Ese mismo año, salió otra vez. Después de complementar la compilación y edición del Gong-chig en 1226, Chenga Sherab Jungne viajó a varios lugares, especialmente al sur de Tibet, dando enseñanzas sobre el Gong-chig y otras enseñanzas. Él continuó difundiendo el Gong-chig y otras enseñanzas de Drikung Kagyu y compuso numerosos textos hasta su parinirvana en 1241.

Estructuralmente, el Gong-chig consiste de 152 vajra-declaraciones principales con cuarenta y seis vajra-declaraciones suplementarias. Pero Chenga Sherab Jungne organizó esos vajra-declaraciones en ocho capítulos de diferentes extensiones.

Los capítulos son:

1. Sinopsis de los Puntos Vitales de las ruedas del Dharma (treinta declaraciones),
2. Sinopsis de los Puntos Vitales de Originación Dependiente (quince declaraciones),
3. Sinopsis de los Puntos Vitales de Vinaya Pratimokśa (veinte declaraciones),
4. Sinopsis de los Puntos Vitales del Entrenamiento de Bodhisattva (24 declaraciones),
5. Los Votos de los que tienen el Conocimiento del Mantra Secreto (28 declaraciones),
6. El Voto Especial, Meditación y Conducta (20 declaraciones),
7. La Tierra resultante de la Budeidad (50) y
8. Los Declaraciones auxiliares (46 declaraciones)

Aunque el Gong-chig comparte muchos puntos de vista similares a los de otros budistas, especialmente de los Sistemas BudistasTibetanos, tiene sus propias características que lo distingue de otros. Muchas de las vajra-declaraciones son expresadas en una manera radical, desafiando ciertos puntos de vista y posiciones acerca de las enseñanzas de Buda que son ampliamente sostenidos. Esto no significa que el Gong-chig de Kyobpa Rinpoche se aparte de las enseñanzas budistas estándares, sino, al contrario, lo que hace el Gong-chig es que frecuentemente adopta una perspectiva más sutil y profunda acerca de ciertos asuntos. Por ejemplo, mientras generalmente es aceptado que las acciones pueden ser clasificadas como positivas, negativas o neutras (igual como en el Abhidharmakośa), el Gong-chig advierte que cuando consideramos el asunto más cautelosamente, vemos que las acciones son necesariamente positivas o negativas. Una acción que a primera vista parece "neutra", como el dormir, se convertirá necesariamente en una acción negativa si uno va a la cama para estar fresco al día siguiente con el objetivo de hacer un asesinato en la madrugada. Por el contrario, si uno se acuesta con la motivación de despertar el día siguiente para beneficiar a otros, el sueño se convierte en una acción positiva. Si uno se durmió por estar exhausto y no por ciertas motivaciones virtuosas o no-virtuosas, el último momento de conciencia antes de dormir puede determinar la cualidad moral del sueño.

La publicación del Gong-chig naturalmente atrajo atención de muchos maestros tibetanos del siglo 13. Muchos debates y discusiones fueron condimentados con contenidos del Gong-chig. Los que objetaron las interpretaciones radicales y desafiantes del Gong-chig compusieron tratados clarificando y exponiendo su propio entendimiento y posición, mientras los que fueron inspirados por la profundidad del Gong-chig escribieron comentarios al respecto. Entre los primeros comentarios del Gong-chig hay uno de cierto Chenga Rinchen y otro por Dorje Sherab. La identidad de Chenga Rinchen no está clara y hay ciertas especulaciones de que efectivamente podría ser el mismo Chenga Sherab Jungne. El comentario de Chenga Rinchen ya no está disponible. Dorje Sherab, por otro lado, era un discípulo tanto de Kyobpa Rinpoche como de Chenga Sherab Jungne. Su comentario acerca del Gong-chig es conocido como el Dor-she-ma y sobrevive hasta hoy día y actualmente es el comentario más antiguo disponible acerca de Gong-chig (probablemente fue compuesto en 1267). El Dor-she-ma sigue siendo popular hasta hoy entre estudiantes y estudiosos de Gong-chig. Otro comentario temprano del Gong-chig, conocido como Rin-jang-ma fue compuesto por el hermano de Sherab Jungne, Rinchen Jangchub. Este comentario estuvo probablemente perdido en el tiempo en que Rigdzin Chökyi Drakpa (el Primer Kyabgön Chungtsang, 1595-1659) compuso sus propios comentarios sobre el Gong-chig, esos comentarios no demuestran un conocimiento de Rin-jang-ma. Sin embargo, el Rin-jang-ma ha sido redescubierto recientemente en Lhasa y ha sido republicado.

Según Gyalwang Rinchen Phuntsok (Entronizado como el 17^th Drigung Kagyu, 1509-1557), Gardampa Shonnu Dorje (el Primer Garchen Rinpoche, 1180-1240), también compuso un comentario sobre el Gong-chig, conocido como el Gar-gong-ma, el cual lamentablemente ya no está disponible. Comentarios posteriores fueron compuestos por Chödrak Yeshe (el cuarto Sombrero-Rojo Karmapa, 1453-1524), Mikyö Dorje (el octavo Sombrero-Negro, Karmapa, 1507-1554), Rigdzin Chökyi Drakpa (quien escribió dos comentarios conocido como el más largo Nyima Nangwa y el más corto Munsel Drönme – ambos usado comúnmente en la actualidad) y Chökyi Wangchuk (el sexto Sombrero Rojo, Karmapa, 1584-1635). Aparentemente en los siglos 18 y 19 no se compuso comentarios acerca del Gong-chig. En el siglo 20, Thubten Chödrak –un discípulo Nyingma de Patrul Rinpoche (1808-1887)– escribió un comentario corto, mientras el actual Chöje Togdan Rinpoche de Ladakh también escribió un comentario basado en el Dor-she-ma. Dagpo Chenga Rinpoche (nombre literal Könchog Gyatso) también escribió un comentario moderno acerca de Gong-chig. Adjunto a su comentario hay ensayos interesantes acerca de las conexiones y relaciones que él ve entre los insights del Gong-chig y varios asuntos modernos como ciencia moderna y socialismo.

En el corazón del Gong-chig está el entendimiento de que todas las enseñanzas de los Budas, las enseñanzas dadas en los Tres Giros de la Rueda del Dharma, las enseñanzas de los niveles de hinayāna, mahāyāna y vajrayāna, los sūtras y tantras son imparciales y exentos de cualquier contradicción interna (Declaración 5.17). Ninguna enseñanza es mejor que otra y todas son necesarias para complementar la remoción de las contaminaciones negativas que cubren nuestra naturaleza búdica. Todos los niveles del camino -sea hinayāna, mahāyāna o vajrayāna– tienen en común, como principal aspecto, el abandonar las diez no-virtudes (Declaración 1.24). Mientras algunos pueden argumentar que solamente las no-virtudes del cuerpo y habla son abandonados a través de los votos de Prātimokşa de la hinayāna o que, en el nivel de mahāyāna, las siete no-virtudes del cuerpo y habla son "permisibles" si ello benefician a los seres, o que en el vajrayāna a uno se le "permite" comprometerse con las nueve no-virtudes mientras la no-virtud de la ignorancia sea abandonada, el Gong-chig rechaza categóricamente esos puntos de vista como malentendidos graves de las enseñanzas de los Budas. Desafortunadamente, tanto durante el tiempo de Kyobpa Rinpoche como en la actualidad, es común el punto de vista de que el vajrayāna "permite" a sus practicantes comprometerse con actividades que otras yanas prohíben. Pero deberíamos prestar mucha atención al Gong-chig e intentar entender e incorporar la verdad de la vajra-declaración de "Lo que es una no-virtud en el Vinaya no deviene en una virtud en los Mantras-Secretos" (Declaración 5.24).

Aunque son muchas enseñanzas --aproximadamente unas 84.000-- todas están unificadas en una "única intención" (gong-chig) de los Budas. Aunque ninguna de las vajra-declaraciones en el Gong-chig dice directa o específicamente cuál es esta "única intención", de la primera vajra-declaración (“[El Buda] revela el modo de permanencia de la naturaleza y apariencia de todos los fenómenos.") comentaristas como Rigdzin Chökyi Drakpa identifican la enseñanza de "el surgimiento interdependiente" como el único principio que se sostiene en todo el Gong-chig. Esta enseñanza está mejor sintetizada en el "Verso del surgimiento interdependiente"

Todos los fenómenos surgen de causas y condiciones,

Así, el Tathāgata explicaba las causas y condiciones

A través de las causas y condiciones esos fenómenos desaparecen,
Esto, el Gran Asceta ha enseñado

Además, según Nagārjuna, en sus de Versos Raíz sobre el Camino medio, esta enseñanza del surgimiento interdependiente no es otra que la enseñanza profunda de la vacuidad. Para darse cuenta de la verdad del surgimiento interdependiente hay que darse cuenta de la verdad de la vacuidad y esta es la única verdad profunda percibida por la sabiduría última de todos los Budas. Para los Budas, cuando se percibe directamente la verdad de la vacuidad, también se entiende profundamente el complejo surgimiento interdependiente de todos fenómenos. Cuando nos acercamos a esta única verdad desde la perspectiva del surgimiento interdependiente, entonces entendemos que todos fenómenos surgen debido a las causas y condiciones. Las acciones positivas producen felicidad, mientras que las acciones negativas producen sufrimiento. La naturaleza del apego al ego siempre es sufrimiento, igual que la naturaleza del fuego es tener mucho calor y quemar. Del mismo modo, como la naturaleza del agua es humedad y mojar, la naturaleza de la liberación es la completa felicidad. Quizá por este énfasis en el surgimiento interdependiente es que Kyobpa Rinpoche fue honrado por Dusum Khyenpa (el primer Sombrero Negro Karmapa, 1110-1193), y por el famoso monje indio Śākyaśrībhadra (1127-1225, el preceptor monástico de Sakya Pandita) como la "encarnación de Nagārjuna," el "Maestro del Surgimiento Independiente."

Los contenidos de Gong-chig son nombrados correctamente en términos de "vajra-declaraciones" o "dorje sung", en tibetano. Se ha traducido, en la versión occidental, como "declaración" lo que en la forma honorífica tibetana normalmente traduciríamos como "habla." Utilizando la forma honorífica, la tradición deja en claro que el Gong-chig contiene solo palabras de un ser iluminado y no de una persona común. En cuanto al vajra en las "vajra-declaraciones," Khenchen Könchog Gyaltshen Rinpoche explica claramente en su introducción al Nyima Nangwa, el comentario de Rigdzin Chökyi Drakpa al Gong-chig:

Puesto que (estas declaraciones) no pueden ser separadas de la naturaleza última del surgimiento interdependiente de todos fenómenos, ellas son llamados "vajra" dado que no pueden dar la espalda al estado natural de algo diferente, son llamados "vajra" puesto que es difícil de hacerlos temas de la esfera intelectual de los dialécticos, son llamados "vajra" en tanto ellas absolutamente no se enraízan en la no-realización, en pensamientos erróneos o en la duda de la gran montaña del error de la ignorancia, son llamadas "vajra."

El Gong-chig, en resumen, es la herencia única del linaje de Drigung Kagyu y es transmitido de generación en generación, desde Kyobpa Rinpoche hasta cada uno de nosotros en la actualidad. Más allá de Drikung Kagyu, es considerada una enseñanza única Kagyu y ha recibido atención de los lamas de Kamtsang Kagyu. Durante su historia, el Gong-chig ha experimentado períodos de crecimiento y florecimiento (en su primer periodo y en los siglos 16 y 17), como períodos de declive y adormecimiento (entre el siglo 18 y el inicio del siglo 20). Actualmente, como el linaje Drikung Kagyu está difundiendo las enseñanzas más allá del País de las Nieves (Tibet) al resto del mundo, el Gong-chig está lenta pero con seguridad reviviendo. Bajo la guía y protección de de las dos cabezas del linaje glorioso del Linaje Drikung Kagyu –Sus Santidades Drikung Kyabgöns Chetsang y Chungtsang Rinpoches – muchos grandes Khenpos, Lamas y practicantes de Drikung Kagyu están otra vez estudiando, dominando y difundiendo las enseñanzas de Gong-chig . Muchos practicantes de Drikung Kagyu se dan ahora cuenta de la verdad de las palabras del Vajradhara Khyungka Rinpoche – quien actualizó Heruka en su propio tiempo –que por mucho tiempo "hemos codiciado el bronce de otros mientras hemos tirado nuestro propio oro."

(Escrito por Könchog Yedor en Drigung Dharmakirti Hermitage, Asheville, North Carolina en diciembre de 2002 para la primera enseñanza de Gong-chig dada por Khenpo Tsultrim Tenzin en el Tibetan Meditation Center Winter Retreat. Revisado y actualizado en marzo de 2006.)

http://www.warren-wilson.edu/~hlye/DKRWgongchig1.htm

Traducido al español, bajo la auspiciosa protección de las Dakinis --en Lima, Perú-- por Könchok Künzang Palmo, para beneficio de todos los seres. ¡Om mani padme hung!

La Práctica del Dharma

La práctica del Dharma

El día 3 de diciembre de 1988, un centenar de personas de Brasil y Argentina se reunieron en Río de Janeiro, a invitación de la Orden Monástica Karma Teksum Chohorling, para escuchar la segunda de una serie de tres conferencias de Su Eminencia Jamgon Kongtrul Rinpoche*. Éstas son las palabras de Su Eminencia, traducidas simultáneamente del tibetano al inglés por el intérprete tibetano y vertidas al portugués por el Centro de Estudios Budistas de Porto Alegre, gentilmente revisadas por Ani Lama Karma Tsultrim Palmo (Marta Cavalcanti) y publicados integralmente por “Bodisatva”**.

Éste puede ser el primer seminario mayor sobre budismo en Brasil. Aprovecho la oportunidad para saludar a todos en este acontecimiento especial. Me gustaría comenzar hablando de los efectos beneficiosos de esta reunión a todos ustedes. Éste puede ser el principio, en sus vidas, de inconcebibles ventajas.

El propósito de comprender y de practicar el budismo es generar la experiencia de la mente totalmente iluminada. Quiero decir, el propósito no es un juego de palabras, sino conducir efectivamente a un estado de bienestar, a la eliminación del sufrimiento y de la confusión; es ser capaz de beneficiarse y llevar a todos a la iluminación completa.

Para hacer esto correctamente necesitamos dos medios adecuados. Las condiciones son específicamente las tres sabidurías. En el primer lugar, debemos desarrollar la sabiduría de escuchar. Esto tiene que ver con entender en forma correcta, para tener la comprensión correcta de las cosas. Para eso es necesaria la explicación de la visión correcta de los maestros y los amigos espirituales. Sin esto no se puede seguir adecuadamente el camino. No es posible simplemente con profundizar el camino correcto, sino que seguir el camino correcto es precedido por la explicación del camino correcto y la visión correcta.

La visión correcta es reflexionar sobre la percepción en la naturaleza real y no dentro de la naturaleza condicional de las cosas. Muchas personas piensan que deben practicar a través de los libros, según la idea que tienen a partir de ellos. Esto puede ser frustrante, pues las palabras son lo que está traducido. Muchos son los niveles de comprensión e interpretación y el lector no los percibe.

La totalidad de la enseñanza del Budha se conoce como las cuatro mil colecciones de las enseñanzas del Budha. Esta totalidad de enseñanzas no expresa la magnitud de lo que Budha sabía, sino de lo que los discípulos necesitaron en sus diferentes mentalidades.

Para nosotros estar libre de hábitos, especialmente con respecto a los tres venenos (ira, apego, ignorancia), las enseñanzas no son únicas. Algunas se dan conforme a la verdad relativa.
La razón para enseñar el Dharma según la verdad relativa está en que es el único nivel en el cual se puede hablar. Cuando nuestra realidad no está más allá de las relatividades, hablar de lo que está más allá apenas significa palabras sin sentido para nosotros.

Algunas enseñanzas son presentadas como verdad absoluta. Si no existe la oportunidad de recibir esclarecimientos ciertos y directos, pruebe entender a través de los libros y la literatura; cuando ahí estas enseñanzas son presentadas como absolutas, vaya a lo relativo y viceversa.
Desde el Budha Sakyamuni hasta la actualidad hay una cadena ininterrumpida de transmisión del significado de las enseñanzas. Esta cadena ininterrumpida es mantenidas por los maestros y amigos espirituales. Para tener la capacidad de conectarse a esta cadena continua, se necesita la transmisión directa, las bendiciones y el ambiente de esa transmisión especial. Es así como alguien desarrolla la sabiduría de escuchar.

Al mismo tiempo tiene igual importancia la sabiduría de comprender. Oír algo no es saberlo. Creer, sentirse cómodo, etc., con respecto a que lo que se escucha, no es entender lo que se oye. Es necesario reflexionar sobre lo que se escucha, certificar que se entendió lo escuchado y tener dudas inteligentes, una inteligencia crítica. Normalmente, tenemos el concepto de que tener dudas es perjudicial. La paranoia, sin embargo, no es favorable. Algunos se dejan llevar por la duda, son dubitativos profesionales. Las dudas inteligentes son posibles. Lo que no entendemos no debemos aceptar, sino dudar, cuestionar, investigar. Es necesario tener confianza en nuestro entendimiento.

Si su comprensión es desafiada, usted debe tener la confianza de expresar el entendimiento espontáneamente. Entonces, a través del desarrollo de la sabiduría de la comprensión adecuada, cuando se usa el intelecto, se manifiesta la sabiduría de la meditación. La sabiduría de la comprensión debe fundirse con la sabiduría de la intuición y con la sabiduría de la práctica (o de la meditación), constituyendo las tres sabidurías. De igual modo con la búsqueda sincera, el abordaje de cada uno de nosotros está caracterizado por estas tres sabidurías. No debemos quedar satisfechos por el hecho de que estamos dedicándonos a la espiritualidad. Buen sentido e inteligencia son fundamentales. Las tres sabidurías nos permiten explicar los diferentes aspectos de las enseñanzas, como las 84 mil enseñanzas del Budha, que incluyen los tres caminos.

Lo que es esencialmente presentado por los tres vehículos es como se experimenta el sufrimiento, o sea, como, contrariamente a lo que deseamos, vivimos la ignorancia, la confusión y el sufrimiento.

Como nuestros hábitos, la confusión se volverá parte de nuestra realidad. Nada nuevo ocurre además de la repetición de estos hábitos, igual que todos, nosotros tenemos capacidad de experimentar la mente totalmente iluminada, la mente del Budha inherente.

Otra enseñanza del Budha Sakyamuni es que todos los seres, sin excepción, pueden experimentar la mente de Budha. Son muchas las razones que son señaladas al respecto. Buda Sakyamuni también enseñó cómo la naturaleza vacía de todas las cosas permea todo, como esto puede, entonces, revelarse en el despertar. Cuando la mente despierta y se vuelve un Budha, la esencia iluminada es la misma de la no iluminada. Es igual a decir que no hay diferencia entre el fruto y la semilla.


LAS MAGIAS NO RESUELVEN NADA
Cualquier ser sensorial puede llegar a la iluminación. Varias son las situaciones kármicas de los seres. No todos deben obligatoriamente gozar de las mismas facilidades, pero todos pueden llegar a la iluminación. Porque nuestra realidad es la realidad de las cosas externas confusas, no reconocemos nuestra potencialidad en nosotros mismos. No nos otorgamos a nosotros mismos el espacio para su manifestación. Hay un dicho muy a la medida: Nuestras pestañas están tan próximas que no las vemos.

El potencial de la menta iluminada está tan próximo que no lo apreciamos debidamente. Tenemos potencial para experimentar la naturaleza de un Budha y vislumbramos este potencial. Estos avistamientos, cuando se dan, no son percibidos debido a la confusión. La confusión se vuelve tan incluyente que solo la vemos a ella, nada más. Sin embargo, la oscuridad nunca extingue el potencial, la naturaleza de Buda. ¡El potencial permanece intocable! Nuestra capacidad de experimentar la mente iluminada es como cuando el sol es tapado por las nubes y el brillo y el calor desaparecen, pero esto de hecho no se da. Empujadas por el viento las nubes se alejan y surge nuevamente el sol.

Esta experiencia de una mente iluminada es la de la naturaleza búdica inherente a todos nosotros, no es llegar a un lugar concreto. Experimentar una visión sin distorsiones e iluminación y ocurre donde estamos. Muchas personas cultivan en la mente el deseo de iluminarse en tres días. Esto, francamente, no es así. En tres meses tampoco, ni en algunos años. No siempre es un viaje progresivo. Magias y trucos tampoco lo solucionan. El avance exige una mente seria, sana e inteligente. No es ninguna clase de fantasía. Es la experiencia espiritual profunda.

Nuestras obsesiones habituales no son fáciles de eliminar. Los tipos de obsesión son muy sofisticados. No es igual a un obstáculo material, como un velo que podemos tirar o una piedra que podemos apartarla. La obsesión habitual es acumulada por la mente y tiene que ser disuelta por ella. Cualesquiera que sean los hábitos acumulados ellos se originan en nuestro apego o aferramiento. Para eliminar esto, necesitamos disciplina, voluntad, perseverancia y aplicación. Es como el hábito de fumar o usar alcohol o tomar drogas. Una vez iniciado un proceso se vuelve difícil pararlo. La acumulación de influencias negativas desde el nacimiento viene de mucho antes, por eso se vuelve tan inherente, que resulta muy difícil identificarlas y echarlas.

Nuestros oscurecimientos, sin embargo, vienen desde los tiempos sin inicio, es por eso que, aun siendo asimismo indeseables, tienen tal fuerza. No importa, por eso, cuán fuertes sean y cuán larga y enraizada sea su historia pasada. Por el potencial de nuestra esencia de la mente iluminada, debido al hecho de que las obscuridades no son parte de nuestra esencia, como de la verdad del efecto del antitodo correcto, se puede llegar a liberarse de ellas. Esto, sin embargo, acarrea responsabilidad de nuestra parte, que se ejerce por la confianza en nuestro potencial de victoria, por el reconocimiento de la importancia de preservar en la iluminación y por el desarrollo de la estabilidad en una mente clara, atenta y profunda.

Preguntas
P. Me gustaría saber un poco más sobre la profecía de que el budismo vendría al Occidente.

R. En las enseñanzas de Budha, en los sutras, se encuentran profecías de que las enseñanzas del budismo indio y, particularmente, el Vajrayana se convertirían en los más difundidos, especialmente en los tiempos degenerados. Tiempos degenerados es una expresión que no se refiere al tiempo mismo, sino a la época en que las neurosis se vuelven muy intensas, cuando las emociones están fortalecidas: un tiempo como este. Este tiempo actual puede ser llamado tiempo de degeneración, debido a nuestros hábitos, confusión e insatisfacción. Entonces, debido a esto, como al gran avance tecnológico, no nos ayuda, por el contrario, nos perjudica. Esto se da porque estamos confusos, con nuestra visión invertida y confusa.

De un lado es un tiempo muy desventajoso, pero del otro, las oportunidades existentes lo convierten en una época muy buena respecto a cualquier otra.

La profecía habla de la ida del Dharma al Norte y después al Este y al Oeste, siendo un tiempo excelente para nosotros. Vean, por ejemplo, lo que ocurre en el Tibet. La invasión china del Tibet perjudicó los aspectos culturales y espirituales, pero la desgracia llevó el budismo al occidente. Si esto no hubiese ocurrido, el budismo estaría aún fijado en Tibet.

La profecía del Padmasambhava dice que en el tiempo de la tecnología (pájaros con alas de metal, caballos con ruedas y el pueblo del Tibet extendido como hormigas) las enseñanzas budistas se difundirían por la tierra de los hombres de caras rojas.

P. En cuanto a la realidad material de los elementos…
R. En el contexto de las cosas relativas, todas las cosas tienen realidades separadas, pero desde el punto de vista de la realidad absoluta, están tan conectadas y tienen la misma esencia.

P. ¿Ser o no ser son lo mismo?

R. Cuando unimos dos cosas opuestas y decimos que son lo mismo, es erróneo.

P. ¿Por qué es buena la mente iluminada, por qué es bueno el hombre y por qué el Budha?
R. Lo “bueno” de la experiencia de la iluminación es estar libre de la confusión. El término Budha en Tibet significa “Sangyé”. “San” significa purificado, clarificado de todas las oscuridades y confusiones. La sílaba “gyé” significa realización y florecimiento del conocimiento completo, o la realización de la doble sabiduría. La sabiduría que permea todo. Tener una visión profunda de la apariencia y la realidad de las cosas y, al mismo tiempo, tener el conocimiento y la sabiduría de todas las cosas –lo que parece y lo que son.

P. En cuanto al significado de "amigo espiritual"...
R. En el viaje espiritual este vínculo es de la mayor importancia. El término “espiritual” significa haber pasado ya por la experiencia de la liberación del sufrimiento y de tener el conocimiento y la comprensión de cómo compartir con los otros esta experiencia y tener gran voluntad para esto. Es un amigo a quien uno se puede entregar completamente y que se mueve para transmitir esta experiencia de liberación. Son muchas las clases de amigos. Un amigo estudioso puede conocer intelectualmente, pero no ha vivido la experiencia completa. Muchos pueden aprender con amigos así. Un Bodisattva tiene conocimiento, visión y realizaciones. La relación aporta estímulo, inspira, ayuda por el impacto directo y hace frutificar nuestras cualidades latentes. Un Budha totalmente iluminado como amigo espiritual nos ayuda paso a paso, por la experiencia, de acuerdo con nuestras necesidades y avances específicos. El tipo de auxilio que vamos a recibir depende de nuestra visión, de cómo ya comprendemos y asimilamos o somos realmente capaces de ayudar a entender.

El maestro en el budismo Mahayana se llama “amigo espiritual”, en tibetano se le nombra “lama” y en sánscrito “guru” – el que es capaz de introducirlo en el significado de la verdad absoluta. En relación con el amigo espiritual, él debe ser visto como un médico. Nosotros somos los pacientes y las enseñanzas son los remedios que nos liberarán de nuestras confusiones y tendencias neuróticas. Éste es el inicio de un gran acontecimiento en sus vidas. Aprendan lo más que puedan con quién sabe más que ustedes. Es como decir, donde hay agua aparecerán los cisnes. Depende del agua que estemos creando.

P. ¿Lo cual es una locura?
R. Locura es no tener ninguna conciencia de lo que se está haciendo. No importa cuán iracundo se esté, entendiendo que se está iracundo no se está loco. La cólera es energía de costumbre.

P. ¿El loco está más lejos de la iluminación?
R. Sí, se puede decir así. Se dice que no hay mayor peligro que la cólera y el odio, exactamente en el sentido de prejuicio propio. También se dice que no hay mayor virtud que la paciencia.

P. ¿Es posible la ayuda externa efectiva, como la del Buda Amitaba, para acortar (el camino a) la iluminación?
R. Sí, existen varias ayudas posibles aún de la propia práctica. Cómo integrar esta ayuda en la propia práctica esa es la cuestión. En la tradición Mahayana y Vajrayana, Budhas y Bodisattvas ayudan tradicionalmente a través de varias deidades. Avalokitesvara, por ejemplo, o Cherenzig, como es conocido en el Tibet o Buda de la compasión infinita.

En el Vajra, el vínculo del estudiante con el maestro está muy enfatizado. Es muy importante los tipos de emoción y devoción del practicante que tiene con el guru en la práctica y la visión pura que el practicante consiga obtener. Podemos tener gran avance en nuestra práctica espiritual con las bendiciones e inspiraciones de los gurus y bodisattvas. Empleando esto, en una sola vida se puede llegar a la iluminación. Con los esfuerzos apropiados, en algunas vidas se llega.

En esta tradición Kagyupa, se dice que la experiencia de la mente iluminada es la experiencia del momento. Si, cuando el guru da la instrucción, nuestra mente fuera capaz de manifestarse como un recipiente o vaso apropiado, existe la posibilidad de que ocurra la iluminación instantánea. Para que la persona se vuelva un "vaso" apropiado, la purificación es necesaria.

P. ¿Cuál es el espacio de Dios?
R. En la tradición budista hablamos de seis niveles de existencia, estados psicológicos de existencia donde se renace. Uno de ellos es el de los dioses. ¿Cuándo usted habla de Dios, que es para usted? ¿Está limitado al eternalismo y nihilismo? Si fuera así, no va más allá de la experiencia mundana. Si transciende el eternalismo y nihilismo, entonces, ¿cómo será llamado? ¿Absoluto? ¿Verdad? ¿Naturaleza búdica? ¿Naturaleza esencial de las cosas?

P. ¿Cuál es nuestro papel en el proceso actual de la humanidad?
R. El beneficio que se podrá hacer depende de su mente, motivación e inclinación. Si no hubiera voluntad, nada va a suceder. Tendrá que tener inclinación, nadie determinará eso por usted.

P. Iluminación como objeto y meditación como método. ¿No hay ahí un problema, el del deseo?
R. Al inicio, de hecho, habrá esto. Mas si su aplicación en la práctica está unida a la correcta comprensión, el objetivo desaparece por sí y la propia iluminación se desvanece. El Buda Sakyamuni enseñó que sin entender la realidad relativa no hay como entender la realidad absoluta, y avanzando en la comprensión, la realidad relativa no funciona como impedimento.

P. ¿De dónde vengo y para dónde voy?
R. ¿Dónde está el yo? Encuentre el yo. El Buda es omnisciente y nunca dice haber encontrado el yo o el ego. No hay razón para la ansiedad. Esto viene cuando creemos y buscamos sin encontrar. Usted no precisa creer en su existencia o no-existencia. Busque esto de forma analítica, no-dual. Cuando usted busca y no encuentra el yo, la actividad de su cuerpo continua. Tanto como la de su mente. Esto lo puedo garantizar. Todo se va a volver hasta más sencillo cuando tenga solo su cuerpo y su mente para esforzarse.

P. ¿Meditar es consciencia o fe?
R. Ni una ni otra. Es un acto consciente de estar trabajando con la mente. La actividad de sentarse no es glamorosa ni poética, es muy simple. Cuando, meditando, el cosmos se abre a usted, no se distraiga con el cosmos, vuelva a su respiración (risas).

Vipassana es el estadio en que se profundiza más y más en la comprensión de la naturaleza de nuestra propia mente. Su avance en esto se da imperceptiblemente, a través de la práctica y no por objetos. Cualquier objeto dificulta. Los vislumbramientos no serán como rayos o arco iris que surgen. Cuando se habla de la mente y consciencia, no se quiere significar algo concreto y localizado. El cuerpo físico es materia. Cuando se separa la mente del cuerpo, llamamos esto de muerte, pero la consciencia mental no es materia y no puede ser destruida, está más allá de nacimiento y muerte.

P. ¿El cerebro es la mente o el cuerpo?
R. La diferencia es que el cuerpo puede ser obstruido, la mente no. Una ve la obstrucción, el otro no. Para salirnos de aquí necesitamos de la puerta, pero la mente no tiene esta dificultad. Nuestras obsesiones actuales no son fáciles de eliminar. Las clases habituales de obsesión son muy sofisticadas. No son semejantes a un obstáculo material como un velo que sacamos o la piedra que apartamos con disciplina, voluntad, perseverancia y aplicación. Nuestros oscurecimientos viene desde tempos sin inicio, y por eso, como son indeseables, tienen tal fuerza.

http://bodisatva.org/ensinamentos/e.php?subaction=showfull&id=1091503363&archive=&start_from=&ucat=34&

*De acuerdo la profecía vajra, Jamgon Kongtrul Rinpoche nació el primero de octubre, 1954, año del caballo del 16 cilothe male horse year of the décimo sexto ciclo, en Lhasa. Su padre fue Tsering Tobgyal de Sadutshang, una familia prominente, y su madre fue Pema Yudron, hija de Sawang Ngawang Jigme Ngabo, ministro del gobierno en Tibet. Antes de su nacimiento, muchos signos maravillosos aparecieron a su madre, y fue reconocido sin ninguna dua como reencarnación de Jamgon Kongtrul por Su Santidad el Dalai Lama y el Gyalwang Karmapa por medio de la visión de su sabiduría inexorable. A un año y cinco meses fue formalmente reconocido como tulku del anterior Jamgon Kongtrul Rinpoche. A los seis años fue entronizad por S.S. el Gyalwang Karmapa en el antiguo monasterio en Rumtek, Sikkim, desde entonces fue como hijo de su corazón e inseparable de Su Santidad, que supervisó su educación. A los 13 años, recibió del XVI Karmapa, la ordenación getsul. Al mismo tiempo recibió el nombre de Jamgon Kongtrul, Karma Lodro Chokyi Senge, Tenpay Gocha Ngedon Gyurme Trinle Kunkhyab Palzangpo.

Traducción del portugués: Konchok Dondup, en beneficio de la iluminación de todos los seres sensibles, con la gracia de las dakinis y del Guru Raíz.

DRUPON SAMTEN RIPONCHE EN LIMA

ACTIVIDADES en Lima del Ven. DRUPON SAMTEN RIPONCHE

El Venerable Drupon Samten Riponche nació en los montes Himalaya de Ladakh (en la región de Cachemira, India, de ascendencia tibetana). A los seis años de edad ingresó al Monasterio Budista Tibetano Lama Yuru (tradición Drikung Kagyu), construido en el siglo xii, en el que el durante muchos hizo retiro el gran maestro Naropa. Drupon Samten estudió con 13 maestros realizados, aprendiendo filosofía budista, ceremonias, escultura de mantequilla, pintura, música, danzas tibetanas, sanación y astrología. A los 22 años hizo el retiro de 3 años como estudiante del maestro del Gran Retiro de Meditación, Kunga Rinpoche. Bajo su dirección, culminó el tradicional Retiro de Tres Años de Meditación y los Seis Yogas de Naropa. En 1987, Su Santidad Drikung Kyabgon Chetsang lo envía a Estados Unidos a enseñar en el Centro de Meditación Tibetana y permaneció allí por muchos años junto a Khenchen Rinpoche. El 20 de enero de 2001, Drupon fue empoderado por Su Santidad Drikung Kyabgon Chetsang en la India, frente a 800 monjes que recibían las enseñanzas en el Año de la Serpiente en el monasterio de Jang Chubling, como Drupon Samten Rinpoche, Maestro de la Meditación Vajra.

Desde 1987 ha ofrecido enseñanzas en Estados Unidos, Taiwán y Malasia, con un buen dominio de la lengua inglesa. Enseña con mucha claridad, compasión y sabiduría, y muy dispuesto a ayudar a cada persona que conoce. Él también aparece en la película Los Yogis del Tibet.

Tradición o Linaje Kagyu

El linaje Kagyu pone énfasis en la continuidad de las enseñanzas orales transmitidas de maestro a discípulo. Como se refleja en el significado literal de “Kagyu.” La primera sílaba “ka” refiere a las escrituras de Buddha y a las instrucciones orales del gurú. “Ka” se refiere tanto al claro significado que llevan las palabras del maestro, como a la energía profunda que ellas portan. La segunda sílaba “gyu” significa linaje o tradición. Juntas, estas sílabas se traducen como “el linaje de las instrucciones orales.

El linaje Drikung Kagyu es uno de los linajes Kagyu y fue fundado hace 800 años, por el gran Maestro Espiritual Kyoba Jigten Sumgon (Sánscrito Ratna Shri). Todas las enseñanzas fueron transmitidas a Phagmo Drupo por el Señor del Dharma Gampopa. Aunque el Kagyu viene de la misma fuente, el linaje prosperó en diversas ramas, cada una llevando las enseñanzas completas y las luminosas bendiciones. Como el árbol que cumple todos los anhelos, que vienen de la misma raíz, y que se divide en diversas ramas, y cada una da muchas flores y frutas maravillosas. Aunque Phagmo Drupa tuvo cientos de miles de discípulos, el Señor Jigten Sumgon fue uno de los más cercanos de sus principales discípulos. Phagmo Drupa profetizó que sus enseñanzas y bendiciones serían transmitidas por un Bodisattva, (Jigten Sumgon) que alcanzaría los diez Bhumis (fundamentos o niveles). (http://drikungkc.org/lineage.html )

AGOSTO

Viernes 29: 7:00 p.m.

Conferencia pública: Qué es la meditación y cómo aplicarla a la vida diaria

Colegio de Arquitectos del Perú. Av. San Felipe 999, Jesús María

Donación: S/.10.00

Sábado 30: 9:00-12:00 m y 3:00 - 6:00 PM

Domingo 31: 9:00-12:00 m y 3:00 - 6:00 PM

Retiro y Ceremonia de Sanación Kunrig / Vajravidhara

Es una práctica muy importante en el Tíbet y el Himalaya indio. Es un antídoto especial para purificar todos los ambientes contaminados del universo y de los seres sintientes. Esta práctica limpia de contaminantes el aire que respiramos, el alimento que comemos, las ropas que usamos y otros tipos de venenos y contaminantes. También ayuda a limpiar los chakras y las energías sutiles del cuerpo; así como a tranquilizar la frustración, la depresión y la ansiedad. Disipa pesadillas, sueños desfavorables, y otras condiciones no beneficiosas. Trae salud y felicidad duraderas, y le ayudará a tener éxito en lo que usted desea. Esta práctica se ha utilizado como una ceremonia curativa por generaciones y ayudado a millares de seres.

Sarwabid Kunrig (Vairochana). Es sobre todo la generación de un nivel de práctica en la que uno visualiza su naturaleza en la forma de Vairochana y recita su mantra. Vairochana es uno de los cinco Budhas de la familia primordial de los Budhas. A través de la práctica diligente, uno puede alcanzar el estado de Vairochana y colocar a todos los seres sintientes en este mismo estado.

Para el retiro (dos días) donación sugerida: S/.50.00

SETIEMBRE

Lunes 1, martes 2 y miércoles 3: 7:00 – 9:00 pm

Enseñanzas de las nueve etapas de la meditación, entrenamiento de la mente.

Las nueve etapas de la meditación son un mapa del proceso meditativo. Estas etapas son una guía provechosa para entender dónde estamos en nuestra meditación y poder ayudarnos para regresar a ella cuando nos encontramos perdidos entre los pensamientos.

Donación: S/.20,00 (dos días)

Jueves 11: 7:00 – 9:00 pm

Enseñanza y Transmisión de Golden Dzambala

Dzambala Amarillo es una manifestación del Budha Ratnasambhava. En el pasado, cuando el Budha Sakyamuni se encontraba enseñando el sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría, muchos maras (demonios) y espíritus trataron de generar obstrucciones, provocado una avalancha para traerse abajo la asamblea. El Dzambala Amarillo se manifestó y protegió la asamblea, los discípulos del Budha quedaron a salvo. Por ese motivo, el Señor Budha le dio la toma de refugio en el Dharma y la instruyó para que ayudara a todos los seres sintientes afectados por la pobreza. Desde entonces se convirtió en el principal protector del Dharma. La práctica del Buda Dzambhala nos ayuda a superar los obstáculos con los que nos encontramos, adquiriendo los méritos materiales y espirituales que necesitamos para alcanzar la sabiduría y desarrollar la generosidad y la intención altruista o bodhicitta.

Viernes 12: 7:00 – 9:00 pm

Las 37 prácticas del Bodhisattva.

Enseñanza sobre el texto escrito por Ngolchu Thogme Rinpoche (1295-1369) sobre la práctica Mahayana de desarrollo de la bodhicitta y de cómo vivir como un Bodhisattva. S.S. Garchen Rinpoche ha dicho que no hay texto más importante que estudiar y practicar que las 37 prácticas del Bodhisattva.

Donación: S/.10.00

Sábado 13 – domingo 14: 9:00 – 12:00 m y 3:00 – 6:00 pm

Retiro Mahamudra

En la tradición Kagyu del Budismo Tibetano, el Mahamudra o “Gran Sello” es considerado la esencia de las enseñanzas del Budha. Como también a las más altas y profundas enseñanzas de los Budhas. El Mahamudra a veces es comparado a la enseñanza Dzogchen (la Gran Perfección); la esencia de las enseñanzas de los Budhas de acuerdo al linaje Nyingma. No resulta sorprendente, pues ha habido numerosos figuras en la historia del Budismo tibetano que enseñaron la síntesis o unión del Mahamudra y el Dzogchen. Otros enseñaron ambas por separado a diversos estudiantes. Y hubo otros –la mayoría— que se centraron en enseñar Dzogchen o Mahamudra.

Donación sugerida: S/.40.00

Lunes 15 y martes 16: 7.00 – 9.00 pm

Cómo generar el estado de contemplación de la deidad.

Miércoles 17 y Jueves 18: 7.00 – 9.00 pm

La devoción en el Gurú

Viernes 19 (7.00 – 9.00 pm) – Sábado 20 y domingo 21: 9:00 – 12:00 m y 3:00 – 6:00 pm

Iniciación, transmisión y empoderamiento de la Práctica del Buda del Amor y la Compasión: Chenrezigh

Informes e inscripciones:

Centro Drikung Kagyu Ratna Shri

Calle Biolvucic 1416 – Lince – Altura cuadra 14 Av. Javier Prado Oeste

Visite: www.drikungperu.org y www.drikungkc.org

e-mail: drikungperu@gmail.com

Telef.: 422-4023 y móvil: 99 348 3618

Sobre la Meditación

¿QUE ES LA MEDITACIÓN?

En el transcurso de las últimas décadas han ocurrido muchos cambios en diferentes partes del mundo, especialmente en el mundo occidental. Han ocurrido cambios políticos, culturales, sociales, así cómo grandes cambios tecnológicos. Hasta podríamos decir que en las últimas décadas han ocurrido más cambios en el mundo, y particularmente en el mundo occidental, que en cualquier otro periodo de la historia humana.

Al menos en lo que respecta a los asuntos humanos, en las últimas décadas, se ha notado un ritmo cada vez más acelerado. Esto parece estar ocurriendo en periodos cada vez más cortos. Tiempo atrás, cuando el ritmo de vida era más lento, y daba tiempo para "crecer", pasaban varias generaciones antes de que alguna novedad en algún aspecto particular de la vida comenzara a ser evidente. Actualmente, sin embargo, las cosas son distintas: ahora pueden percibirse cambios en el curso de una vida, y aún en el curso de una década o de media década. Podemos notar este ritmo acelerado en casi todos los campos de la vida humana, ya sea en la política, en lo social, económico o cultural.

No obstante, en este capítulo nos concierne solo uno de estos campos, al que llamaremos usando un término bastante amplio y neutral, el campo cultural. En este campo en particular, los cambios mayores, más significantes y también, potencialmente, los más importantes que han ocurrido en años recientes están relacionados con el tema de la meditación.

En Occidente hace quince o veinte años apenas se había oído mencionar el tema de la meditación. Lo poco que se sabía, o el menguado interés que se notaba, se debía a pequeños grupos aislados y a individuos excéntricos. Hoy en día, podríamos decir, que la meditación es una palabra de uso común y corriente. Sin embargo, el hecho de que la palabra meditación sea tan familiar no implica que su significado, y lo que ésta realmente representa, esté claro y que se le entienda correctamente.

Cuántas veces he oído a gente decir: "La meditación consiste en poner la mente en blanco". Otros parecen pensar que meditar es sentarse sin hacer nada. A pesar de que sentarse sin hacer nada puede ser algo que merezca la pena, a esto no puede llamársele meditación. También se oye decir a menudo que meditar es sentarse y observar nuestro ombligo, torciendo la vista al hacerlo; o que es entrar en una especie de trance (desgraciadamente un conocido escritor de libros de buddhismo ha popularizado, en cierto sentido, la palabra "trance" cómo sinónimo de la palabra meditación). Hay otros que piensan que meditar es sentarse en silencio a pensar "dandole vuelta a las cosas en la mente". También hay quiénes creen que meditar es entrar en algo así cómo un estado de auto hipnosis. Estas son algunas de las ideas erróneas, más comunes acerca de la meditación.

La causa de todos estos malentendidos es bastante evidente. La meditación es un tema relativamente nuevo en Occidente, o al menos en el Occidente moderno. No ha surgido nada comparable, al menos en la historia reciente, dentro de nuestra experiencia. Ni poseemos siquiera las palabras correctas, los términos técnicos propios, para describir los estados y procesos de la meditación. Es, por lo tanto, natural que existan estos malentendidos.
Por otro lado, debemos recordar que la meditación es esencialmente pragmática, algo que se debe prácticar y experimentar. Aún así, para la gran mayoría, los conocimientos sobre la meditación provienen de rumores y no de la práctica o de la experiencia propia. De modo que las opiniones más comunes se basan en información de segunda, tercera y aún de cuarta mano.

Incluso algunos acuden a los libros para obtener conocimiento sobre la meditación. Hoy en día en el mercado hay una gran cantidad de libros que tratan, o aparentan tratar, de la meditación. Pero lamentablemente los libros mismos, con demasiada frecuencia, están basados en rumores más que en una experiencia y conocimiento directos; en casos extremos hasta pueden estar basados en la más pura especulación. Existe ya, en el campo de la meditación, una gran cantidad de personas que se autodenominan "expertos". Cuando un tema llega a ser tan popular cómo está llegando a serlo la meditación, sobran los que desean aprovecharse de la situación. En este particular, recuerdo mis experiencias durante el año de la celebración del Buddha Jayanti, año en que el mundo buddhista celebraba los 2500 años del Paranirvana o muerte del Buddha, y también los 2500 años del buddhismo. El gobierno hindú cubría los gastos de las celebraciones en toda la India, mientras que los gobiernos del sureste de Asia cubrían los gastos de las celebraciones en sus respectivos países. Así surgió un gran interés y la demanda de la literatura buddhista creció tanto, que mucha gente comenzó a escribir libros, panfletos y artículos sobre el buddhismo, en algunos casos sin ninguna aptitud, tomando información de aquí y de allá, de fuentes más o menos fiables; y así muchos sostenían que habían producido una nueva reflexión sobre el buddhismo.

En Occidente, hoy en día, las cuestiones espirituales en general tienen una gran demanda, y entre ellas en particular la meditación. Un gran número de personas se sienten insatisfechas con sus vidas, con la manera convencional de vivir y de hacer cosas. No aceptan las explicaciones puramente científicas de la vida; ni tampoco se sienten del todo satisfechos con las explicaciones tradicionales dadas en términos, que nada, judeo-cristianos. Por lo tanto, han comenzado a buscar algo que les proporcione una satisfacción más profunda, más duradera, más creativa y más constructiva. Algunos buscan en el legado de las tradiciones espirituales de Oriente, y particularmente en el campo de la meditación, adquiriendo conocimientos sobre ésta y tratando de ponerlos en práctica. Estas personas quieren asistir a fines de semana dedicados a esta práctica, y así se crea la demanda en el campo de la meditación.

Sin duda, son muchos los que están dispuestos a aprovecharse de la situación y acuden a satisfacer la demanda. Habrá algunos con las aptitudes necesarias para satisfacer esta demanda, impartiendo enseñanzas sobre la meditación, mientras que otros no las tendrán; lo que puede producir toda clase de malentendidos. Es un error común pensar que hay realmente solo un tipo de meditación, o que la práctica de meditación está restringida al uso de una técnica particular de concentración. A veces los que conocen o practican sólo uno de estos métodos tienden a concebir la meditación en términos muy limitados y muy particulares; hay quiénes afirman que el método que ellos practican es el mejor, más aún, que es el único y que aquellos que no lo practican no pueden estar meditando. Estas personas sostienen que las otras técnicas, los otros métodos y las otras tradiciones no tienen ningún valor. Esta es la clase de error que se comete. Por lo tanto, es cada vez más urgente que se aclaren dichas confusiones y que se resuelvan los malentendidos. Es cada vez más importante que entendamos claramente lo que es la meditación. Para ello debemos recordar lo que se dijo anteriormente con respecto al gran abismo que existe entre lo real y lo ideal: hay una gran distancia que separa al ser humano ordinario e ignorante del ser Iluminado, del Buddha. Además debemos recordar lo que es el buddhismo en su esencia.

Cómo hemos visto en el capitulo anterior, el ser humano Iluminado o Buddha, representa una forma de ser y de conciencia para la que no hay equivalente en el pensamiento occidental y, por lo tanto, para el que no existe un termino adecuado. El termino "Buddha" no significa Dios, ser supremo, creador del universo, ni tampoco Dios encarnado, mucho menos significa ser humano en el sentido ordinario. Tal vez podamos entender mejor lo que es Buddha desde el punto de vista del proceso evolutivo. Un Buddha es un ser humano, aunque una clase muy especial de ser humano: Buddha es el ser humano perfecto. Es decir, alguien que ha alcanzado, que ha realizado completamente el estado de perfección espiritual llamado Iluminación. Esto es lo que significa la palabra Buddha. Y el buddhismo es todo aquello que ayuda a salvar el abismo que existe entre lo real, entre el ser humano ordinario y lo ideal, el ser humano Iluminado. El buddhismo es todo aquello que nos ayuda a madurar, a crecer espiritualmente, a evolucionar. Cuando el humano real se transforma en humano ideal, cuando el humano ignorante llega a iluminarse, ocurre un cambio tremendo, un cambio que tal vez es el más grande que pueda producirse. Este proceso de transformación es lo que llamamos la Vida Espiritual o Evolución Superior. Ahora bien, la pregunta es obvia: ¿Qué es lo que cambia? ¿Y en qué consiste ese desarrollo, esa evolución?
Evidentemente no es el cuerpo físico lo que cambia: el ser humano ordinario y el Iluminado son muy parecidos en su aspecto físico. Los cambios que ocurren son puramente mentales, en el sentido más amplio de la palabra. Lo que evoluciona es la conciencia, y esto marca la gran diferencia entre la Evolución Superior y la Evolución Inferior. Se llama evolución inferior al proceso de transformación desde la ameba hasta el ser humano ordinario. Este es un proceso de evolución, más que nada biológico y que finalmente se torna psicológico. La Evolución Superiorcuatro grados o niveles de conciencia, cada uno supera al anterior. Primero está la conciencia asociada al plano, o "mundo" de la experiencia sensual; en segundo lugar, la conciencia asociada al plano o mundo de la forma mental y espiritual -el mundo de los arquetipos-; en tercer lugar la concienciamundo de la no-forma. Y en cuarto lugar, está la conciencia asociada al Camino Trascendental, que conduce directamente al
Nirvana, Buddheidad o Iluminación, así cómo también el estado mismo de la Buddheidad o de la Iluminación, o el estado del Nirvana. corresponde al proceso de transformación que conduce del ser humano ignorante al ser humano Iluminado. Este es un proceso puramente psicológico y espiritual, que puede, a la larga, disociarse del cuerpo físico. Ahora bien, la tradición buddhista nos habla de asociada al plano o

Además hay otra clasificación que puede resultar más comprensible. En ésta también hay cuatro niveles o etapas de la conciencia, pero no corresponden exactamente a las de la clasificación anterior. De acuerdo con esta clasificación, tenemos en primer lugar lo que se conoce cómo la conciencia sensorial, es decir, la conciencia asociada a la percepción a través de los sentidos, que a veces se denomina conciencia simple o conciencia animal. Este es el nivel de conciencia que tenemos en común con los animales. En segundo lugar, tenemos la conciencia reflexiva, la conciencia del ser consciente, del saber que sabemos. Se llama conciencia reflexiva porque en este nivel, la conciencia se duplica, por así decirlo, conociéndose y experimentándose a si misma, al saberse consciente de si misma. Podemos decir que la conciencia reflexiva es la conciencia humana en todo el extenso sentido de la palabra. En tercer lugar tenemos lo que se llama Conciencia Trascendental, la conciencia que, se puede decir, está en contacto directo con la Realidad, la Realidad Ultima, fundamental y esencial de las cosas que se experimentan como objetos "externos". En cuarto y último lugar, tenemos la Conciencia Absoluta. En este nivel la dualidad sujeto/objeto se ha disuelto completamente, dando paso a la experiencia total de la Realidad Ultima, que, en si misma, es la experiencia pura, más allá del marco dualista.

En ambas clasificaciones el primer nivel de conciencia corresponde predominantemente al ser humano corriente o ignorante, que no se esfuerza por desarrollarse espiritualmente; y el cuarto nivel corresponde al ser humano Iluminado.

Ahora podemos comenzar a entender lo que es la vida espiritual, lo que es en esencia la Evolución Superior. Podemos decir que ésta consiste en una progresión continua de estados de conciencia y de ser cada vez más sublimes, yendo desde el mundo de la experiencia sensual al mundo de la forma mental y espiritual; del mundo de la forma mental y espiritual, al mundo de la no-forma y, del mundo de la no-forma, al Nirvana o estado de Iluminación. En otras palabras la vida espiritual o Evolución Superior consiste en la progresión desde el estado de conciencia sensual hasta la conciencia reflexiva; de la conciencia reflexiva a la Conciencia Trascendental, y de la Conciencia Trascendental a la Conciencia Absoluta.

Ahora podemos comprender lo que es la meditación. En efecto, podemos entenderlo más claramente al haber distinguido los fundamentos de la vida espiritual. Hay algo más, sin embargo, que debemos mencionar; hemos dicho que la vida espiritual consiste en el desarrollo de la conciencia, y que el buddhismo o Dharma es todo aquello que nos ayuda en este desarrollo. Ahora bien, hay dos métodos o dos enfoques diferentes para desarrollar la conciencia, a los cuales podemos llamar método objetivo o indirecto, o método subjetivo o directo. Si usamos esta clasificación podremos definir la meditación. La meditación es el método directo o subjetivo para elevar el nivel de conciencia; es decir, en la práctica de meditación elevamos el nivel de la conciencia al estar actuando directamente sobre la mente.

Antes de eso, no obstante, debemos hablar un poco del método objetivo o indirecto. Hay quiénes piensan que la meditación es el único medio para elevar el nivel de la conciencia; como queriendo decir que no "debe" tratarse de mejorar el estado de conciencia si no es a través del método directo. Esta gente llega a identificar la meditación con la vida espiritual, la identifica exclusivamente con la práctica de la meditación. De modo que, en su criterio, no se puede seguir una vida espiritual si no se medita. Estas personas a veces llegan al extremo de identificar la vida espiritual con una clase particular de meditación, o con un ejercicio de concentración muy especifico. Indudablemente este punto de vista es muy limitado, tanto, que nos hace olvidar que la vida espiritual consiste esencialmente en elevar el nivel de la conciencia, y hasta nos hace olvidar, a veces, lo que es realmente la meditación. Es indiscutible que la meditación es tan importante como los métodos indirectos, y tal vez se podría decir, que es más importante; pero no debemos olvidar que existen otros métodos. Si nos olvidamos que es posible elevar el nivel de la conciencia a través de métodos indirectos, nuestro enfoque será muy parcial; y si actuamos desde este punto de vista, tenderemos a llevar una vida espiritual muy limitada y estrecha, excluyendo, por ejemplo, cierto tipo de gente que, por temperamento, no siente un interés particular por la meditación. Entonces, veamos ahora algunos de estos métodos indirectos, no meditativos, para elevar el nivel de la conciencia.

En primer lugar podemos citar el cambio de medio ambiente. Este es empleado de una forma deliberada como método indirecto para elevar el nivel de la conciencia, cuando por ejemplo, vamos de retiro al campo o a un centro para retiros. Pasamos allí unos días, tal vez unas semanas, simplemente disfrutando de un ambiente más placentero. Este simple cambio de ambiente es a menudo más provechoso de lo que se cree; lo cual nos sugiere que el medio donde vivimos y trabajamos normalmente es más perjudicial para nuestro estado mental de lo que suponíamos. Parece que para la gran mayoría un cambio positivo de ambiente trae consigo, de una forma muy natural, un aumento en el nivel de conciencia, aún con muy poco esfuerzo.

Otro método indirecto, muy simple y práctico es lo que se puede llamar la "Subsistencia Correcta". Con muy pocas excepciones todas las personas tenemos que trabajar para ganar nuestro sustento. Muchos de nosotros haremos el mismo tipo de trabajo cinco días a la semana, durante las cincuenta semanas del año; y tal vez, continuaremos este trabajo unos cinco, diez, quince, veinte o treinta años, hasta llegar a la edad de la jubilación.

Indudablemente todo esto tendrá un efecto continuo sobre nuestra mente. Si el trabajo que desempeñamos es malsano, en el sentido moral, mental y espiritual, el efecto sobre nuestra mente será perjudicial. Por eso, en las enseñanzas del Buddha se aconseja muy especialmente que examinemos cuidadosamente nuestro medio de subsistencia, y que sigamos la "Subsistencia Correcta" es decir, que ganemos nuestro sustento de manera tal, que no sea perjudicial para nuestro estado mental, ni le cause daño a otros seres. En la tradición buddhista hay una serie de ocupaciones que son consideradas poco provechosas, como el trabajar de carnicero, comerciante de armas, proveedor de licores... Así pues, al cambiar nuestro medio de subsistencia, si es que el actual es poco deseable, por el simple hecho de cambiar de trabajo, de ambiente, el tipo de gente con la que nos asociamos, las obligaciones diarias, tan solo por este hecho, notaremos un efecto positivo y provechoso en nuestro estado mental, o al menos nuestra nueva ocupación no nos impedirá elevar el nivel de nuestra conciencia.

Si somos aún más concretos y específicos, diremos que es muy importante llevar una vida regular y disciplinada; algo que aparentemente se está volviendo cada vez menos popular. Una vida disciplinada puede consistir en la observancia y la práctica de ciertas normas y principios morales, en trabajar, comer, estudiar y recrearnos a horas regulares. O en ser moderados en el comer, dormir y hablar; tal vez ayudando de vez en cuando u observando silencio por unos días o semanas. En su forma más completa este tipo de vida, es la que se llama vida monástica. Pueden observarse claros cambios en aquellos que han llevado tal estilo de vida por varios años en sus estados mentales, aún sin la práctica de meditación.

Existen dos métodos indirectos tales como el Hatha Yoga, o yoga como cultura física. Especialmente, existen los asanas o posturas de yoga, que afectan no solo al cuerpo sino a la mente. Estos asanas afectan a la mente indirectamente a través del cuerpo y son muy útiles, aún para aquellos que practican la meditación regularmente. Puede que a veces un meditador más experimentado se sienta demasiado preocupado por la meditación; en ocasiones, algunas posturas de yoga resultan muy beneficiosas para calmar y concentrar la mente. De esta forma el meditador combate el cansancio y llega a sentirse lleno de vigor, casi como si hubiese meditado.

También existen las varias Do o "Sendas" japonesas, como la ikebana -arreglo de flores-, el tai-chi chuan, etcétera. Tal vez arreglar algunas flores en un florero sea algo muy simple y ordinario, sin embargo, la gente que se ha dedicado a esta actividad durante años, ha experimentado un cambio en su estado mental, un cambio en su nivel de conciencia. Todas estas disciplinas afectan la mente y pueden ser usadas como métodos indirectos para elevar el nivel de nuestra conciencia. De forma similar, el disfrute de grandes obras de arte como la buena poesía, la música y la pintura a menudo nos ayuda a elevar el nivel de nuestra conciencia. Esto es posible siempre y cuando la obra de arte haya sido realizada a partir de un estado de conciencia superior al que normalmente experimentamos.

En un nivel más práctico se encuentra el ayudar a los demás. Podemos dedicarnos a ayudar a los enfermos, a los pobres y a los necesitados. Podemos dedicarnos a estas actividades de muy buena gana, descuidando nuestra comodidad y conveniencia y sin ningún motivo personal egoísta. Esto es lo que en la tradición hinduista se conoce como Nishkama Karma Yoga, o yoga de la acción desinteresada. Este es otro método indirecto de elevar el nivel de conciencia.

Luego está el asociarse con personas dedicadas a la vida espiritual, especialmente aquellos que están más avanzados que nosotros, si es que tenemos la suerte de encontrarlos. Este método es considerado en algunas escuelas, o por algunos maestros, como el más importante de todos los métodos indirectos. En la literatura religiosa y espiritual de la India se hace referencia una y otra vez a este método llamado Satsangh. Sat significa verdadero, real, auténtico, genuino, espiritual e incluso trascendental; mientras que Sangh significa asociación, comunión, o hermandad. Satsangh es simplemente reunirse de una forma espontánea y feliz con gente que está en el camino espiritual y que se interesa por estos asuntos. Esto tiene una influencia muy positiva en nuestra mente, aún y sin hacer ningún esfuerzo. Así, el Satsangh es otro método indirecto de elevar el nivel de conciencia. En el buddhismo este método es conocido como Kalyana Mitrata.

Como método indirecto también existen las ceremonias y los cantos religiosos. Hoy en día se menosprecian los ritos y cantos religiosos, especialmente en círculos intelectuales. Sin embargo son métodos clásicos para elevar el nivel de la conciencia. El simple hecho de ofrecer flores o una vela encendida a una imagen afecta nuestro estado mental, y a veces puede tener resultados sorprendentes. Puede que hayamos leído mucho sobre la vida espiritual, que hayamos hecho experimentos productivos con la meditación, sin embargo llevar a cabo un simple ritual en ocasiones, puede ayudarnos mucho.

Hay muchos otros métodos indirectos que podrían ser enumerados y que además podrían combinarse entre si. También hay algunos que pueden usarse conjuntamente con el método directo, con la meditación. Sin embargo, estos métodos indirectos por muy buenos y efectivos que sean no nos llevarán muy lejos, no pueden llevarnos a través de todos los niveles de conciencia. Aún así, estos seguirán siendo de gran utilidad durante mucho tiempo, porque para la mayoría de nosotros el acceso a niveles superiores de conciencia requiere de muchos años de preparación. Ahora bien, si logramos acercarnos a esos niveles indirectos para continuar progresando, tendremos que recurrir más y más a la meditación. Tendremos que comenzar a controlar la mente de una forma directa.

Así llegamos a preguntarnos ¿como se logra esto? ¿En que consiste controlar la mente directamente? Hasta ahora he venido usando la palabra meditación porque este es el término más común en Occidente. No obstante, la palabra meditación en su uso ordinario no corresponde con ningún término hindú o buddhista; lo que en Occidente se llama meditación corresponde por lo menos a tres procesos muy diferentes. La palabra meditación cubre tres maneras diferentes de controlar la mente y tres etapas diferentes en el desarrollo de la conciencia, para las cuales tanto en el buddhismo como en otras tradiciones espirituales de la India, hay tres términos diferentes, que comprenderían: la concentración, la absorción y la visión clara.

La Etapa de la Concentración

La concentración comprende dos procesos simultáneos: la unificación de las energías y la disminución del campo del foco de la atención. Por lo tanto podemos hablar de la concentración en términos de integración. La integración es de dos tipos, que llamaremos horizontal y vertical. La integración horizontal consiste en la unificación de la mente consciente en sí misma, o en su nivel ordinario; mientras que la integración vertical consiste en la unificación de la mente consciente con el subconsciente, lo cual lleva consigo la liberación de las energías somáticas bloqueadas, así como el despertar de energías psíquicas en niveles cada vez más profundos.

La integración horizontal corresponde a lo que normalmente se conoce en el buddhismo como atención y recuerdo. La palabra recuerdo es bastante adecuada dentro de este contexto ya que implica reunir algo que se encontraba disperso, llevándolo a nuestro ser consciente. Nuestro ser consciente a menudo se divide en varios aspectos o "seres parciales", cada uno con sus propios intereses, deseos, etcétera, cada uno tratando de suprimir a los demás para así alcanzar la supremacía. Unas veces se impone uno, otras veces otro diferente, y así terminamos sin saber quiénes somos realmente. A veces nos sentimos rebeldes; hay en nosotros un ser parcial que quiere ser bueno y responsable, pero también hay otro que quiere olvidarse de todo y divertirse. De este modo no sabemos claramente quiénes somos. Nos identificamos con cada uno de estos seres parciales cuando toman posesión de nuestra mente consciente, pero al mismo tiempo sabemos que ninguno de ellos es el total de nuestra persona. La verdad es que no somos realmente un solo ser sino una colección de seres parciales desintegrados. Nuestro ser real llegará a existir cuando logremos integrar o recordar todos estos aspectos, todos estos seres, para reunirlos en nuestra mente consciente. Esto se logra por medio de la práctica de la atención y el recuerdo.

La atención o recuerdo en la tradición buddhista es de tres clases. Primero tenemos la atención en el cuerpo y sus movimientos; debemos estar atentos de todo movimiento del cuerpo. No debemos hacer ningún movimiento sin percatarnos de ello. Cuando hablamos, también debemos estar atentos y con pleno conocimiento de lo que decimos y de nuestros motivos. Debemos estar alertas, despiertos y tranquilos. Luego, en segundo lugar, está la atención en nuestros sentimientos y emociones; que es el tener clara conciencia de nuestros estados de ánimo pasajeros, de si estamos tristes o felices, contentos o descontentos, ansiosos, atemorizados, alegres o excitados. Observamos y vemos todo, sabemos exactamente cómo estamos; esto no implica que debamos tomar una actitud desapegada de nuestros sentimientos y emociones como si fuésemos espectadores, observando desde fuera. Estaremos experimentando nuestros sentimientos y emociones y al mismo tiempo estaremos siempre atentos, siempre observando lo que sentimos. Tercero y último, la atención de los pensamientos: el saber lo que estamos pensando, saber dónde está nuestra mente de un instante a otro. Sabemos que nuestra mente está inquieta y que se distrae fácilmente. Generalmente nuestros pensamientos están distraídos, por esta razón debemos enfocar nuestra atención en los pensamientos, debemos tratar de tener clara conciencia de lo que pensamos momento a momento.

La integración horizontal se logra practicando de esta manera; por medio de esta práctica unificamos los aspectos de la conciencia, dando así origen a nuestro ser. Cuando lo logramos plenamente podemos decir que hemos desarrollado por completo nuestra conciencia reflexiva y nos hemos convertido en seres humanos verdaderos. La concentración no es solo horizontal sino también vertical. Los aspectos conscientes deben integrarse con los aspectos inconscientes. Esto se logra por medio de un objeto de concentración, un objeto en el cual uno aprende a concentrar toda la atención y en el que se absorben las energías del inconsciente.

El meditador, o aspirante, habiendo alcanzado la integración horizontal llega a un punto crucial; el punto en que deberá hacer una importante transición: desde el plano de la experiencia sensual hasta el plano del mundo de la forma mental y espiritual. Allí aparecen los denominados "los cinco obstáculos", que impiden esta transición y que deberán suprimirse para poder entrar en la etapa de la absorción; dicha supresión es temporal. Los cinco obstáculos mentales sonla Realidad de las cosas. El primer obstáculo es el deseo de experiencias sensuales a través de los cinco sentidos, es decir, el deseo de experimentar sensaciones agradables a través de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto; especialmente sensaciones relacionadas con la comida y el sexo. Siempre que estos deseos estén inquietando la mente no será posible llevar a cabo la transición al estado de la absorción, porque la mente del meditador no puede ocuparse del objeto de concentración. erradicados definitivamente solo con el despertar a

El segundo obstáculo es el odio, o sentimiento de mala voluntad y resentimiento, que surge cuando el deseo de experiencias sensuales se ve frustrado. Este sentimiento a veces está dirigido hacia el objeto del deseo. El tercer obstáculo es el letargo y la pereza, que nos ata al plano de la conciencia ordinaria y de todos los días. Es una clase de inercia animal de mente y cuerpo. El cuarto es el extremo opuesto del tercero, la ansiedad y el desasosiego, que se manifiesta en nuestra mente cuando ésta se contamina por la inquietud y la preocupación, que nos impiden dedicarnos a algo en concreto, quedándonos en un estado de continuo aspaviento y desasosiego. El quinto y último obstáculo, es la duda. No es el resultado de la honesta curiosidad intelectual, sino más bien una indecisión o aún renuencia a decidirse y a comprometerse a una tarea en particular. Este estado mental proviene esencialmente de la falta de fe, la falta de confianza, el rechazo a admitir que existen estados mentales superiores que el ser humano puede alcanzar. Estos son los cinco obstáculos que deben ser combatidos y eliminados para poder concentrarnos, en nuestra preparación para entrar al estado de absorción.

Para la mente que se encuentra contaminada por los cinco obstáculos, hay cinco analogías o símiles tradicionales, donde se compara la mente con el agua en diferentes estados. La mente contaminada por el deseo de experiencias sensuales, es comparada con agua a la que se le han agregado colorantes, es bonita tal vez pero ha perdido su pureza y transparencia. Una mente contaminada por el odio es comparada con el agua hirviendo. Una mente contaminada por la pereza y el letargo se dice que es como agua estancada llena de algas. Una mente contaminada por la ansiedad y el desasosiego es como agua abatida por el viento, o por una tormenta, con olas inmensas en turbulencia. Finalmente, una mente contaminada por la duda y la indecisión es como el agua llena de barro. Cuando se suprimen estos cinco obstáculos la mente consciente llega a ser como el agua pura, fresca y cristalina. En este estado de calma la mente está lista para concentrarse.

Los objetos de concentración son de muchas clases, aún dentro de la misma tradición buddhista. Algunos son simples y ordinarios, otros son complejos y extraordinarios; algunos son objetos ordinarios de cada día, mientras que otros son más raros y peculiares. Por ejemplo, la respiración es un objeto de concentración y existen varias técnicas que consisten en desarrollar la atención o el seguimiento de la respiración. Otro objeto de concentración, muy importante por cierto, es el sonido, especialmente el sonido sagrado que se conoce con el nombre de mantra. O podemos tomar como objeto de concentración un disco de color brillante y puro, rojo, verde, azul, etcétera, de acuerdo con nuestro temperamento. También podemos tomar como objeto de concentración un pedazo de hueso humano, preferiblemente grande. Otra alternativa es tomar una idea para concentrarnos en ella; por ejemplo, podríamos tomar alguna virtud en particular, como puede ser la generosidad. Incluso podemos usar objetos tan ordinarios y mundanos como la llama de una vela. Podemos concentrarnos en los diferentes centros psíquicos de nuestro cuerpo, o en una imagen mental del Buddha, un gran Bodhisattva, un gran maestro.

Al usar cualquiera de estos objetos, ya sea la respiración, un mantra, una llama, una imagen del Buddha, etcétera, nuestra mente puede llegar a absorberse de una forma profunda, logrando alcanzar el estado de absorción.

No es necesario usar todos y cada uno de los objetos de concentración mencionados, aunque es posible encontrar sistemas de meditación tradicionales que los combinan secuencialmente; también pueden combinárseles con métodos indirectos para elevar el nivel de conciencia, como pueden ser los rituales y cantos.

Si procedemos de esta manera, es decir, si integramos la mente consciente con la mente inconsciente, si vencemos los obstáculos mentales, si tomamos uno o varios objetos de concentración y si nuestras energías más profundas comienzan a fluir con mayor fuerza, hacia el objeto de concentración, experimentaremos un gran cambio: nuestro nivel de conciencia empezara a elevarse, yendo del plano del mundo de la experiencia sensual al plano de la forma espiritual y mental. En otras palabras, estaremos pasando de la primera a la segunda etapa de meditación; estaremos pasando de la meditación, en el sentido de concentración, a la meditación en el sentido de absorción.

La Etapa de la Absorción

La segunda etapa de la meditación es la absorción, dividida a su vez en cuatro niveles, a través de los cuales continúa el proceso de la integración que ya había comenzado en la etapa anterior. En el proceso de absorción, la mente consciente purificada se integra con la superconsciente, y las energías de la mente superconsciente, puramente espirituales, comienzan a fluir. La absorción representa el proceso de unificación de la mente hacia niveles de conciencia superiores, en niveles cada vez más elevados de ser. A medida que este proceso se lleva a cabo se transforman gradualmente en estados y funciones superiores.

Todavía existe un poquito de actividad mental en este primer nivel. Todavía nos encontraremos pensando de forma muy sutil en cosas mundanas, incluso la meditación que estamos realizando. A partir del segundo nivel de absorción desaparece por completo este tipo de actividad mental y el pensamiento. Tal vez muchos imaginaran que al no pensar uno se vuelve inerte, como si estuviera muerto, pero no es así. Podemos incluso decir que, debido a que no estamos pensando, nuestra conciencia se vuelve más clara y brillante, más radiante que nunca. Pero a partir del segundo nivel de absorción, no hay pensamiento; podemos tratar de apreciar que la experiencia de estos niveles no tiene un origen analítico, ni intelectual, sino que proceden de imágenes y símbolos. Es posible lograr esto utilizando las cuatro símiles tradicionales, que el Buddha usó para ilustrar los cuatro niveles de absorción.

El primer nivel lo compara con el jabón en polvo mezclado completamente con agua. El Buddha nos pide que imaginemos como una persona toma el jabón y un poco de agua, mezclándolos de tal manera que quedan totalmente absorbidos uno en el otro, formando una mezcla homogénea perfecta. No sobrara ni una gota de agua, ni habrá un solo grano de jabón que no se haya saturado de agua. Así es el primer estado de absorción, de acuerdo con el Buddha. En este estado el cuerpo psicofísico queda lleno de felicidad, éxtasis, alegría y, al mismo tiempo, todos estos sentimientos estarán perfectamente equilibrados; todo está en calma, estable y firme: la concentración se convierte en algo natural y espontáneo.

Para describir el segundo nivel de absorción, el Buddha nos pide que imaginemos un gran lago de aguas tranquilas y puras. Este lago se abastece de una fuente subterránea, de tal modo que hay un continuo flujo de agua pura que emerge desde las grandes profundidades; así es el segundo estado de absorción. Se encuentra en calma, claro tranquilo, puro, transparente, pero desde niveles aún más profundos emerge algo más puro, aún más maravilloso, burbujeando continuamente. Este es el componente espiritual, la conciencia superior, que nos inspira.

El Buddha nos dice que el tercer nivel de absorción es como el mismo lago, el mismo componente acuático, solo que esta vez contiene innumerables flores de loto. Estas flores de loto se encuentran completamente sumergidas en las aguas puras del lago. Del mismo modo, en el tercer nivel de absorción, se puede decir que nos encontramos completamente sumergidos en esta conciencia espiritual, empapados de esa conciencia superior. Estamos saturados por dentro y rodeados por ella desde fuera; así es el tercer nivel de absorción.

En el caso del cuarto nivel de absorción, el Buddha nos pide que imaginemos un hombre que, en un día caluroso, acaba de tomar un baño. Al haberse lavado bien, se envuelve con una sábana blanca, de modo que queda completamente cubierto de pies a cabeza. Así, nos dice el Buddha, es el cuarto nivel de absorción. Estamos protegidos por esa conciencia superior del contacto y de la influencia de esos estados inferiores. Es como si estuviésemos rodeados de un aura poderosa; no es que podamos sumergirnos en este estado, sino más bien que este estado desciende sobre nosotros y nos envuelve. Además comienza a emanar radiaciones, de tal manera que crea un cuerpo meditativo a nuestro alrededor. En este estado no seremos afectados con facilidad, sin embargo podremos influir y afectar a otros.

Estos son los cuatro niveles de absorción; si queremos recordarlos y adquirir cierta identificación imaginativa de las experiencias descritas, tal vez seria mejor que usáramos las cuatro símiles que nos ha brindado el Buddha. Al haber atravesado, por lo menos imaginariamente, estos cuatro niveles de absorción, podemos pasar ahora a la tercera etapa de la meditación.

La Etapa de la Visión Clara

Es la visión o comprensión clara de la naturaleza real de las cosas; en la terminología buddhista tradicional se dice que es la visión de las cosas como son realmente. En otras palabras, usando un lenguaje más abstracto y filosófico, es la comprensión directa de la Realidad misma. Incluso podría decirse que esto es lo que la palabra meditación significa en su sentido más elevado, en términos de la visión clara. Tal percepción se compone de dos partes. Por un lado es la comprensión de todo lo condicionado, del mundo o todo lo transitorio, etcétera, y también es la comprensión de lo Incondicionado, lo que trasciende al mundo, lo Absoluto, lo Último.

La visión de lo condicionado consiste en tres aspectos: Primero comprendemos que todas las cosas condicionadas y mundanas, por naturaleza propia, no pueden ofrecernos satisfacción real o duradera. Debemos buscar la satisfacción en otra parte; segundo, comprendemos que todo lo mundano, lo condicionado, lo transitorio es impermanente, y que por lo tanto no podemos poseerlo para siempre; tercero y último, comprendemos que lo condicionado solo existe en un nivel relativo y no en uno absoluto; no posee una realidad permanente última.

Entonces, la Visión Clara en lo Trascendental consiste, de acuerdo con una de las tantas formulaciones, en los "cinco conocimientos" o las "cinco sabidurías". Estos conocimientos no lo son en un sentido ordinario, sino que van más allá de la esfera intelectual. El primero puede describirse como "el conocimiento de la totalidad de las cosas", no tanto como la suma de las diferentes partes sino en su sentido más profundo, a la luz de su principio unificador. Luego tenemos el conocimiento de todas las cosas mundanas y trascendentales sin un rastro de distorsión subjetiva. A este conocimiento a veces se le conoce como "el conocimiento similar a un espejo", denominado de esta manera porque refleja todo lo que se le presenta tal y como es, sin subjetividad, ni prejuicio, sin oscurecer la realidad. En tercer lugar, está el conocimiento de las cosas en su absoluta igualdad e identidad, viendo una misma Mente en todo y una misma Realidad -unyata-. En cuarto lugar, está el conocimiento de las cosas en su particularidad y su diversidad; la igualdad absoluta no borra la diversidad absoluta, ni impone desequilibrios, vemos a las cosas en su unidad absoluta. Finalmente tenemos el conocimiento de lo que hay que hacer para el beneficio espiritual de otros seres vivientes.

Estos cinco conocimientos o cinco sabidurías son representados simbólicamente en el mandala de los cinco Buddhas. Para visualizar este mandala vemos una basta extensión de cielo azul brillante y profundo; en el centro del cielo vemos aparecer un Buddha de color blanco puro que trae en sus manos a la altura del pecho una rueda de oro resplandeciente. Al este vemos un Buddha de color azul oscuro que en sus manos sostiene un cetro diamantino; al sur vemos un Buddha de color dorado sosteniendo una gema brillante, al oeste vemos un Buddha de color rojo intenso con una flor de loto en las palmas de sus manos; al norte vemos un Buddha de color verde con dos cetros diamantinos cruzándose en sus manos.

La aparición de estos cinco conocimientos significa alcanzar la Iluminación, convirtiéndonos en la personificación de estos cinco Buddhas. Este nivel de comprensión de la Realidad es total; la meditación alcanza su punto cumbre y entendemos a partir de nuestra propia experiencia el significado real de la meditación.

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* Introducción
* Capitulo 1 - El Ideal de la Iluminación Humana
* Capitulo 3 - El Significado de la Comunidad Espiritual

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Publicado por Fundación Tres Joyas
Titulo original en ingles: Human Enlightenment. (c) Sangharakshita 1980
Traducción Shuddhavajra y Manjunatha. (c) Fundación Tres Joyas 1994
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http://laspalmas.dskbudismo.org/imagenes/MEDITACION.html