El día 3 de diciembre de 1988, un centenar de personas de Brasil y Argentina se reunieron en Río de Janeiro, a invitación de la Orden Monástica Karma Teksum Chohorling, para escuchar la segunda de una serie de tres conferencias de Su Eminencia Jamgon Kongtrul Rinpoche*. Éstas son las palabras de Su Eminencia, traducidas simultáneamente del tibetano al inglés por el intérprete tibetano y vertidas al portugués por el Centro de Estudios Budistas de Porto Alegre, gentilmente revisadas por Ani Lama Karma Tsultrim Palmo (Marta Cavalcanti) y publicados integralmente por “Bodisatva”**.
Éste puede ser el primer seminario mayor sobre budismo en Brasil. Aprovecho la oportunidad para saludar a todos en este acontecimiento especial. Me gustaría comenzar hablando de los efectos beneficiosos de esta reunión a todos ustedes. Éste puede ser el principio, en sus vidas, de inconcebibles ventajas.
El propósito de comprender y de practicar el budismo es generar la experiencia de la mente totalmente iluminada. Quiero decir, el propósito no es un juego de palabras, sino conducir efectivamente a un estado de bienestar, a la eliminación del sufrimiento y de la confusión; es ser capaz de beneficiarse y llevar a todos a la iluminación completa.
Para hacer esto correctamente necesitamos dos medios adecuados. Las condiciones son específicamente las tres sabidurías. En el primer lugar, debemos desarrollar la sabiduría de escuchar. Esto tiene que ver con entender en forma correcta, para tener la comprensión correcta de las cosas. Para eso es necesaria la explicación de la visión correcta de los maestros y los amigos espirituales. Sin esto no se puede seguir adecuadamente el camino. No es posible simplemente con profundizar el camino correcto, sino que seguir el camino correcto es precedido por la explicación del camino correcto y la visión correcta.
La visión correcta es reflexionar sobre la percepción en la naturaleza real y no dentro de la naturaleza condicional de las cosas. Muchas personas piensan que deben practicar a través de los libros, según la idea que tienen a partir de ellos. Esto puede ser frustrante, pues las palabras son lo que está traducido. Muchos son los niveles de comprensión e interpretación y el lector no los percibe.
La totalidad de la enseñanza del Budha se conoce como las cuatro mil colecciones de las enseñanzas del Budha. Esta totalidad de enseñanzas no expresa la magnitud de lo que Budha sabía, sino de lo que los discípulos necesitaron en sus diferentes mentalidades.
Para nosotros estar libre de hábitos, especialmente con respecto a los tres venenos (ira, apego, ignorancia), las enseñanzas no son únicas. Algunas se dan conforme a la verdad relativa.
La razón para enseñar el Dharma según la verdad relativa está en que es el único nivel en el cual se puede hablar. Cuando nuestra realidad no está más allá de las relatividades, hablar de lo que está más allá apenas significa palabras sin sentido para nosotros.
Algunas enseñanzas son presentadas como verdad absoluta. Si no existe la oportunidad de recibir esclarecimientos ciertos y directos, pruebe entender a través de los libros y la literatura; cuando ahí estas enseñanzas son presentadas como absolutas, vaya a lo relativo y viceversa.
Desde el Budha Sakyamuni hasta la actualidad hay una cadena ininterrumpida de transmisión del significado de las enseñanzas. Esta cadena ininterrumpida es mantenidas por los maestros y amigos espirituales. Para tener la capacidad de conectarse a esta cadena continua, se necesita la transmisión directa, las bendiciones y el ambiente de esa transmisión especial. Es así como alguien desarrolla la sabiduría de escuchar.
Al mismo tiempo tiene igual importancia la sabiduría de comprender. Oír algo no es saberlo. Creer, sentirse cómodo, etc., con respecto a que lo que se escucha, no es entender lo que se oye. Es necesario reflexionar sobre lo que se escucha, certificar que se entendió lo escuchado y tener dudas inteligentes, una inteligencia crítica. Normalmente, tenemos el concepto de que tener dudas es perjudicial. La paranoia, sin embargo, no es favorable. Algunos se dejan llevar por la duda, son dubitativos profesionales. Las dudas inteligentes son posibles. Lo que no entendemos no debemos aceptar, sino dudar, cuestionar, investigar. Es necesario tener confianza en nuestro entendimiento.
Si su comprensión es desafiada, usted debe tener la confianza de expresar el entendimiento espontáneamente. Entonces, a través del desarrollo de la sabiduría de la comprensión adecuada, cuando se usa el intelecto, se manifiesta la sabiduría de la meditación. La sabiduría de la comprensión debe fundirse con la sabiduría de la intuición y con la sabiduría de la práctica (o de la meditación), constituyendo las tres sabidurías. De igual modo con la búsqueda sincera, el abordaje de cada uno de nosotros está caracterizado por estas tres sabidurías. No debemos quedar satisfechos por el hecho de que estamos dedicándonos a la espiritualidad. Buen sentido e inteligencia son fundamentales. Las tres sabidurías nos permiten explicar los diferentes aspectos de las enseñanzas, como las 84 mil enseñanzas del Budha, que incluyen los tres caminos.
Lo que es esencialmente presentado por los tres vehículos es como se experimenta el sufrimiento, o sea, como, contrariamente a lo que deseamos, vivimos la ignorancia, la confusión y el sufrimiento.
Como nuestros hábitos, la confusión se volverá parte de nuestra realidad. Nada nuevo ocurre además de la repetición de estos hábitos, igual que todos, nosotros tenemos capacidad de experimentar la mente totalmente iluminada, la mente del Budha inherente.
Otra enseñanza del Budha Sakyamuni es que todos los seres, sin excepción, pueden experimentar la mente de Budha. Son muchas las razones que son señaladas al respecto. Buda Sakyamuni también enseñó cómo la naturaleza vacía de todas las cosas permea todo, como esto puede, entonces, revelarse en el despertar. Cuando la mente despierta y se vuelve un Budha, la esencia iluminada es la misma de la no iluminada. Es igual a decir que no hay diferencia entre el fruto y la semilla.
LAS MAGIAS NO RESUELVEN NADA
Cualquier ser sensorial puede llegar a la iluminación. Varias son las situaciones kármicas de los seres. No todos deben obligatoriamente gozar de las mismas facilidades, pero todos pueden llegar a la iluminación. Porque nuestra realidad es la realidad de las cosas externas confusas, no reconocemos nuestra potencialidad en nosotros mismos. No nos otorgamos a nosotros mismos el espacio para su manifestación. Hay un dicho muy a la medida: Nuestras pestañas están tan próximas que no las vemos.
El potencial de la menta iluminada está tan próximo que no lo apreciamos debidamente. Tenemos potencial para experimentar la naturaleza de un Budha y vislumbramos este potencial. Estos avistamientos, cuando se dan, no son percibidos debido a la confusión. La confusión se vuelve tan incluyente que solo la vemos a ella, nada más. Sin embargo, la oscuridad nunca extingue el potencial, la naturaleza de Buda. ¡El potencial permanece intocable! Nuestra capacidad de experimentar la mente iluminada es como cuando el sol es tapado por las nubes y el brillo y el calor desaparecen, pero esto de hecho no se da. Empujadas por el viento las nubes se alejan y surge nuevamente el sol.
Esta experiencia de una mente iluminada es la de la naturaleza búdica inherente a todos nosotros, no es llegar a un lugar concreto. Experimentar una visión sin distorsiones e iluminación y ocurre donde estamos. Muchas personas cultivan en la mente el deseo de iluminarse en tres días. Esto, francamente, no es así. En tres meses tampoco, ni en algunos años. No siempre es un viaje progresivo. Magias y trucos tampoco lo solucionan. El avance exige una mente seria, sana e inteligente. No es ninguna clase de fantasía. Es la experiencia espiritual profunda.
Nuestras obsesiones habituales no son fáciles de eliminar. Los tipos de obsesión son muy sofisticados. No es igual a un obstáculo material, como un velo que podemos tirar o una piedra que podemos apartarla. La obsesión habitual es acumulada por la mente y tiene que ser disuelta por ella. Cualesquiera que sean los hábitos acumulados ellos se originan en nuestro apego o aferramiento. Para eliminar esto, necesitamos disciplina, voluntad, perseverancia y aplicación. Es como el hábito de fumar o usar alcohol o tomar drogas. Una vez iniciado un proceso se vuelve difícil pararlo. La acumulación de influencias negativas desde el nacimiento viene de mucho antes, por eso se vuelve tan inherente, que resulta muy difícil identificarlas y echarlas.
Nuestros oscurecimientos, sin embargo, vienen desde los tiempos sin inicio, es por eso que, aun siendo asimismo indeseables, tienen tal fuerza. No importa, por eso, cuán fuertes sean y cuán larga y enraizada sea su historia pasada. Por el potencial de nuestra esencia de la mente iluminada, debido al hecho de que las obscuridades no son parte de nuestra esencia, como de la verdad del efecto del antitodo correcto, se puede llegar a liberarse de ellas. Esto, sin embargo, acarrea responsabilidad de nuestra parte, que se ejerce por la confianza en nuestro potencial de victoria, por el reconocimiento de la importancia de preservar en la iluminación y por el desarrollo de la estabilidad en una mente clara, atenta y profunda.
Preguntas
P. Me gustaría saber un poco más sobre la profecía de que el budismo vendría al Occidente.
R. En las enseñanzas de Budha, en los sutras, se encuentran profecías de que las enseñanzas del budismo indio y, particularmente, el Vajrayana se convertirían en los más difundidos, especialmente en los tiempos degenerados. Tiempos degenerados es una expresión que no se refiere al tiempo mismo, sino a la época en que las neurosis se vuelven muy intensas, cuando las emociones están fortalecidas: un tiempo como este. Este tiempo actual puede ser llamado tiempo de degeneración, debido a nuestros hábitos, confusión e insatisfacción. Entonces, debido a esto, como al gran avance tecnológico, no nos ayuda, por el contrario, nos perjudica. Esto se da porque estamos confusos, con nuestra visión invertida y confusa.
De un lado es un tiempo muy desventajoso, pero del otro, las oportunidades existentes lo convierten en una época muy buena respecto a cualquier otra.
La profecía habla de la ida del Dharma al Norte y después al Este y al Oeste, siendo un tiempo excelente para nosotros. Vean, por ejemplo, lo que ocurre en el Tibet. La invasión china del Tibet perjudicó los aspectos culturales y espirituales, pero la desgracia llevó el budismo al occidente. Si esto no hubiese ocurrido, el budismo estaría aún fijado en Tibet.
La profecía del Padmasambhava dice que en el tiempo de la tecnología (pájaros con alas de metal, caballos con ruedas y el pueblo del Tibet extendido como hormigas) las enseñanzas budistas se difundirían por la tierra de los hombres de caras rojas.
P. En cuanto a la realidad material de los elementos…
R. En el contexto de las cosas relativas, todas las cosas tienen realidades separadas, pero desde el punto de vista de la realidad absoluta, están tan conectadas y tienen la misma esencia.
P. ¿Ser o no ser son lo mismo?
R. Cuando unimos dos cosas opuestas y decimos que son lo mismo, es erróneo.
P. ¿Por qué es buena la mente iluminada, por qué es bueno el hombre y por qué el Budha?
R. Lo “bueno” de la experiencia de la iluminación es estar libre de la confusión. El término Budha en Tibet significa “Sangyé”. “San” significa purificado, clarificado de todas las oscuridades y confusiones. La sílaba “gyé” significa realización y florecimiento del conocimiento completo, o la realización de la doble sabiduría. La sabiduría que permea todo. Tener una visión profunda de la apariencia y la realidad de las cosas y, al mismo tiempo, tener el conocimiento y la sabiduría de todas las cosas –lo que parece y lo que son.
P. En cuanto al significado de "amigo espiritual"...
R. En el viaje espiritual este vínculo es de la mayor importancia. El término “espiritual” significa haber pasado ya por la experiencia de la liberación del sufrimiento y de tener el conocimiento y la comprensión de cómo compartir con los otros esta experiencia y tener gran voluntad para esto. Es un amigo a quien uno se puede entregar completamente y que se mueve para transmitir esta experiencia de liberación. Son muchas las clases de amigos. Un amigo estudioso puede conocer intelectualmente, pero no ha vivido la experiencia completa. Muchos pueden aprender con amigos así. Un Bodisattva tiene conocimiento, visión y realizaciones. La relación aporta estímulo, inspira, ayuda por el impacto directo y hace frutificar nuestras cualidades latentes. Un Budha totalmente iluminado como amigo espiritual nos ayuda paso a paso, por la experiencia, de acuerdo con nuestras necesidades y avances específicos. El tipo de auxilio que vamos a recibir depende de nuestra visión, de cómo ya comprendemos y asimilamos o somos realmente capaces de ayudar a entender.
El maestro en el budismo Mahayana se llama “amigo espiritual”, en tibetano se le nombra “lama” y en sánscrito “guru” – el que es capaz de introducirlo en el significado de la verdad absoluta. En relación con el amigo espiritual, él debe ser visto como un médico. Nosotros somos los pacientes y las enseñanzas son los remedios que nos liberarán de nuestras confusiones y tendencias neuróticas. Éste es el inicio de un gran acontecimiento en sus vidas. Aprendan lo más que puedan con quién sabe más que ustedes. Es como decir, donde hay agua aparecerán los cisnes. Depende del agua que estemos creando.
P. ¿Lo cual es una locura?
R. Locura es no tener ninguna conciencia de lo que se está haciendo. No importa cuán iracundo se esté, entendiendo que se está iracundo no se está loco. La cólera es energía de costumbre.
P. ¿El loco está más lejos de la iluminación?
R. Sí, se puede decir así. Se dice que no hay mayor peligro que la cólera y el odio, exactamente en el sentido de prejuicio propio. También se dice que no hay mayor virtud que la paciencia.
P. ¿Es posible la ayuda externa efectiva, como la del Buda Amitaba, para acortar (el camino a) la iluminación?
R. Sí, existen varias ayudas posibles aún de la propia práctica. Cómo integrar esta ayuda en la propia práctica esa es la cuestión. En la tradición Mahayana y Vajrayana, Budhas y Bodisattvas ayudan tradicionalmente a través de varias deidades. Avalokitesvara, por ejemplo, o Cherenzig, como es conocido en el Tibet o Buda de la compasión infinita.
En el Vajra, el vínculo del estudiante con el maestro está muy enfatizado. Es muy importante los tipos de emoción y devoción del practicante que tiene con el guru en la práctica y la visión pura que el practicante consiga obtener. Podemos tener gran avance en nuestra práctica espiritual con las bendiciones e inspiraciones de los gurus y bodisattvas. Empleando esto, en una sola vida se puede llegar a la iluminación. Con los esfuerzos apropiados, en algunas vidas se llega.
En esta tradición Kagyupa, se dice que la experiencia de la mente iluminada es la experiencia del momento. Si, cuando el guru da la instrucción, nuestra mente fuera capaz de manifestarse como un recipiente o vaso apropiado, existe la posibilidad de que ocurra la iluminación instantánea. Para que la persona se vuelva un "vaso" apropiado, la purificación es necesaria.
P. ¿Cuál es el espacio de Dios?
R. En la tradición budista hablamos de seis niveles de existencia, estados psicológicos de existencia donde se renace. Uno de ellos es el de los dioses. ¿Cuándo usted habla de Dios, que es para usted? ¿Está limitado al eternalismo y nihilismo? Si fuera así, no va más allá de la experiencia mundana. Si transciende el eternalismo y nihilismo, entonces, ¿cómo será llamado? ¿Absoluto? ¿Verdad? ¿Naturaleza búdica? ¿Naturaleza esencial de las cosas?
P. ¿Cuál es nuestro papel en el proceso actual de la humanidad?
R. El beneficio que se podrá hacer depende de su mente, motivación e inclinación. Si no hubiera voluntad, nada va a suceder. Tendrá que tener inclinación, nadie determinará eso por usted.
P. Iluminación como objeto y meditación como método. ¿No hay ahí un problema, el del deseo?
R. Al inicio, de hecho, habrá esto. Mas si su aplicación en la práctica está unida a la correcta comprensión, el objetivo desaparece por sí y la propia iluminación se desvanece. El Buda Sakyamuni enseñó que sin entender la realidad relativa no hay como entender la realidad absoluta, y avanzando en la comprensión, la realidad relativa no funciona como impedimento.
P. ¿De dónde vengo y para dónde voy?
R. ¿Dónde está el yo? Encuentre el yo. El Buda es omnisciente y nunca dice haber encontrado el yo o el ego. No hay razón para la ansiedad. Esto viene cuando creemos y buscamos sin encontrar. Usted no precisa creer en su existencia o no-existencia. Busque esto de forma analítica, no-dual. Cuando usted busca y no encuentra el yo, la actividad de su cuerpo continua. Tanto como la de su mente. Esto lo puedo garantizar. Todo se va a volver hasta más sencillo cuando tenga solo su cuerpo y su mente para esforzarse.
P. ¿Meditar es consciencia o fe?
R. Ni una ni otra. Es un acto consciente de estar trabajando con la mente. La actividad de sentarse no es glamorosa ni poética, es muy simple. Cuando, meditando, el cosmos se abre a usted, no se distraiga con el cosmos, vuelva a su respiración (risas).
Vipassana es el estadio en que se profundiza más y más en la comprensión de la naturaleza de nuestra propia mente. Su avance en esto se da imperceptiblemente, a través de la práctica y no por objetos. Cualquier objeto dificulta. Los vislumbramientos no serán como rayos o arco iris que surgen. Cuando se habla de la mente y consciencia, no se quiere significar algo concreto y localizado. El cuerpo físico es materia. Cuando se separa la mente del cuerpo, llamamos esto de muerte, pero la consciencia mental no es materia y no puede ser destruida, está más allá de nacimiento y muerte.
P. ¿El cerebro es la mente o el cuerpo?
R. La diferencia es que el cuerpo puede ser obstruido, la mente no. Una ve la obstrucción, el otro no. Para salirnos de aquí necesitamos de la puerta, pero la mente no tiene esta dificultad. Nuestras obsesiones actuales no son fáciles de eliminar. Las clases habituales de obsesión son muy sofisticadas. No son semejantes a un obstáculo material como un velo que sacamos o la piedra que apartamos con disciplina, voluntad, perseverancia y aplicación. Nuestros oscurecimientos viene desde tempos sin inicio, y por eso, como son indeseables, tienen tal fuerza.
http://bodisatva.org/ensinamentos/e.php?subaction=showfull&id=1091503363&archive=&start_from=&ucat=34&
*De acuerdo la profecía vajra, Jamgon Kongtrul Rinpoche nació el primero de octubre, 1954, año del caballo del 16 cilothe male horse year of the décimo sexto ciclo, en Lhasa. Su padre fue Tsering Tobgyal de Sadutshang, una familia prominente, y su madre fue Pema Yudron, hija de Sawang Ngawang Jigme Ngabo, ministro del gobierno en Tibet. Antes de su nacimiento, muchos signos maravillosos aparecieron a su madre, y fue reconocido sin ninguna dua como reencarnación de Jamgon Kongtrul por Su Santidad el Dalai Lama y el Gyalwang Karmapa por medio de la visión de su sabiduría inexorable. A un año y cinco meses fue formalmente reconocido como tulku del anterior Jamgon Kongtrul Rinpoche. A los seis años fue entronizad por S.S. el Gyalwang Karmapa en el antiguo monasterio en Rumtek, Sikkim, desde entonces fue como hijo de su corazón e inseparable de Su Santidad, que supervisó su educación. A los 13 años, recibió del XVI Karmapa, la ordenación getsul. Al mismo tiempo recibió el nombre de Jamgon Kongtrul, Karma Lodro Chokyi Senge, Tenpay Gocha Ngedon Gyurme Trinle Kunkhyab Palzangpo.
Traducción del portugués: Konchok Dondup, en beneficio de la iluminación de todos los seres sensibles, con la gracia de las dakinis y del Guru Raíz.
El propósito de comprender y de practicar el budismo es generar la experiencia de la mente totalmente iluminada. Quiero decir, el propósito no es un juego de palabras, sino conducir efectivamente a un estado de bienestar, a la eliminación del sufrimiento y de la confusión; es ser capaz de beneficiarse y llevar a todos a la iluminación completa.
Para hacer esto correctamente necesitamos dos medios adecuados. Las condiciones son específicamente las tres sabidurías. En el primer lugar, debemos desarrollar la sabiduría de escuchar. Esto tiene que ver con entender en forma correcta, para tener la comprensión correcta de las cosas. Para eso es necesaria la explicación de la visión correcta de los maestros y los amigos espirituales. Sin esto no se puede seguir adecuadamente el camino. No es posible simplemente con profundizar el camino correcto, sino que seguir el camino correcto es precedido por la explicación del camino correcto y la visión correcta.
La visión correcta es reflexionar sobre la percepción en la naturaleza real y no dentro de la naturaleza condicional de las cosas. Muchas personas piensan que deben practicar a través de los libros, según la idea que tienen a partir de ellos. Esto puede ser frustrante, pues las palabras son lo que está traducido. Muchos son los niveles de comprensión e interpretación y el lector no los percibe.
La totalidad de la enseñanza del Budha se conoce como las cuatro mil colecciones de las enseñanzas del Budha. Esta totalidad de enseñanzas no expresa la magnitud de lo que Budha sabía, sino de lo que los discípulos necesitaron en sus diferentes mentalidades.
Para nosotros estar libre de hábitos, especialmente con respecto a los tres venenos (ira, apego, ignorancia), las enseñanzas no son únicas. Algunas se dan conforme a la verdad relativa.
La razón para enseñar el Dharma según la verdad relativa está en que es el único nivel en el cual se puede hablar. Cuando nuestra realidad no está más allá de las relatividades, hablar de lo que está más allá apenas significa palabras sin sentido para nosotros.
Algunas enseñanzas son presentadas como verdad absoluta. Si no existe la oportunidad de recibir esclarecimientos ciertos y directos, pruebe entender a través de los libros y la literatura; cuando ahí estas enseñanzas son presentadas como absolutas, vaya a lo relativo y viceversa.
Desde el Budha Sakyamuni hasta la actualidad hay una cadena ininterrumpida de transmisión del significado de las enseñanzas. Esta cadena ininterrumpida es mantenidas por los maestros y amigos espirituales. Para tener la capacidad de conectarse a esta cadena continua, se necesita la transmisión directa, las bendiciones y el ambiente de esa transmisión especial. Es así como alguien desarrolla la sabiduría de escuchar.
Al mismo tiempo tiene igual importancia la sabiduría de comprender. Oír algo no es saberlo. Creer, sentirse cómodo, etc., con respecto a que lo que se escucha, no es entender lo que se oye. Es necesario reflexionar sobre lo que se escucha, certificar que se entendió lo escuchado y tener dudas inteligentes, una inteligencia crítica. Normalmente, tenemos el concepto de que tener dudas es perjudicial. La paranoia, sin embargo, no es favorable. Algunos se dejan llevar por la duda, son dubitativos profesionales. Las dudas inteligentes son posibles. Lo que no entendemos no debemos aceptar, sino dudar, cuestionar, investigar. Es necesario tener confianza en nuestro entendimiento.
Si su comprensión es desafiada, usted debe tener la confianza de expresar el entendimiento espontáneamente. Entonces, a través del desarrollo de la sabiduría de la comprensión adecuada, cuando se usa el intelecto, se manifiesta la sabiduría de la meditación. La sabiduría de la comprensión debe fundirse con la sabiduría de la intuición y con la sabiduría de la práctica (o de la meditación), constituyendo las tres sabidurías. De igual modo con la búsqueda sincera, el abordaje de cada uno de nosotros está caracterizado por estas tres sabidurías. No debemos quedar satisfechos por el hecho de que estamos dedicándonos a la espiritualidad. Buen sentido e inteligencia son fundamentales. Las tres sabidurías nos permiten explicar los diferentes aspectos de las enseñanzas, como las 84 mil enseñanzas del Budha, que incluyen los tres caminos.
Lo que es esencialmente presentado por los tres vehículos es como se experimenta el sufrimiento, o sea, como, contrariamente a lo que deseamos, vivimos la ignorancia, la confusión y el sufrimiento.
Como nuestros hábitos, la confusión se volverá parte de nuestra realidad. Nada nuevo ocurre además de la repetición de estos hábitos, igual que todos, nosotros tenemos capacidad de experimentar la mente totalmente iluminada, la mente del Budha inherente.
Otra enseñanza del Budha Sakyamuni es que todos los seres, sin excepción, pueden experimentar la mente de Budha. Son muchas las razones que son señaladas al respecto. Buda Sakyamuni también enseñó cómo la naturaleza vacía de todas las cosas permea todo, como esto puede, entonces, revelarse en el despertar. Cuando la mente despierta y se vuelve un Budha, la esencia iluminada es la misma de la no iluminada. Es igual a decir que no hay diferencia entre el fruto y la semilla.
LAS MAGIAS NO RESUELVEN NADA
Cualquier ser sensorial puede llegar a la iluminación. Varias son las situaciones kármicas de los seres. No todos deben obligatoriamente gozar de las mismas facilidades, pero todos pueden llegar a la iluminación. Porque nuestra realidad es la realidad de las cosas externas confusas, no reconocemos nuestra potencialidad en nosotros mismos. No nos otorgamos a nosotros mismos el espacio para su manifestación. Hay un dicho muy a la medida: Nuestras pestañas están tan próximas que no las vemos.
El potencial de la menta iluminada está tan próximo que no lo apreciamos debidamente. Tenemos potencial para experimentar la naturaleza de un Budha y vislumbramos este potencial. Estos avistamientos, cuando se dan, no son percibidos debido a la confusión. La confusión se vuelve tan incluyente que solo la vemos a ella, nada más. Sin embargo, la oscuridad nunca extingue el potencial, la naturaleza de Buda. ¡El potencial permanece intocable! Nuestra capacidad de experimentar la mente iluminada es como cuando el sol es tapado por las nubes y el brillo y el calor desaparecen, pero esto de hecho no se da. Empujadas por el viento las nubes se alejan y surge nuevamente el sol.
Esta experiencia de una mente iluminada es la de la naturaleza búdica inherente a todos nosotros, no es llegar a un lugar concreto. Experimentar una visión sin distorsiones e iluminación y ocurre donde estamos. Muchas personas cultivan en la mente el deseo de iluminarse en tres días. Esto, francamente, no es así. En tres meses tampoco, ni en algunos años. No siempre es un viaje progresivo. Magias y trucos tampoco lo solucionan. El avance exige una mente seria, sana e inteligente. No es ninguna clase de fantasía. Es la experiencia espiritual profunda.
Nuestras obsesiones habituales no son fáciles de eliminar. Los tipos de obsesión son muy sofisticados. No es igual a un obstáculo material, como un velo que podemos tirar o una piedra que podemos apartarla. La obsesión habitual es acumulada por la mente y tiene que ser disuelta por ella. Cualesquiera que sean los hábitos acumulados ellos se originan en nuestro apego o aferramiento. Para eliminar esto, necesitamos disciplina, voluntad, perseverancia y aplicación. Es como el hábito de fumar o usar alcohol o tomar drogas. Una vez iniciado un proceso se vuelve difícil pararlo. La acumulación de influencias negativas desde el nacimiento viene de mucho antes, por eso se vuelve tan inherente, que resulta muy difícil identificarlas y echarlas.
Nuestros oscurecimientos, sin embargo, vienen desde los tiempos sin inicio, es por eso que, aun siendo asimismo indeseables, tienen tal fuerza. No importa, por eso, cuán fuertes sean y cuán larga y enraizada sea su historia pasada. Por el potencial de nuestra esencia de la mente iluminada, debido al hecho de que las obscuridades no son parte de nuestra esencia, como de la verdad del efecto del antitodo correcto, se puede llegar a liberarse de ellas. Esto, sin embargo, acarrea responsabilidad de nuestra parte, que se ejerce por la confianza en nuestro potencial de victoria, por el reconocimiento de la importancia de preservar en la iluminación y por el desarrollo de la estabilidad en una mente clara, atenta y profunda.
Preguntas
P. Me gustaría saber un poco más sobre la profecía de que el budismo vendría al Occidente.
R. En las enseñanzas de Budha, en los sutras, se encuentran profecías de que las enseñanzas del budismo indio y, particularmente, el Vajrayana se convertirían en los más difundidos, especialmente en los tiempos degenerados. Tiempos degenerados es una expresión que no se refiere al tiempo mismo, sino a la época en que las neurosis se vuelven muy intensas, cuando las emociones están fortalecidas: un tiempo como este. Este tiempo actual puede ser llamado tiempo de degeneración, debido a nuestros hábitos, confusión e insatisfacción. Entonces, debido a esto, como al gran avance tecnológico, no nos ayuda, por el contrario, nos perjudica. Esto se da porque estamos confusos, con nuestra visión invertida y confusa.
De un lado es un tiempo muy desventajoso, pero del otro, las oportunidades existentes lo convierten en una época muy buena respecto a cualquier otra.
La profecía habla de la ida del Dharma al Norte y después al Este y al Oeste, siendo un tiempo excelente para nosotros. Vean, por ejemplo, lo que ocurre en el Tibet. La invasión china del Tibet perjudicó los aspectos culturales y espirituales, pero la desgracia llevó el budismo al occidente. Si esto no hubiese ocurrido, el budismo estaría aún fijado en Tibet.
La profecía del Padmasambhava dice que en el tiempo de la tecnología (pájaros con alas de metal, caballos con ruedas y el pueblo del Tibet extendido como hormigas) las enseñanzas budistas se difundirían por la tierra de los hombres de caras rojas.
P. En cuanto a la realidad material de los elementos…
R. En el contexto de las cosas relativas, todas las cosas tienen realidades separadas, pero desde el punto de vista de la realidad absoluta, están tan conectadas y tienen la misma esencia.
P. ¿Ser o no ser son lo mismo?
R. Cuando unimos dos cosas opuestas y decimos que son lo mismo, es erróneo.
P. ¿Por qué es buena la mente iluminada, por qué es bueno el hombre y por qué el Budha?
R. Lo “bueno” de la experiencia de la iluminación es estar libre de la confusión. El término Budha en Tibet significa “Sangyé”. “San” significa purificado, clarificado de todas las oscuridades y confusiones. La sílaba “gyé” significa realización y florecimiento del conocimiento completo, o la realización de la doble sabiduría. La sabiduría que permea todo. Tener una visión profunda de la apariencia y la realidad de las cosas y, al mismo tiempo, tener el conocimiento y la sabiduría de todas las cosas –lo que parece y lo que son.
P. En cuanto al significado de "amigo espiritual"...
R. En el viaje espiritual este vínculo es de la mayor importancia. El término “espiritual” significa haber pasado ya por la experiencia de la liberación del sufrimiento y de tener el conocimiento y la comprensión de cómo compartir con los otros esta experiencia y tener gran voluntad para esto. Es un amigo a quien uno se puede entregar completamente y que se mueve para transmitir esta experiencia de liberación. Son muchas las clases de amigos. Un amigo estudioso puede conocer intelectualmente, pero no ha vivido la experiencia completa. Muchos pueden aprender con amigos así. Un Bodisattva tiene conocimiento, visión y realizaciones. La relación aporta estímulo, inspira, ayuda por el impacto directo y hace frutificar nuestras cualidades latentes. Un Budha totalmente iluminado como amigo espiritual nos ayuda paso a paso, por la experiencia, de acuerdo con nuestras necesidades y avances específicos. El tipo de auxilio que vamos a recibir depende de nuestra visión, de cómo ya comprendemos y asimilamos o somos realmente capaces de ayudar a entender.
El maestro en el budismo Mahayana se llama “amigo espiritual”, en tibetano se le nombra “lama” y en sánscrito “guru” – el que es capaz de introducirlo en el significado de la verdad absoluta. En relación con el amigo espiritual, él debe ser visto como un médico. Nosotros somos los pacientes y las enseñanzas son los remedios que nos liberarán de nuestras confusiones y tendencias neuróticas. Éste es el inicio de un gran acontecimiento en sus vidas. Aprendan lo más que puedan con quién sabe más que ustedes. Es como decir, donde hay agua aparecerán los cisnes. Depende del agua que estemos creando.
P. ¿Lo cual es una locura?
R. Locura es no tener ninguna conciencia de lo que se está haciendo. No importa cuán iracundo se esté, entendiendo que se está iracundo no se está loco. La cólera es energía de costumbre.
P. ¿El loco está más lejos de la iluminación?
R. Sí, se puede decir así. Se dice que no hay mayor peligro que la cólera y el odio, exactamente en el sentido de prejuicio propio. También se dice que no hay mayor virtud que la paciencia.
P. ¿Es posible la ayuda externa efectiva, como la del Buda Amitaba, para acortar (el camino a) la iluminación?
R. Sí, existen varias ayudas posibles aún de la propia práctica. Cómo integrar esta ayuda en la propia práctica esa es la cuestión. En la tradición Mahayana y Vajrayana, Budhas y Bodisattvas ayudan tradicionalmente a través de varias deidades. Avalokitesvara, por ejemplo, o Cherenzig, como es conocido en el Tibet o Buda de la compasión infinita.
En el Vajra, el vínculo del estudiante con el maestro está muy enfatizado. Es muy importante los tipos de emoción y devoción del practicante que tiene con el guru en la práctica y la visión pura que el practicante consiga obtener. Podemos tener gran avance en nuestra práctica espiritual con las bendiciones e inspiraciones de los gurus y bodisattvas. Empleando esto, en una sola vida se puede llegar a la iluminación. Con los esfuerzos apropiados, en algunas vidas se llega.
En esta tradición Kagyupa, se dice que la experiencia de la mente iluminada es la experiencia del momento. Si, cuando el guru da la instrucción, nuestra mente fuera capaz de manifestarse como un recipiente o vaso apropiado, existe la posibilidad de que ocurra la iluminación instantánea. Para que la persona se vuelva un "vaso" apropiado, la purificación es necesaria.
P. ¿Cuál es el espacio de Dios?
R. En la tradición budista hablamos de seis niveles de existencia, estados psicológicos de existencia donde se renace. Uno de ellos es el de los dioses. ¿Cuándo usted habla de Dios, que es para usted? ¿Está limitado al eternalismo y nihilismo? Si fuera así, no va más allá de la experiencia mundana. Si transciende el eternalismo y nihilismo, entonces, ¿cómo será llamado? ¿Absoluto? ¿Verdad? ¿Naturaleza búdica? ¿Naturaleza esencial de las cosas?
P. ¿Cuál es nuestro papel en el proceso actual de la humanidad?
R. El beneficio que se podrá hacer depende de su mente, motivación e inclinación. Si no hubiera voluntad, nada va a suceder. Tendrá que tener inclinación, nadie determinará eso por usted.
P. Iluminación como objeto y meditación como método. ¿No hay ahí un problema, el del deseo?
R. Al inicio, de hecho, habrá esto. Mas si su aplicación en la práctica está unida a la correcta comprensión, el objetivo desaparece por sí y la propia iluminación se desvanece. El Buda Sakyamuni enseñó que sin entender la realidad relativa no hay como entender la realidad absoluta, y avanzando en la comprensión, la realidad relativa no funciona como impedimento.
P. ¿De dónde vengo y para dónde voy?
R. ¿Dónde está el yo? Encuentre el yo. El Buda es omnisciente y nunca dice haber encontrado el yo o el ego. No hay razón para la ansiedad. Esto viene cuando creemos y buscamos sin encontrar. Usted no precisa creer en su existencia o no-existencia. Busque esto de forma analítica, no-dual. Cuando usted busca y no encuentra el yo, la actividad de su cuerpo continua. Tanto como la de su mente. Esto lo puedo garantizar. Todo se va a volver hasta más sencillo cuando tenga solo su cuerpo y su mente para esforzarse.
P. ¿Meditar es consciencia o fe?
R. Ni una ni otra. Es un acto consciente de estar trabajando con la mente. La actividad de sentarse no es glamorosa ni poética, es muy simple. Cuando, meditando, el cosmos se abre a usted, no se distraiga con el cosmos, vuelva a su respiración (risas).
Vipassana es el estadio en que se profundiza más y más en la comprensión de la naturaleza de nuestra propia mente. Su avance en esto se da imperceptiblemente, a través de la práctica y no por objetos. Cualquier objeto dificulta. Los vislumbramientos no serán como rayos o arco iris que surgen. Cuando se habla de la mente y consciencia, no se quiere significar algo concreto y localizado. El cuerpo físico es materia. Cuando se separa la mente del cuerpo, llamamos esto de muerte, pero la consciencia mental no es materia y no puede ser destruida, está más allá de nacimiento y muerte.
P. ¿El cerebro es la mente o el cuerpo?
R. La diferencia es que el cuerpo puede ser obstruido, la mente no. Una ve la obstrucción, el otro no. Para salirnos de aquí necesitamos de la puerta, pero la mente no tiene esta dificultad. Nuestras obsesiones actuales no son fáciles de eliminar. Las clases habituales de obsesión son muy sofisticadas. No son semejantes a un obstáculo material como un velo que sacamos o la piedra que apartamos con disciplina, voluntad, perseverancia y aplicación. Nuestros oscurecimientos viene desde tempos sin inicio, y por eso, como son indeseables, tienen tal fuerza.
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*De acuerdo la profecía vajra, Jamgon Kongtrul Rinpoche nació el primero de octubre, 1954, año del caballo del 16 cilothe male horse year of the décimo sexto ciclo, en Lhasa. Su padre fue Tsering Tobgyal de Sadutshang, una familia prominente, y su madre fue Pema Yudron, hija de Sawang Ngawang Jigme Ngabo, ministro del gobierno en Tibet. Antes de su nacimiento, muchos signos maravillosos aparecieron a su madre, y fue reconocido sin ninguna dua como reencarnación de Jamgon Kongtrul por Su Santidad el Dalai Lama y el Gyalwang Karmapa por medio de la visión de su sabiduría inexorable. A un año y cinco meses fue formalmente reconocido como tulku del anterior Jamgon Kongtrul Rinpoche. A los seis años fue entronizad por S.S. el Gyalwang Karmapa en el antiguo monasterio en Rumtek, Sikkim, desde entonces fue como hijo de su corazón e inseparable de Su Santidad, que supervisó su educación. A los 13 años, recibió del XVI Karmapa, la ordenación getsul. Al mismo tiempo recibió el nombre de Jamgon Kongtrul, Karma Lodro Chokyi Senge, Tenpay Gocha Ngedon Gyurme Trinle Kunkhyab Palzangpo.
Traducción del portugués: Konchok Dondup, en beneficio de la iluminación de todos los seres sensibles, con la gracia de las dakinis y del Guru Raíz.
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