AMOR - 2

ACCIÓN

Chokyi Nyima Rinpoche

Muchas de las cosas que tenemos en cuenta como budistas son en realidad bastante banales. Sin embargo, son muy útiles porque nos dan la sensación de que será mejor que hagamos algo de nuestras vidas mientras aún tengamos la oportunidad. De lo contrario, mientras esperamos, el tiempo se acaba silenciosamente. La vida termina antes de que nos demos cuenta. Pero la idea de la no permanencia nos insta a aprovechar el momento y descubrir qué está pasando y de qué se trata realmente el budismo. No solo como conocimiento seco e intelectual, sino también de una manera que realmente marca la diferencia en nuestras vidas. Necesitamos una idea que nos haga liberarnos de todos los pensamientos e ideas equivocadas que de otro modo distorsionan nuestra percepción de las cosas. Necesitamos un avance que nos permita soltar todas las emociones que nos empujan de una situación miserable a otra.

LIBERTAD

Un avance es exactamente lo que las enseñanzas del Buddha están aquí para entregar. El Buddha demostró la verdadera libertad y la forma de experimentarla. La libertad genuina es libertad absoluta: una libertad de las emociones, una libertad que no pertenece a nadie, una libertad que podemos compartir con todos los seres. El Buddha nos mostró un camino que, en última instancia, transforma a una persona común en un buda despierto: alguien que ha conquistado todo lo que hay que conquistar, ha logrado todo lo que hay que lograr y es capaz de comunicar esta sabiduría a los demás.

CAMBIO, DOLOR Y PROGRESO

Todo lo que experimentamos está en un proceso de cambio. Cada cosa que vemos, oímos, olemos, saboreamos o tocamos está cambiando de un momento a otro. Eso también se aplica a todo lo que hemos logrado en esta vida: riqueza, disfrute, estatus. Pueden ser nuestros por un tiempo, pero luego se evaporan. No hay nada en este mundo en el que podamos confiar. Y en el fondo lo sabemos perfectamente bien.

Sí sabemos que las cosas condicionadas son transitorias (todo lo que existe debido a causas está destinado a desaparecer), pero da miedo pensar en ello. Todo lo que amamos y apreciamos se habrá ido, qué doloroso y triste reconocimiento. Sin embargo, es necesario. No porque queramos sentarnos con lágrimas melancólicas en los ojos, sino porque este reconocimiento nos llama a la acción. Nos inspira a despertar.

EL REMEDIO

Nos guste o no, todas las cosas que existen debido a otras cosas son no permanentes. Tenemos que tener eso en cuenta, porque así es como es. Como practicantes del Dharma, tenemos un remedio: podemos romper el condicionamiento de la mente que de otro modo nos lleva a una percepción de cosas que no son constructivas ni agradables para nadie. Podemos eliminar la ignorancia que produce la experiencia de un mundo doloroso: es una opción real. Como practicantes, reconocemos los hechos y actuamos sobre ellos. Eso es lo que una persona común no puede hacer.

ENTRENAMIENTO ESPIRITUAL

Tarde o temprano, todos tenemos que enfrentar el cambio y la no permanencia. Llegará un día en que el mundo revelará su naturaleza no permanente, y luego nos encontraremos con los hechos dolorosos y tristes de primera mano. Ese tipo de experiencia golpea muy duro a la gente común. También es difícil para los practicantes, pero hay una gran diferencia. Los practicantes saben qué hacer en la situación; no les queda solo un doloroso reconocimiento. Tienen un remedio, y el remedio es el entrenamiento espiritual.

TENER UNA ELECCIÓN

Hay muchas formas de entrenar. Por ejemplo, podemos trabajar en desarrollar una actitud hacia nuestro entorno que sea menos rígida y más abierta y complaciente. Ese es un remedio simple y efectivo. Es importante comprender que los hechos básicos siguen siendo los mismos, seamos o no practicantes. Pero los practicantes del Dharma tienen una opción: no tienen que simplemente registrar los hechos dolorosos; en realidad pueden hacer algo al respecto.

CORAZÓN DE PIEDRA

¿Cómo te sientes cuando te das cuenta de que todo a tu alrededor desaparecerá, que nada durará? ¿No te pone triste? Si piensas: Oh, bueno, qué hacer, así es el mundo, entonces no has pensado realmente qué significa esto realmente. Si piensas profundamente en la no permanencia, es imposible no ser golpeado por un profundo dolor. Si las cosas fueran diferentes, si las cosas realmente duraran, sería ridículo sentarse y pensar que todo va a desaparecer. Pero solo necesitamos abrir los ojos y mirar alrededor para ver que ese no es el caso. No tendremos dudas.

Todo lo que vemos, escuchamos y experimentamos cambia el carácter de un momento a otro. Tal y tal está enfermo ahora; tal y ahora ha muerto. Tal y tal se está marchitando; tal y tal se está desvaneciendo; tal y tal ya no existe. Duele notar todo esto, sin importar quiénes somos. Si nos permitimos reflexionar sobre la no permanencia de todos y de todo, surge un profundo sentimiento de tristeza; se necesitaría un corazón de piedra para no verse afectado.

DEPRESIÓN

Nos llegan noticias sobre personas que enferman y mueren. Aprendemos que de repente la gente parece no poder llevarse bien. Encontramos que las cosas han sido destruidas, rotas y destrozadas. En tales casos, la razón subyacente es siempre la no permanencia. Y la no permanencia duele. Pero necesitamos reconocer la vida por lo que es. Esa es la única forma en que podemos desarrollar un enfoque de la vida que sea realista y constructivo. De hecho, si todo el dolor y la tristeza parecen paralizantes, todavía no lo hemos entendido. Quedarse atascado es equivocarse. Atascarse significa deprimirse, y deprimirse solo empeora una situación difícil. Por lo tanto, necesitamos un enfoque que reconozca el hecho de la no permanencia pero lo use como una oportunidad para desarrollar las cualidades del amor y la comprensión.

CORAJE

Para que eso suceda, primero necesitamos coraje para enfrentar el dolor y la tristeza de manera abierta y honesta. Todo cambia, incluidos nosotros mismos, los que nos rodean y todo lo que poseemos. Las personas que hemos conocido, amado y vivido no permanecerán con nosotros. Las cosas que valoramos y consideramos nuestras, incluso nuestra posición y estatus en la sociedad, nada de eso permanecerá. Las cosas cambian, pero nadie puede decir exactamente cuándo o cómo. Esos son hechos básicos de la vida. El cambio llega a nosotros y no hay nada que podamos hacer para detenerlo. Por lo tanto, necesitamos ver el mundo tal como es, y debemos saber cómo relacionarnos constructivamente con el dolor y la no permanencia.

De: Sadness Love Openess. Shambala Publications, 2018

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El estudio del Dharma

Chokyi Nyima Rinpoche

LO QUE PARECE Y LO REAL

El estudio del Dharma tiene el propósito de darse cuenta de la realidad, la verdadera naturaleza de todas las cosas. Con esa idea, todas nuestras emociones negativas y oscurecimientos desaparecen. Pero también necesitamos saber cómo se ve el mundo desde la perspectiva de los demás. En otras palabras, necesitamos entender el mundo en toda su complejidad infinita mientras que al mismo tiempo nunca olvidamos la realidad que es su naturaleza. Ese es el tipo de conocimiento al que debemos aspirar.

Es importante que comprendamos ambas dimensiones: la realidad tal como aparece para los demás y la realidad tal como es en realidad. Saber cómo otros perciben el mundo es muy valioso. No podemos simplemente descartar lo que otros experimentan como "incorrecto" y dejarlo así. Visto desde la perspectiva despierta, la forma en que los seres ordinarios perciben el mundo está realmente equivocada. Pero para nosotros todo es muy genuino.

No importa cuán confundidos y engañados podamos estar, instintivamente sentimos que nuestra experiencia es real. Es por eso que el budismo habla de dos aspectos de la realidad: lo aparente y lo real. La aparente realidad ciertamente no es irrelevante, porque intuitivamente se toma como real.

EL CAMINO DEL BUDDHA

Por otro lado, si miramos más de cerca, encontramos que lo que de otro modo parecía verdadero y real, de hecho, tampoco lo es. Ese descubrimiento nos permite conocer la naturaleza de las cosas. Necesitamos lograr un delicado equilibrio. Debemos reconocer cómo aparecen las cosas, pero al mismo tiempo permanecer abiertos y listos para reconocer cómo son las cosas en realidad.

¿Cómo lo hacemos funcionar? Primero, recibimos enseñanzas y explicaciones, y reflexionamos profundamente sobre lo que escuchamos. De esta manera llegamos a una comprensión clara de lo que realmente trata el Dharma. El siguiente paso es entrenar para que nuestro conocimiento recién adquirido informe nuestras vidas. Necesitamos aplicar nuestra comprensión de manera práctica y concreta a medida que avanzamos en la vida. Esa es la única forma de obtener experiencia directa de las enseñanzas. Este es el camino del Buddha hacia la percepción, la apertura y la realización.

ESCRITURAS Y REALIZACIÓN

El tipo de instrucción que recibimos y el tipo de métodos que empleamos dependerán de quiénes somos y cómo trabajamos mejor. El Dharma tiene dos componentes: la escritura, que se refiere a las enseñanzas del Buddha tal como se han transmitido a través de los tiempos, y la realización, que es la percepción que se desarrolla a través del estudio y la práctica. Primero escuchamos, luego examinamos y reflexionamos sobre lo que escuchamos, y finalmente aplicamos nuestra comprensión en contextos prácticos. Para que este proceso tenga éxito, también necesitamos una base en ética y un sentido de disciplina.

VOTOS, ÉTICA Y DISCIPLINA

La disciplina ética implica un compromiso de vivir la vida de la manera más constructiva posible. El budismo proporciona diferentes conjuntos de votos que pueden ayudarnos en este proceso. Los tres vehículos principales de enseñanza del budismo, el vehículo fundamental, el gran vehículo y el vehículo vajra, tienen sus propios votos específicos, y hay una gran cantidad de literatura sobre las distinciones entre estos vehículos y los detalles de sus votos.

Sin embargo, las tres categorías de votos, afortunadamente, también pueden describirse en términos más generales. Si podemos evitar causar a otros seres cualquier tipo de dolor o angustia, entonces mantenemos los votos del vehículo fundamental, que se centran en lograr la libertad para nosotros mismos. Luego, si no solo evitamos lastimar a los demás, sino que también trabajamos para su beneficio y felicidad, entonces mantenemos los votos del gran vehículo, que se compromete a llevar a todos los seres al estado despierto. Finalmente, si además reconocemos la pureza fundamental de todas las cosas y si somos capaces de vivir de acuerdo con esa realización, entonces mantenemos los votos del vehículo vajra que traen el despertar completo en esta misma vida.

Ya sea que recibamos enseñanzas, reflexionemos sobre lo que hemos escuchado o apliquemos nuestra comprensión en contextos prácticos, es importante que lo hagamos mientras seguimos esos tres aspectos del compromiso ético.

MUCHOS ENFOQUES

Las instrucciones y explicaciones que recibimos siempre se ajustan a nuestra disposición individual y capacidad de comprensión. Cada uno de nosotros tiene su propia perspectiva individual sobre el mundo, y todas esas percepciones y creencias individuales son importantes. Aunque estamos equivocados con respecto a cómo son las cosas en realidad, aún debemos tener en cuenta nuestra experiencia del mundo. Por eso hay muchas tradiciones filosóficas budistas diferentes. Abordan los distintos intereses, creencias y habilidades de las personas.

UN COMPROMISO CON LA VERDAD

La gente a menudo me pregunta si el budismo es una religión o una filosofía. El budismo puede parecer una religión o una filosofía, pero en realidad no lo es. El budismo es un compromiso con la verdad. El propósito del budismo es comprender y experimentar las cosas como realmente son. Cuando nos dedicamos a esto, nos convertimos en budistas. El budismo no es un proyecto religioso o filosófico. Algunas personas llaman al budismo una religión porque como budistas buscamos refugio en las Tres Joyas: el Buddha, el Dharma y la Sangha. Pero al final, la única razón por la que buscamos refugio es porque buscamos la realización de cómo son realmente las cosas. Por eso confiamos en el Buddha, la fuente de la sabiduría; el Dharma, las enseñanzas del despertar; y la Sangha, la comunidad de personas comprometidas con la realización que estamos buscando.

PASO A PASO

Las Tres Joyas: Buddha, Dharma y Sangha, son en realidad nuestro único apoyo real. No importa cuán saludables, en forma, exitosos, ricos, inteligentes, respetados o reconocidos podamos ser, un día todo desaparecerá repentinamente y todo será diferente. Ya sabemos esto bastante bien, pero preferimos no pensar en ello. Aún así, ¿qué haremos cuando un día la alfombra sea retirada de debajo de nuestros pies? Claro, podemos rezar a dioses y ángeles guardianes, pero como el Buddha aconseja, no deberíamos tener expectativas poco realistas. Hay un límite en la cantidad de ayuda que podemos recibir, incluso de un Buda despierto.

El Buddha prometió mostrarnos cómo podemos liberarnos de nuestra ignorancia, engaño, emociones destructivas y sufrimiento. Sus instrucciones son fáciles de entender y aplicar, y los efectos son concretos. Pero también tenemos que hacer nuestra parte del trabajo. El Buddha puede mostrarnos cómo, pero no puede hacerlo todo por nosotros. El Buddha nos muestra el camino, pero necesitamos avanzar, paso a paso. Esa es la forma de como es.

RELIGIÓN Y CIENCIA

En estos días, la religión es un tema delicado. En el pasado, la religión solía desempeñar un papel importante en la vida cotidiana de las personas, pero hoy en día la imagen es más confusa. Algunas personas piensan que la religión es simplemente malvada. Otros piensan que es una reliquia del pasado, irrelevante en el mundo contemporáneo. También hay quienes piensan que la religión mantiene a las personas en un control tan poderoso que es mejor simplemente jugar y pretender ser un creyente. Otras personas toman su religión muy, muy en serio, pensando que sus creencias particulares son la única fe verdadera. Estas personas generalmente tienen poco conocimiento de otras religiones, pero insisten en que todos deben creer lo que ellos mismos creen.

Un tema central en muchas religiones es la creencia en un poder todopoderoso y omnisciente que no podemos enfrentar cara a cara, una especie de principio o ser trascendente que ve todo lo que hacemos, sabe todo sobre nosotros y es capaz de las más sorprendentes hazañas. Nosotros, por otro lado, seguimos sin poder escuchar o ver esta entidad todopoderosa. A través de los siglos, las variaciones de esta idea se han vuelto fundamentales en muchas religiones, pero el surgimiento de la ciencia ha desafiado cada vez más tales convicciones. No es fácil para una persona con mentalidad científica creer en un dios omnipresente o poder divino cuya existencia desafía la lógica y que no puede verificarse a través de nuestros sentidos.

La ciencia ha producido descubrimientos e inventos notables y que cambian la vida, que han hecho la vida más fácil y más cómoda. Incluso algo como viajar de un lugar a otro es completamente diferente y requiere mucho menos tiempo que en el pasado. La ciencia no tiene dioses, sin embargo, nos ha otorgado tantos beneficios que nos resulta difícil no confiar en la ciencia. Incluso si tratamos de evitar confiar en la ciencia, los maravillosos efectos del pensamiento científico todavía están a la vista.

Por supuesto, la ciencia también es responsable de muchas cosas desafortunadas: solo piense en todas las armas mortales que alguna vez fueron inconcebibles pero que ahora son parte de nuestro mundo. Aún así, muchas personas creen más en la ciencia que en la religión. Desde una perspectiva budista, eso está bien, como budistas, ¿no nos alienta siempre a investigar las cosas con cuidado y de manera objetiva, tal como intentan hacer los científicos?

EL BUDISMO NO TIENE DOGMA

Necesitamos investigar las cosas cuidadosa y objetivamente, y eso también se aplica al Dharma. No deberíamos pensar que el budismo es la verdad absoluta y que dudar sería un pecado. Por el contrario, nuestra tarea es ser crítica. El Buddha dijo: “Monjes, cuando escuchas mis palabras, deben examinarlas cuidadosamente, como un orfebre experto que prueba el oro calentando, cortando y frotando. No acepten mis palabras simplemente por respeto ".

El Buddha nos dice que no debemos aceptar sus palabras solo porque son suyas. Esto distingue al budismo de muchas otras religiones. Algunas religiones consideran un pecado cuestionar todo lo que se enseña en sus sagradas escrituras. Otras religiones pueden alentar a sus seguidores a investigar las cosas un poco más de cerca, pero solo hasta cierto punto. Y si por casualidad cruzamos la línea, pronto lo descubriremos...

Sin embargo, en el budismo no hay límite a lo que podemos cuestionar. No hay dogmas que deban permanecer sin respuesta. Esta es una característica especial de la enseñanza budista y el camino budista. Practicar el Dharma es una actividad práctica y concreta que comienza observando el mundo y a nosotros mismos.

NO PERMANENCIA

Por ejemplo, notaremos que no importa lo que podamos construir, es solo cuestión de tiempo antes de que se desmorone. Todos conocemos la necesidad de crear algo, y podemos trabajar muy duro para hacer realidad nuestros deseos. Sin embargo, no importa cuán hábiles o trabajadores seamos, cualquier cosa que logremos construir o ensamblar desaparecerá tarde o temprano. Así son las cosas, y no hay nada que podamos hacer al respecto. Cuando nos reunamos, es solo cuestión de tiempo antes de que nos separemos nuevamente. No hay dos personas que puedan permanecer juntas para siempre. Nuestro dinero en el banco también se habrá ido algún día. Esta es la naturaleza de la existencia condicionada.

DE LA CUNA A LA TUMBA

En el fondo lo sabemos muy bien: el nacimiento termina en la muerte, y eso se aplica a cada uno de nosotros. Quien entra en este mundo está condenado a abandonarlo nuevamente. Todos estamos en diferentes fases de nuestras vidas. Algunos de nosotros somos jóvenes, algunos son de mediana edad y otros son viejos. Algunos están en lo que poéticamente podría llamarse la puesta de sol de la vida. Sin embargo, ninguno de nosotros sabe cuántos años nos quedan. La muerte puede llegar a cualquier persona en cualquier momento, eso es seguro, pero no tenemos ni idea de cuándo llegará. Lo único que sabemos con certeza es que en algún momento moriremos.

De: Sadness Love Openess. Shambala Publications, 2018