jueves, 2 de agosto de 2012


Una breve historia 
de Achi Chokyi Drolma 


Achi Chokyi Drolma es una gran protectora del dharma de las enseñanzas de Buddha. Es la emanación de Vajra Yogini, encarnación de la sabiduría y de la compasión de todos los Buddhas. Es la divina madre de los Buddhas manifestada fuera de la compasión bajo la forma de las Dakinis de las cinco familias búdicas. Para beneficiar a los seres en el samsara, ella muestra un ilimitado número de manifestaciones en diversos tiempos y en diversas dimensiones del espacio.

“En el país de Oddiyana en donde  se originó el Vajrayana está el palacio divino en el que Vajra Yoguini se manifestó bajo la forma de Vajra Dakini y tomó el compromiso de proteger las enseñanzas de Buddha. Este compromiso lo hizo a las cinco familias de las Dakinis  de Sabiduría. Más tarde, en el octavo siglo, cuando gurú Padmasambhava fue invitado al Tíbet para difundir las enseñanzas del Dharma, él bendijo muchos lugares en Tíbet y meditó en muchas cuevas. Entre estas estaba Tidro, una cueva cerca de Drikung donde gurú Rinpoche pasó siete años -es el mayor tiempo que pasó que en cualquier otro lugar de Tíbet. Durante este período Vajra Yoguini apareció bajo la forma de la Karma Dakini principal y prometió proteger las enseñanzas del Vajrayana. Éstas son las manifestaciones en jnanakaya (cuerpo de sabiduría) a través de el cual protegió las preciosas enseñanzas y benefició a todos los seres sensibles.”

Según la profecía en el tantra Chakrasamvara se dice que: “la cabeza de las Karma Dakinis surgirá en la zona de la cueva de Tidro en Drikung. Será una manifestación del nirmanakaya de Vajra Yoguini."

 “Alrededor del siglo once en Shoto, en la región de Drikung (Tíbet central), vivía una familia que no podía concebir a un niño. Para procrear un niño hicieron un peregrinaje a Swayambhu en Nepal. Rogaron fervientemente por un niño y una noche la mujer, Driza Dharzam, tuvo un sueño en el que un sol plenamente luminoso apareció en el este e irradió luz en las diez direcciones y después se disolvió en su matriz e irradió luz que llenó todo el universo, iluminando especialmente su país de nacimiento. Esa misma noche, su marido Nanam Chowopal soñó que un rosario de límpida luz blanca emanó de la Tierra Pura del este y se introdujo en la matriz de su esposa. Por la mañana comentaron sus sueños y él dijo: “un hijo especial nos nacerá y debemos tomar mucho cuidado hasta que este niño nazca.” Realizaron un ofrecimiento de tsog; oraron plegarias poderosas para el cumplimiento de sus deseos y después volvieron a su tierra natal en Drikung."

Llegó el tiempo del nacimiento y nació una hija extraordinaria en el lugar llamado Kyetrag Thang. Hubo numerosas señales propicias y su cuerpo era de alba pureza e irradiaba rayos de luz. Aún pequeña, recitaba siempre el mantra de Tara y a la edad de tres enseñaba el mantra a otros nños. Ella creció rápidamente y era increíblemente hermosa. Sus padres murieron cuando todavía era muy joven por lo que permaneció con su tío. Muchos deseaban casarse con ella pero ella rechazó a todos diciendo: 'iré a Kham (Tíbet del este), allí vive un gran yogui que descienda del noble clan de la raza de Kyura. Nos casaremos y nuestros hijos e hijas y las futuras generaciones serán personas extraordinarias que beneficiarán a todos los seres sensibles con la difusión de la esencia de las enseñanzas del Buddha. Entonces, acompañando a un comerciante, viajó a Kham.

Llegaron un lugar llamado Dentod Tsonrur y dijo a su compañero, “éste es el lugar en que tengo que permanecer.” Salió y fue a encontrarse con el gran santo Ame Tsultrim Gyatso a quien dijo, “aunque no tengo ningún apego a la vida mundana, si nos unimos nuestros descendientes generarán muchos seres iluminados los que beneficiarán mucho a las enseñanzas del Buddha.”

El día de su matrimonio, Ame Tsultrim Gyatso no tenía algunas cosas para organizar la ceremonia. Drolma dijo, 'no te preocupes, me encargaré de eso'. Diciendo así, milagrosamente sacó un damaru de su bolsillo derecho y un kapala desde su izquierdo. Luego golpeando el damaru y sosteniendo la kapala en su mano hizo un baile místico mientras miraba hacia el cielo.  Inmediatamente la casa estuvo llena de los mejores alimentos y bebida y las prendas más ricas con que vestirse - lo que dio gran satisfacción y placer a todos los invitados.

Vivieron juntos y con el tiempo dio a luz a cuatro hijos: Namkhe Wangchuk, Pekar Wangyal, Sonam Pal y Kathung Trushi. Estos hijos eran excepcionalmente inteligentes y se convirtieron en estudiosos tanto a nivel temporal como espiritual.
De sus cuatro hijos, Pekar Wangyal tuvo cuatro hijos. Fueron Khenpo Dharma, Konchog Rinchen, Tsunpo Bar  y Naljor Dorje -de estos cuatro, Naljor Dorje se convirtió en el padre del gran Ratnashri Jigten Sumgon, el gran Drikungpa, que era la reencarnación de Nagarjuna.

Mucho tiempo después, Drolma dijo: 'conscientemente he nacido en el samsara con el fin de cumplir con mis aspiraciones de proteger las enseñanzas del Buda y por el bienestar de todos los seres sensibles. Por esto, he otorgado los siddhis ordinarios y supremos a mis seguidores.’ Condujo a sus seguidores a una enorme cueva llamada Tingring. La cueva era muy sagrada, contenía muchos preciosos termas y había muchas estatuas autogeneradas de los Budas y Bodhisattvas, Yidams, Dakinis y protectores del Dharma en las rocas dentro de la cueva. Un cadáver fue traído y transformó ese cadáver en una ofrenda de gran tsog. Los que participaron de ese tsog les fue otorgado los siddhis ordinarios y supremos. Luego compuso un texto que contiene una sadhana de ella y prometió cuidar las enseñanzas de Buda en general y proteger la esencia de la enseñanza del Buda que aparecerá en el futuro.

Luego dijo: 'Mis actividades a través de este cuerpo han llegado a su fin', y voló hasta el campo búdico en su caballo azul sin salir de su cuerpo.

Cierta vez cuando Jigten Sumgon permanecía en Jangchub Ling en Drikung Thil, escuchó el sonido de damaru acompañado de hermosas canciones celestiales. Drubthob Khamba Gyagarwa, un discípulo del gran yogui estaba allí y preguntó a Jigten Sumgon acerca de la música. Jigten Sumgon dijo: 'los sonidos incomparables son de Achi Chokyi Drolma, mi abuela, que es una dakini de sabiduría'. Entonces Drubthob Khamba le pidió insistentemente que diera un método sobre cómo prácticar Achi Chokyi Drolma y entonces Jigten Sumgon compuso una sadhana de diez hojas que está en el 'Achi Pebum'.

En el Tantra Buda Me-Che Barwa se dice: 'Después de innumerables kalpas en un sistema de mundos llamado Pema-Chan, ella se convertirá en la  perfectamente iluminada Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyak Sambuddha - cuyo nombre será Pema Dampe-Pal.'

lunes, 2 de julio de 2012


La primera declaración del Señor Buddha


La historia dice que este verso de cuatro líneas es el primer enunciado del Buda Shakyamuni después de despertar a la verdadera y completa iluminación.



Deep and quiet,
simple, clear, unformed
.
Profunda y tranquila,
Sencilla, clara, sin forma.

A truth that is
like nectar, I have found.
Una verdad que es
como néctar, He encontrado

Whoever I explain it,
no one will understand.
A quien quiera le explique esto,
Ninguno lo va a entender.

So, in the jungle,
silent, I remain.
Así, en la selva,
Silencioso, continúo.

La primera declaración del Señor Buddha.


Sin embargo, el Buddha enseñó --después de ser requerido por Indra y Brahma, quien ofreció una caracola blanca enrollado hacia la derecha y una rueda de oro de mil radios.

Letras & voz: Erik Pema Kunsang
Música & voz: Tara Trinley Wangmo
Piano y producción: Niels Erichsen

miércoles, 20 de junio de 2012


EL SUTRA DEL CORAZÓN (ESENCIA)
DE LA PERFECCIÓN DEL CONOCIMIENTO (PRAJAÑAPARAMITA)
-Versión corta de la traducción del texto chino-

Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara practicaba la profunda Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), percibió que los cinco skandhas [agregados] son todos vacíos y superó el sufrimiento.
Oh, Shariputra, la forma no es diferente de la Vaciedad (shunyata), la Vaciedad no es diferente de la forma; la forma es la Vaciedad, la Vaciedad es la forma. Lo mismo (ha de decirse con referencia a) la sensación, la percepción, la volición, la conciencia.
Oh, Shariputra, todos los dharmas tienen como característica esencial la Vaciedad. No surgen, no desaparecen, no son ni impuros ni puros; ni aumentan ni disminuyen. Por esta razón en la Vaciedad no existe la forma, ni la sensación, ni la percepción, ni la volición, ni la conciencia: ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente: ni forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni lo tangible, ni las concepciones mentales: ni dhatu-ojo hasta ni dhatu-conciencia de la mente; ni ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta ni la vejez y la muerte, ni la extinción de la vejez y la muerte; ni el sufrimiento, ni su origen, ni su cesación, ni el Camino; ni el Conocimiento, ni la obtención. Como no existe nada que pueda ser obtenido, el Bodhisattva, por apoyarse en la Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), tiene su mente libre de obstáculos; por carecer de obstáculos, no siente temor, ha superado el error y la ilusión: ¡Es el Paranirvana!
Todos los Buddhas de los tres tiempos (pasado, presente y futuro), por apoyarse en la  Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), alcanzan la Suprema Perfecta Iluminación.
Por esta razón ha de conocerse este Gran Mantra de la Perfección del Conocimiento (Prajñaparamitá), este Mantra de la Gran Sabiduría, este Mantra Supremo, este Mantra igual a lo Inigualable, que puede eliminar todo sufrimiento, que es la Verdad por no ser falso; por esta razón ha de recitarse el Mantra de la Perfección del Conocimiento – el Mantra que dice así:


OM GATE GATE PARAGATE
PARASAMGATE BODHI SVAHA



Traducido del chino al español por Bhikshuni Dzau Dzan, Fernando Tola                                    y Carmen Dragonetti.
Fundación Instituto de Estudios Budistas, Buenos Aires, 1996

martes, 29 de mayo de 2012


LA CANCIÓN DE TILOPA


(Esta es la Canción del yoga del Gran Símbolo que el excepcional maestro indio Tilopa entregó a su discípulo Naropa a orillas del Gan­ges,                                            según la versión de Simón Mundy y Ramiro Calle.)


Mahamudra está más allá de las palabras,
Mahamudra está más allá de todos los símbolos,
pero para ti, Naropa, de tan buena fe y leal,
esto hay que decir: El vacío no necesita soporte;
Mahamudra reposa en la nada.
Sin hacer esfuerzo alguno,
sino permaneciendo suelto y natural,
uno puede romper el yugo,
logrando así la libertad.
Si al fijar la mirada en el espacio uno no ve nada,
si entonces con la mente se observa la mente,
uno destruye las diferencias y alcanza el estado del Buda.
Las nubes que vagan por el cielo
no tienen raíces, no tienen hogar;
tampoco los tienen los diferentes pensamientos
que flotan en la mente.
Una vez que se ve la Esencia de la Mente,
cesa toda distinción.
Se forman en el espacio contornos y matices de color,
pero éste no es teñido ni por el negro, ni por el blanco.
De la Esencia de la Mente surgen todas las cosas,
pero esta Esencia no se mancha ni con virtudes ni con vicios.
La oscuridad de siglos es incapaz
de velar el sol radiante;
importantes son los largos kalpas del Samsara
de ocultar la luz brillante de la Mente misma.
Aunque se empleen palabras para explicar el Vacío,
su verdadera naturaleza nunca puede expresarse.
Aunque decimos «la Mente es una luz brillante»,
está más allá de todas las palabras y símbolos.
Aunque la mente sea vacía en esencia,
abarca y contiene todas las cosas.
No hagas nada con el cuerpo excepto relajarte;
cierra firme la boca y observa silencio;
vacía tú mente y no pienses en nada.
Afloja tu cuerpo como un bambú hueco y desahógate.
Ni dando ni tomando, haz que tu mente también descanse.
Mahamudra es como una mente que no se apega a nada.
Practicando de esta manera, en el curso del tiempo,
alcanzarás el nirvana de los Budas.
La práctica de manirá y paramita,
la instrucción de los sutras y preceptos,
y la enseñanza de las escuelas y escrituras,
no aportarán la realización de la Verdad innata.
Pues si la mente al perseguir una meta
se llena de algún deseo,
esto sólo oculta la luz.
Aquel que observa los preceptos tántricos pero discrimina,
está traicionando el espíritu de samaya.
Detén toda actividad, abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y se desvanezcan,
cosa que harán como quieran, como las olas del mar.
Aquel que nunca lucha en contra de la impermanencia
y no viola el principio de la discriminación,
éste mantiene puros los preceptos tántricos.
Aquel que abandona la avidez y no se aferra a esto ni aquello,
él percibe el verdadero significado de las escrituras.
En Mahamudra todos los errores de la ignorancia son quemados;
en Mahamudra uno se libera de la cárcel de este mundo.
Esta es la suprema antorcha del Dharma.
Aquellos que no lo creen, se equivocan
siempre girando en la rueda de la pena y la tristeza.
Para esforzarse en el camino de la liberación
uno debe confiar en un gurú.
Cuando tu mente recibe su bendición,
la emancipación está al alcance de la mano.
¡Ay!, todas las cosas en este mundo carecen de significado;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas conducen a actos;
uno debe seguir únicamente las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la noble perspectiva.
Conquistar las distracciones es la práctica soberana.
El sendero de la no práctica es el camino de todos los lindas.
El que camina por este sendero llega a ser un Buda.
Efímero es este mundo; sustancia no tiene alguna;
es igual que las sombras y los sueños.
Renuncia a él y abandona tus vínculos,
zanja tus ataduras de avidez y aversión
y medita en los bosques y montañas. Si sin esfuerzo alguno,
permaneces descansando en el estado natural,
pronto conquistarás Mahamudra, y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y las hojas se marchitarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara caerá.
La luz de cualquier lámpara aleja en un instante
las tinieblas de largos kalas;
con sólo un destello, la potente luz de la Mente
fundirá el velo de la ignorancia.
Todo aquel que se apega a la mente
no vé la verdad de lo que está más allá de la mente.
El que se esfuerza en practicar el Dharma,
no descubre la verdad más allá de la práctica.
Para conocer lo que está
más allá de la mente y la práctica
uno debe cortar limpiamente a través de la raíz de la mente
y mirar al desnudo.
De esta manera uno debe zanjar todas las diferencias
y quedarse completamente tranquilo.
Uno no debe aceptar ni rechazar,
sino permanecer en el estado natural, pues Mahamudra
está más allá de (toda aceptación o rechazo.
Como quiera que Alaya no es nacido,
nadie puede obstruirlo ni mancharlo;
afincándote en el terreno del no nacido,
todas las apariencias se disolverán dentro del Dharmata
y la voluntad egoísta y el orgullo se reducirán a nada.
El supremo entendimiento
trasciende todo esto o aquello.
la acción suprema
comprende grandes recursos sin apego.
El supremo logro
consiste en realizar la inmanencia sin expectativas.
Al principio un yogui siente que su mente
se desploma como una catarata;
a medio camino, igual que el río Ganges,
fluye lento y pausado;
al final es como un inmenso océano
donde las luces de hijo y madre se funden en uno.


sábado, 12 de mayo de 2012


Gran enseñanza sobre 
el Buddha Amitabha


Ven. Garchen Rinpoche 

Una vez en el pasado, el Buda Amitabha nació como un rey y el Buddha Shakyamuni era su Ministro. En esta vida, Buda Amitabha generó bodhicitta y se dio cuenta que habían innumerables Buddhalands, adonde sólo pueden llegar los bodhisattvas que han superado el octavo bhumi. Por lo tanto, desarrolló la intención de establecer una nueva Tierra Búdica, un tierra pura a ser alcanzada  incluso por la gente ordinaria. Como lo que leemos en la plegaria de súplica para nacer en Sukhavati o en la tierra de la Dicha, el Buda Amitabha fue a donde miles de millones de Budas en miles de millones de tierras búdicas. Por innumerables eones, el Buda Amitabha hizo ofrendas y suplicó a estos Buddhas. Como resultado, logró establecer la tierra pura de Sukhavati donde los seres ordinarios pueden nacer simplemente por rezar. Logró establecer esta tierra pura que tiene todas las cualidades de todos las tierras búdicas. Los seres ordinarios pueden nacer allí simplemente por rezar salvo aquellos que cometen los cinco crímenes atroces y los que faltan el respeto o rechazan el Dharma.


El Buddha Amitabha oró diciendo: "Pueda no lograr la iluminación antes de que esta clase de tierra pura sea establecida, donde los seres ordinarios puedan nacer simplemente por rezar." En consecuencia, logró establecer esta tierra pura donde los seres sensibles puedan renacer por medio de una simple oración. Entonces, el Buddha Amitabha alcanzó la iluminación.

De esta manera, el Buddha Amitabha oró y suplicó a los Budas y estableció la Tierra búdica Sukhavati. Esta Tierra búdica es de una semana de edad. Un día en Sukhavati es equivalente a un eon del mundo humano. Un eon en nuestro mundo es un día en Sukhavati. Así la Tierra pura occidental, Sukhavati, está desde hace siete eones. Hay discursos relacionados con el Buddha Amitabha enseñado por el Buddha Shakyamuni. Por ejemplo, en el Sutra de Loto Blanco, el Buda Shakyamuni explica las grandes cualidades de la Tierra pura occidental. Dice, "en dirección al oeste a partir de aquí, está la Tierra de la Gran Dicha, Sukhavati. En esta tierra, está el plenamente iluminado Buddha Amitabha. Quien reza nacerá en aquella tierra."

Cuando el Buddha Amitabha creó esta tierra donde pueden nacer los seres sensibles a través de solo oraciones, fue alabado por miles de millones de Buddhas en los tres tiempos, con la palabra 'Emaho', que es una expresión de asombro. Esta palabra 'Emaho' es una expresión de admiración, algún tipo de reconocimiento dado al Buddha Amitabha por todos los Buddhas por establecer la tierra pura. Es algo parecido a como Su Santidad el Dalai Lama recibiendo un premio, algo que Buddha Amitabha había ganado.

Visualización de la práctica del Buddha Amitabha


Hay un buen número de tantras y métodos para la práctica del Buddha Amitabha. Cuando practicamos el Buddha Amitabha, tenemos que visualizar a nosotros mismos en la forma de Avalokiteshvara. Así la autogeneración es Avalokiteshvara. Esto es importante. Pero en esencia todos tenemos naturaleza búdica. Desde esa perspectiva, hay una conexión. Fundamentalmente es una conexión entre Buddhas y seres sensibles porque los seres sensibles tienen naturaleza búdica, pero debido al egoísmo, no es emanada. Pero la compasión y la bondad amorosa están en nuestros corazones, esto se materializa. Por ejemplo, el árbol tiene raíces y ramas. Las raíces van subterráneas y las ramas hacia arriba. Cuando estamos impulsados por el egoísmo, bajamos; en el momento que surgen la bondad y la compasión, comienza el camino que conduce hacia arriba.

Después de hacer la autogeneración, tienen que hacer la generación frontal, lo que significa que tienes que visualizar al Buda Amitabha en el espacio delante de ustedes. Debe aparecer claramente esta forma del Buddha Amitabha pero al mismo tiempo insustancial como el arco iris. Si han liberado su mente de la fijación en su cuerpo como algo realmente existente, entonces a través de sus mentes pueden visualizar al Buddha Amitabha en todos los tamaños y en diferentes formas ilimitadas. Por ejemplo, pueden visualizar una forma enorme del Buddha Amitabha, así como en formas muy pequeñas como átomos.

El Buda Amitabha en el tamaño de un átomo se encuentra dentro de un círculo de arco iris y pueden visualizar una cantidad innumerable de ellos impregnando todo el espacio. En el corazón del Buddha Amitabha, está la sílaba semilla 'HRIH', la misma sílaba en el nivel de corazón de Avalokiteshvara. Esta sílaba semilla 'HRIH' es en realidad el principal objeto focal durante la recitación. De 'HRIH' emana rayos de luz que van a las tierras búdicas y etc.



1) Explicación de OM AMI DEWA SHRI

El mantra de Amitabha llama al nombre de Amitabha. Como en el mantra de las 6 sílabas de Chenrezig, las 6 sílabas del mantra de Amitabha representa las 6 Paramitas, el antídoto para las emociones aflictivas 6. El mantra tiene la naturaleza de la Bodhichitta.

Los 6 Paramitas:

1) La Perfección de la Generosidad (Dana Paramita)
2) La Perfección de la Ethica (Sila Paramita)
3) La Perfección de la Paciencia (Kshanti Paramita)
4) La Perfección del Esfuerzo Gozoso/ Entusiasta Perseverancia (Virya Paramita)
5) La Perfección de la Concentrción (Dhyana Paramita)
6) La Perfección de la Sabiduría (Prajna Paramita)


2. Beneficio de recitar el  mantra de Amitabha

Recitando este mantra, se purifican las 6 emociones aflictivas  y se logran las cualidades de los 6 Paramitas. Aumentamos nuestro amor y compasión y así destruimos el auto-aferramiento.


3. La importancia de recitar este mantra con la mente atenta

Si la mente no se distrae, verán la naturaleza de la mente. Al ver su verdadera naturaleza, desaparecerán las emociones aflictivas. Por recitar el mantra la conciencia se vuelve plenamente presente y aumenta la sabiduría. Esta conciencia de la sabiduría dispersará las emociones aflictivas. Una vez que estas emociones se han ido, la mente misma es el Buddha. No es necesario buscar un Buddha en otros lugares. Así, el Buda dijo, “¡domina perfectamente tu propia mente! Esta es la enseñanza del Buddha!”. Para limpiar tu propia mente está la enseñanza del Buddha.

4. Como recitando atentamente ayuda a renacer en Dewachen

La semilla de Dewachen ya está dentro de sus mentes, sus verdaderas naturalezas. Si la mente permanece concentrada, será realizada. Cuando el auto aferramiento disminuye, la naturaleza de la propia mente es Dewachen. Usted puede ir a Dewachen por el poder de su propia mente. Ahora, Dewachen está dentro de su mente, es la dicha que es su verdadera naturaleza. Si se dan cuenta van a nacer en esa dicha después de partir de este cuerpo.
 — con Kimie Suzuki Sato.


domingo, 29 de abril de 2012


Beneficios del Chenrezig Drubchen*


Resumen de un  artículo de Drupon Samten Rinpoche


La práctica de Chenrezig es simple y fácil de entender, sin embargo es absolutamente una de las prácticas más importantes de Budismo tibetano -poderosa, extensa y profunda. Las enseñanzas y los retiros de Chenrezig han sido realizados en muchos lugares por muchos altos lamas, como Su Santidad Dalai Lama, Su Santidad Gyalwa Karmapa, Su Santidad Drikung Kyabgon, y los altos lamas de todos los otros linajes como Gelug, Kagyu, Sakya, Nyingma, y otros.

La práctica de Chenrezig es a menudo la primera introducción que el lama le dará -si cuando usted vea grandes meditadores solitarios, altamente realizados en la meditación, cuando camina junto a ellos en la circunvalación o los ve en su lugar del retiro, casi continuamente están cantando, cuando los escucha cuidadosamente, ellos están cantando OM MANI PADME HUNG. Entonces, Chenrezig es tan importante para el más avanzado practicante.

Cualquier persona, sin embargo, puede entender la práctica de Chenrezig -no por causa del pensamiento del lama y del estudiante, sino también debido al compromiso de Chenrezig. El mismo Chenrezig hizo un compromiso delante de más de 800.000 Buddhas, incluyendo el Buddha Amitabha: “trabajaré incansablemente para los seres sensibles hasta que cada individuo alcances su paz y felicidad definitivas.” Chenrezig reencarna de incontables modos, a veces como altos lamas, a veces como cabeza de familia, también como animales.

Estas encarnaciones enseñan según las necesidades y las capacidades de cada individuo. Así, el compromiso de Chenrezig, el lama y el estudiante vienen juntos para hacer que abra  más fácil su corazón al Dharma.

Después de esto, usted puede estudiar sutra, tantra o el abhidharma.

El mantra de Chenrezig en sí mismo incorpora los mantras del resto de las deidades y las cinco sabidurías de las cinco familias Búdicas. Cuando realiza el estado de la sabiduría de Chenrezig, logra todas las realizaciones de todo los Buddhas y Bodhisattvas. Recitando el mantra de Chenrezig, puede ganar muchas realizaciones de diversos tipos de meditación del shamata a la vacuidad, así como el desarrollo de la gran compasión. Para alcanzar la Budeidad, la Bodhichitta [mente de la iluminación], es la raíz y el fundamento. El corazón muy amoroso de la compasión es la raíz de la Bodhicitta, así la compasión es muy importante para los que deseen lograr la liberación de la Budeidad.

Los beneficios del Chenrezig Drubchen son incontables, satisfaciendo los dos deseos --el deseo temporal de larga vida, buena fortuna y prosperidad, y el último deseo de bendiciones para aumentar nuestro amor, bondad, corazón compasivo de Bodhichitta, para consolidar nuestra moralidad, para profundizar nuestro deseo para el pleno entendimiento y para realizar las enseñanzas del Buddha, y aumentar nuestra contemplación, que conducirá a la experiencia y por consiguiente a las realizaciones de las enseñanzas en el curso de esta vida. El Chenrezig Drubchen es también para sanar de la enfermedad física y de la confusión mental, como también un gran protector para ayudar a disipar del más bajo al más alto nivel de obstáculos (incluso los obstáculos para lograr la Iluminación). El Chenrezig Drubchen está para la paz del mundo y ayudar a purificar el ambiente y los cuatro elementos que sostienen toda la vida.

*Drubchen es un retiro de recitación de mantra que dura diez días ininterrumpidamente con la participación de altos Lamas y centenares de participantes, tanto laicos como monjes y monjas; bajo la conducción de un destacado Maestro. 

martes, 24 de abril de 2012


Prescripciones y Proscripciones:                   su forma de permanecer


Ven. Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche


¡Om Swasti!

Con mucho respeto rindo homenaje a todos los lamas que
Poseen maestría sobre los objetos de conocimiento,
Encarnan la compasión, son amigos de todos los migrantes y
Muestran claramente qué debe ser adoptado y qué abandonado.

Con ustedes, afortunados, con interés puro en el Dharma
Y una inteligencia de puertas abiertas,
Este consejo comparto sobre qué sí y qué no debe ser practicado,
En concordancia con la forma de permanecer de la causalidad.     
                            ___________

Este excelente cuerpo-soporte, con sus ocho libertades y diez dones,
La insuperable iluminación nos permite obtener:
Contemplen las alegorías y lo demás[1] de cuán difícil es obtenerlo y
Con la esencia de la Enseñanza sigan comprometidos.

Todos los fenómenos que aparentan existencia
Son de tal naturaleza que momento a momento se desintegran;
Sepan que uno mismo y todos los demás somos impermanentes
Pero aun así esmérense en el inalterable y sublime Dharma.

Todos esos fenómenos aparentes, que traen felicidad y sufrimiento,
Surgen desde el carácter básico, la causalidad inexorable del karma;
Con un ojo de sabiduría completamente puro,
Sean inconfundibles al considerar la aceptación y el rechazo.

Aquí en esta situación de cíclica travesía por los tres reinos,
En la que ninguno, sea alto o bajo, rico o pobre, educado o inculto
La tierra del sufrimiento abandona;
Esmérense en el sublime e inmaculado Dharma.

Buda, Dharma y Sangha son los
Inalterables y permanentes lugares de refugio;
Ustedes que desean del abismo del sufrimiento emanciparse,
En ellos refúgiense desde el fondo de su corazón.

La conducta moral es la causa clave de alcanzar
Los reinos superiores y la definitiva bondad;
Den prioridad al compromiso con la esfera-vinaya[2],
Renunciando a las diez acciones no-virtuosas.

Toda la felicidad de uno surge desde los otros;
Desear beneficio a los otros es la causa de la propia felicidad;
Practica auténticamente los cuatro inconmensurables de
Amor, compasión y lo demás.

La única causa para obtener la budeidad
Y algo de paz y felicidad en el samsara y nirvana
Es la bodhicitta;
Esfuércense plenamente para generarla en su continuo mental.

Hay bodhicitta de aspiración y de compromiso,
Y la insuperable bodhicitta última-
Manejando bien el corcel de la perseverancia
El final de este Camino, alcancen.

Así como el aceite de sésamo en las semillas de sésamo reside,
La esencia de la sugateidad está en el elemento virtud,
Que permea en los seis reinos a todos los seres sensibles,
Su forma de permanencia libre está de reducción o aumento.

Por esta razón, la mente de uno es Buddha efectivamente,
Aunque todavía oscurecida por el engaño adventicio;
Cada parte del Dharma que el Buddha enseñó,
Lo hizo para disipar esta profanación.

Existen muchos métodos sin dificultad en el
Camino de maduración y liberación, entonces los que
Desean obtener la budeidad rápidamente
Deberán seguir este camino del mantra.

Rememorando firme la divina forma,
La encarnación de la bodhicitta,
El nivel de generación claro, puro y estable, se encuentran
Cara a cara con la naturaleza absoluta.

Con los niveles de conclusión
Del bindu profundo, sutil y carente de signos,
Purificase todas las restantes obscuraciones, sin excepción,
En el cielo gozoso del dharmadatu.

Para llevar a todos los migrantes al camino del vehículo supremo
Encarnaciones vívidas de las actividades iluminadas
De todos los budas de los tres tiempos
Surgen en la forma del lama raíz y los lamas de linaje.

Sigan a un lama que encarne escritura y realización
Que haya por completo desarraigado el enredo del auto-beneficio,
Que disipe el sufrimiento de los otros con compasión,
Y les guíe por el camino con gran sabiduría.

Apego, aversión e ignorancia,
Y la no-virtud nacida de estos,
Llevan al sufrimiento del samsara en general
Y al de los tres reinos inferiores en particular.

Las causas y condiciones los hacen surgir,
Pero en ningún lugar son permitidos [de aparecer] con los votos de
La liberación individual, bodhicitta o mantra secreto,
Y así cada proscripción siempre es proscrita.

El no-apego, no-aversión y no-ignorancia,
Y la virtud nacida de ellos,
Produce toda la felicidad existente
En el samsara y nirvana.

Cada prescripción en los votos totalmente no-contradictorios de
La liberación individual, bodhicitta y mantra secreto, siempre es prescrita;
La realidad de la virtud y no-virtud es que
Uno de ellos no puede estar donde está el otro.

Todas las diferentes apariencias que existen son
Simplemente una manifestación del juego mental;
La mente en sí misma, chak no-nacida (sabiduría de vacuidad),
Samsara-nirvana, un sabor gya (sello de vacuidad)[3].

Tanto apariencias como mente están sujetas a
La infalible causalidad; la omnisciencia también
Depende de causas y viene de ellas; pues así
Mahamudra y disciplina el mismo punto clave comparten.
Todos los fenómenos surgen de forma interdependiente
El surgir interdependiente es vacuidad;
El carácter o disposición de la manera de ser,
Desprovisto de quitar o añadir, es la luminosidad-vacuidad en sí.


Cuando la vacuidad es lograda,
La causalidad claramente sobresale en esta vacuidad;
La naturaleza de samsara-nirvana, tal como es, y
Causas y resultados, tantos como existen, ambos son claramente conocidos[4].

Las Enseñanzas como estas de adoptar y abandonar
El principio central son de las
Tres ruedas del dharma del perfecto Buddha
Y el corazón de todo sutra y mantra.

La demarcación entre lo que sí y lo que no debe ser practicado
Es lo que diferencia el samsara del nirvana;
Este es el mejor método con el que remediar errores y fallas,
Es la escalera hacia reinos superiores y la liberación.

Por eso, asombrosas, maravillosas y grandes
Son estas enseñanzas del Señor Sakyamuni;
Ustedes con la buena fortuna de ser practicantes del Dharma:
¡Esfuércense en la práctica de estos puntos!

Ustedes, seres inteligentes que practican de esta manera
Son grandes seres que mantienen la Enseñanza,
Líderes realmente importantes y verdaderos
Del León de los Shakyas seguidores.

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Cualquier error que en esta composición pueda haber cometido,
Lo confieso ante los budas y bodhisattvas;
Sin embargo, sepan que no la he maculado con mis propias invenciones,
Sino que la he escrito fiándome en un linaje puro de enseñanzas.

Por la virtud que esto represente,
Puedan todos los migrantes, nuestras madres,
Purificar las dos obscuraciones, completar las dos acumulaciones
Y lograr el estado de no-permanecer.


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Inspirado y asombrado por haber visto en una manera impecable justa algunos de los puntos principales de las enseñanzas de las tres instrucciones acerca de las prescripciones y proscripciones en la preciosa Enseñanza contenida en la escritura y realización de los Conquistadores, yo, Könchog   Gyaltshen, llamado el errante Khenchen, escribí lo que me venia a la mente el día 4 de julio de 2008 en Drigung Drenshe Ling en Alemania. ¡Pueda la virtud y lo auspicioso llegar  a todas las direcciones!
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Igual como los copos de nieve que caen suavemente en otoño y se convierten en tormentas en invierno, esta traducción, hecha por Khenchen Könchog Gyaltshen y Terence Barrett en noviembre de 2008 en Madison, Wisconsin, basado en parte en una traducción de una versión anterior del texto por Achim Bayer, es solamente un preludio a la acumulación completa del poder del poema original; cuando muchos  practicantes devotos de habla inglesa reciban esta enseñanza, contemplen su significancia y la pongan en práctica ¡la avalancha de virtud será imparable!

[Versión al español por Rinske W. y editado por Konchok D., del Centro de Meditación Drikung Kagyu Ratna Shri de Lima, Perú; para beneficio de todos los seres en consciencia. Febrero, 2012]




[1] Cuatro son los modos de como se enseña lo difícil que resulta conseguir la preciosa vida humana por: 1) bey, alegoría, como “la imposibilidad de que una tortuga meta su cabeza a través de un aro flotante”, 2) gyu, causa, cómo la virtud y la no virtud conducen a diferentes renacimientos; 3) trang, enumeración, ejemplos de comparar las cantidades de seres de distintos reinos, como los “animales que existen en el gran océano son tan numerosos como los granos fermentados para elaborar una excelente chang (cerveza), y 4) ngo-wo, entidad, descripción directa  de lo que implica la preciosa vida humana, los ocho libertades y los diez dones. Todo puede ser encontrado en los textos de la tradición, por ejemplo en el capítulo tres de Engaging by Stages in the Teaching of the Buddha by Phagmodrupa [Comprometiéndose con los Estados en las Enseñanzas de Buddha por Phagmodrupa] (Otter Verlag, 2008) y el capítulo dos de the Jewel Ornament of Liberation by Gampopa [El Precioso ornamento de Liberación de Gampopa] (Snow Lion, 1998).

[2]  ‘Comprometerse en la esfera vinaya’ es tomar uno de los tres votos vinaya y guardar los preceptos de este voto; 1) gey-nyen, laicos, con cinco preceptos, 2) gey-tshul, ordenación de novicio, con diez preceptos, y 3) gey-long, ordenación completa, con muchos preceptos. Detalles de los votos vinaya  pueden ser encontrados en  el capítulo siete de Engaging by Stages [Comprometiéndose por niveles en las Enseñanzas de Buddha] de Phagmodrupa. Otter Verlag;  1ª. edition (2008)

[3] chak y gya son sílabas de la palabra ‘mudra’ en tibetano, chak-gya – como en  ‘mahamudra’, chak-gya-chgen-po.

[4] Este verso se refiere a la doble sabiduría primordial de la budeidad: “la sabiduría primordial del conocimiento de la naturaleza dharmica (dharmata, naturaleza fenoménica), tal como realmente es”, y “la sabiduría primordial de conocimiento de las instancias dhármicas (dharmins, fenómenos) en todo su complejidad”.