Mostrando entradas con la etiqueta budeidad. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta budeidad. Mostrar todas las entradas

martes, 3 de marzo de 2020

Naturaleza búdica


Ya tienes lo que estás buscando

Yongey Mingyur Rinpoche

Cuando pienso en el mensaje más importante que las enseñanzas budistas podrían ofrecernos en las próximas décadas, naturalmente pienso en el ejemplo del mismo Buda.


Cuando aún era joven, el Buddha se dio cuenta de que su vida privilegiada, aunque llena de placer y todas las ventajas de su estatus, lo dejaba sintiéndose incompleto. Ninguna cantidad de poder y riqueza condujo a una satisfacción duradera. Como todos sabemos, finalmente salió del palacio y se dispuso a encontrar lo que faltaba.


Durante seis años buscó a los grandes maestros de su tiempo. Se aplicó a sus filosofías y sutiles técnicas de meditación. Las dominó, pero aún estaba insatisfecho. Aún no había encontrado lo que estaba buscando.


Finalmente, encontró su camino a las orillas del río Niranjan decidido a meditar hasta que encontró la respuesta. Había quedado vacío después de pasar seis años viviendo en los bosques, ayunando por largos períodos y meditando día y noche. Había buscado tanto, durante tanto tiempo, que no tenía opciones. Finalmente, solo soltó.


El Buddha descubrió todo en ese momento de soltar. Había buscado en todas partes la felicidad duradera. Había estudiado todas las filosofías, dominado todas las técnicas y llevado su cuerpo y mente al límite. Pero lo único que nunca se le había ocurrido era que no necesitaba buscar. Que ya tenía todo lo que estaba buscando.


La clave de este viaje es el reconocimiento

 Así que finalmente soltó y se permitió descansar, probablemente por primera vez en años. Recordó un momento que tuvo cuando era un niño pequeño sentado bajo un manzano. No estaba haciendo nada. No iba a ninguna parte. Ni esperaba que llegue una mejor experiencia. Él simplemente estaba siendo.


En los días y semanas que siguieron, el futuro Buddha descubrió su propia naturaleza despierta, lo que ahora llamamos "naturaleza búdica". Tenía una gran compasión, y siempre la tuvo. La conciencia intemporal y la sabiduría profunda ya estaban allí. La profunda paz y serenidad que había buscado tan desesperadamente era parte de su naturaleza básica.


Pienso que el mensaje que el budismo tiene para ofrecer al mundo en este siglo problemático es la percepción del Buddha de que todos tenemos naturaleza búdica.


En muchos sentidos, somos como el Buddha. También nos encontramos luchando desesperadamente por encontrar un significado en nuestras vidas, para experimentar un poco de paz, placer, comodidad y seguridad. Perseguimos experiencias fugaces y confiamos plenamente en ellas, con la esperanza de que, de algún modo, algún día, nos lleven a una felicidad duradera. Nos esforzamos tanto para encontrar el éxito en los esfuerzos mundanos que nunca parecen dar resultado al final.


Muchos de nosotros nos damos por vencidos y nos volvemos al camino espiritual, pero lo abordamos con todo el esfuerzo y la expectativa que inicialmente tuvo el Buddha. Asumimos que el problema somos nosotros, que necesitamos una herramienta para remediar algún defecto básico en nuestra mente, y luego nos ponemos a trabajar usando la meditación para arreglar un momento presente perpetuamente imperfecto.


El Buddha aprendió que todo este esfuerzo, incluso cuando viene en un elegante paquete "espiritual", fortalece nuestro hábito arraigado de ver el momento presente como un problema. Pero cuando todo nuestro esfuerzo y esfuerzo se basa en esta creencia, podemos quedarnos atrapados en una mejor versión del samsara. Parece que estamos haciendo todo lo correcto, pero nunca encontramos la manera de salir del laberinto.


Todos sabemos lo que se siente estar buscando y buscando, y nunca encontrar. Es como beber agua salada. Se siente bien por un momento, pero nos deja aún más sedientos que al comienzo.


El ejemplo que siempre me ha encantado es la imagen de un pájaro buscando su nido. El pájaro puede volar lejos buscando comida, pero siempre regresará a casa. Mientras no haya encontrado el camino de regreso al nido, seguirá buscando y buscando. Pero cuando el pájaro finalmente llega, no tiene dudas. El pájaro sabe que está en casa.


Nos parecemos mucho a ese pájaro que intenta encontrar su camino a casa. Sabemos que todos los placeres fugaces de la vida no nos llevarán a una felicidad duradera. Sabemos que nuestra salud física es frágil y que nuestras relaciones y trabajos cambiarán. Pero nadie nos dice dónde está el hogar. Todo lo que podemos hacer es adivinar o seguir buscando en los mismos lugares con la esperanza de descubrir algo nuevo.


El Buddha nos dice dónde mirar. Nos muestra dónde encontrar nuestro verdadero hogar, el lugar donde finalmente podemos descansar con la confianza de que nuestra búsqueda ha terminado.


La clave de este viaje es apreciar

Puede parecer que la apreciación no tiene lugar en un mundo con tantos desafíos. En estos días se nos recuerda constantemente nuestros problemas. La depresión y la ansiedad están en aumento, el cambio climático está creando desastres en todo el mundo y los grandes cambios en la sociedad están sacando a la luz tantas cosas que han estado en la sombra durante muchas generaciones.


¿Cómo podríamos hablar de apreciación cuando nos enfrentamos a desafíos tan masivos?


El aprecio no es un pensamiento positivo. No es desear que las cosas sean mejores de lo que realmente son. Apreciar es tomarse el tiempo para darse cuenta de lo que ya está aquí, lo que tenemos en este momento. Esta capacidad nos da la fuerza interior para trabajar con nuestro sufrimiento de una manera hábil y para mantenernos conectados entre nosotros como lo hacemos.


Hay tantas cualidades por las que no nos damos crédito. Como descubrió el Buddha, nuestras mentes son naturalmente claras y conscientes. Nuestros corazones son naturalmente abiertos y compasivos. Cada uno de nosotros tiene una tremenda sabiduría. Aunque no siempre lo reconocemos, esta naturaleza búdica siempre está con nosotros.


Todos los días hacemos innumerables cosas que expresan esta naturaleza búdica: Pequeños actos de compasión, momentos de conocimiento y comprensión. Estas cosas son tan comunes que ni siquiera las notamos.


Reconocer estas cualidades es como descubrir un tesoro enterrado justo debajo de nuestros pies. Lo que descubrimos puede parecer nuevo y fresco, pero es nuestro descubrimiento lo que es nuevo, no las cualidades en sí mismas.


Este descubrimiento de nuestra propia naturaleza búdica es la solución a los problemas que enfrentamos. Nos da la confianza, la compasión y la sabiduría para enfrentar nuestros propios desafíos y el sufrimiento del mundo con un corazón abierto y una mente clara.


Cuando apreciamos la base de nuestra práctica, cada momento está lleno de posibilidades.

Principio del formulario
Final del formulario
Principio del formulario
Final del formulario
Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditation en los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano. Es el director de la Tergar Meditation Community, una red global de grupos y centros de meditación.


miércoles, 24 de julio de 2019

Abriendo el Corazón (2)


Abriendo el corazón con compasión Tulku Dhondup

Mine coins - make money: http://bit.ly/money_crypto
Abriendo el corazón con compasión Tulku Dhondup

Mine coins - make money: http://bit.ly/money_crypto
Abriendo el corazón con compasión Tulku Dhondup

Mine coins - make money: http://bit.ly/money_crypto
Abriendo el corazón con compasión

Tulku Dhondup
 


Abriendo el corazón con compasión Tulku Dhondup

Mine coins - make money: http://bit.ly/money_crypto
Abriendo el corazón con compasión Tulku Dhondup

Mine coins - make money: http://bit.ly/money_crypto


ETAPAS DE PROGRESO

¿Cómo mejoramos o sanamos nuestra mente conceptual y emocional? En general, es importante saber que hay tres etapas a través de las cuales proceder de acuerdo con la sabiduría budista. Son las etapas negativas, positivas y de perfección.

Para la primera de estas, si tenemos muchos conceptos rígidos y dualistas, experimentamos emociones fuertes y, a menudo, sentimos un dolor y una tristeza insoportables, entonces nuestra vida está en el ciclo negativo de la vida mundana. Entonces, ¿qué debemos hacer? Debemos pasar de la etapa negativa de la vida mundana a una vida espiritual positiva, y luego de una etapa positiva a la etapa de perfección, la realización de la mente iluminada.

La etapa en la que estamos ahora, ya sea que la aceptemos o no, es mayormente negativa. Nuevamente, esto puede hacer que algunas personas digan: “Los budistas son pesimistas”. Pero esta visión no es pesimista, es realista. Muchos de nosotros sentimos dolor y tristeza. E incluso cuando pensamos que esta vida es maravillosa y somos felices, no dura. Este sentimiento a menudo desaparece después de unos días, y no sabemos qué nos sucederá después de eso. Hoy podríamos estar sanos, pero no sabemos mañana. Hoy estamos vivos, pero no tenemos control sobre lo que nos sucederá mañana. Hoy podemos ser ricos, pero mañana podemos perderlo todo.

Así que nada es seguro; todo está cambiando, colgando de una delgada cuerda. Todo lo que está cambiando, que tiene un carácter no permanente, es negativo, poco confiable, y no es positivo ni perfecto. Así que tenemos que progresar hacia una vida positiva. Entonces, en algún momento en el futuro, tal vez podamos avanzar a la perfección.

Cada vez que desarrollamos un concepto, una actitud, una percepción o un sentimiento, no importa si es conceptual o emocional, eso afloja la fuerza y la estrechez de la dualidad, el dominio de aferrarse a sí mismo, las emociones y las experiencias, esto es una visión positiva y una experiencia positiva. Las prácticas de generosidad, disciplina, meditación sobre la compasión, la devoción, la contemplación, etc., realzarán este estado mental positivo. Tenemos que usar el pensamiento positivo y las emociones positivas para mejorar nuestras vidas y avanzar lentamente hacia la perfección.

La realización de la mente iluminada, la budeidad, es la apertura total, la unidad y la omnisciencia, es la perfección. La etapa de perfección va más allá del pensamiento positivo y el sentimiento positivo. Sin embargo, este no debe ser necesariamente el objetivo de hoy, sino el objetivo del futuro. Hoy debemos tratar de pasar de la etapa negativa a la etapa positiva.

COMPASIÓN
¿Qué entrenamiento ofrece el budismo para ayudarnos a pasar de lo negativo a lo positivo y luego a la perfección? Por supuesto, todas las numerosas prácticas de meditación budista son para este propósito. Pero hoy estamos hablando de compasión, por lo que tomaremos la compasión como el medio para deshacer el ciclo de la mente conceptual.

La compasión tiene tres aspectos. Esta no es necesariamente una interpretación textual estricta, pero estoy tratando de organizarla para que sea fácil de comprender. Primero, hay compasión positiva, que es limitada, emocional y conceptual, pero es un enfoque positivo. La segunda es la compasión universal, que aunque aún es conceptual, es más amplia que la compasión positiva porque es universal. Este es el enfoque más poderoso de la compasión que ofrece la mente conceptual. Por último, la compasión búdica, la omnipresencia o el poder omnipresente (Thugs rJe Kun Khyab) es poseído por el Buddha. Esta es la perfección de la compasión.

Para empezar, meditamos en la compasión positiva. Para desarrollarla, pensamos de manera puntual sobre alguien que está sufriendo y pensamos en sus sentimientos de dolor una y otra vez. Sentimos el sufrimiento de la persona al ponernos en su lugar. Como resultado, desde la profundidad del corazón, se desarrolla una compasión no condicionada, junto con un sentido de determinación de asumir la responsabilidad de aliviar el sufrimiento de esta persona y traer felicidad e iluminación. Esta actitud de cuidado y determinación debe ponerse en práctica a través de las seis perfecciones (Tib. Phar Phyin, Sáns. Paramita), como la generosidad y la tolerancia. Esta compasión es dualista y conceptual y está impulsada por las emociones, pero es una actitud positiva y resulta en acciones positivas de intentar hacer lo mejor que podamos por los demás.

Entonces, ¿qué pasa? Por supuesto, todos están de acuerdo en que es algo maravilloso cuidar a los demás. Pero hay más que eso. Esto crea buen karma, mérito y beneficios para los demás y para nosotros mismos. Además, cuando nos acercamos emocionalmente, rompemos y aplastamos las barreras de nuestras defensas mentales y emocionales y las distinciones entre yo y tú, entre mi amigo y mi enemigo, que separan el yo del tú, nosotros de los demás, el sujeto del objeto.

Aquí, no estamos aferrados a las etiquetas de Yo, mi amigo, y demás. Nuestras mentes totalmente abiertas, cariñosas y amorosas, con toda nuestra fuerza emocional positiva, explotaron para alcanzar a las personas que sufren. Estamos llegando desde lo más profundo del corazón a las personas que sufren, y luego a todos sin ningún límite. Además de romper nuestros caparazones mentales y llegar sin discriminación, esta efusiva fuerza emocional de compasión despierta y libera toda la basura emocional y conceptual y las toxinas que hemos estado preservando.

Aunque este tipo de compasión es emocional y conceptual, es positiva. Y como estamos llenos de conceptos y emociones, deberíamos utilizarla en nuestra mayor ventaja para impulsarnos por el camino positivo. Si pudiéramos desarrollar tal compasión en nuestras mentes, entonces cualquier cosa que hagamos se convertirá en una acción de compasión y una fuente de felicidad para los demás y para nosotros mismos.

Abrir totalmente nuestras mentes en compasión a todo el universo es la compasión universal. En esto, no necesariamente nos estamos enfocando en solo una persona o en unas pocas personas que están sufriendo, sino en todo el universo entero. De hecho, todos los seres están sufriendo en el ciclo de cambio de montaña rusa. Incluso cuando nos sentimos felices y de que nuestra vida es perfecta, cambiará. Entonces, mientras estemos en este ciclo cambiante, estamos en un dominio de sufrimiento.

Sin embargo, no tenemos que estar deprimidos por esto, ya que podemos mejorar nuestro futuro al mejorar nuestra mente a través del desarrollo de la compasión. Como se mencionó en la compasión positiva, debemos pensar una y otra vez, y sentir el sufrimiento de todo el universo para desarrollar una compasión fuerte que llegue a todos y asuma la responsabilidad de guiar a todos hacia la felicidad y la iluminación, sin límites ni distinciones. Psicológica, emocional y fisiológicamente, esto abre y expande nuestra mente y energía a los demás y a nosotros mismos, a todo el universo. Nos ayuda a ir más allá de la compasión más estrecha señalada a nosotros mismos, a nuestra familia, a nuestros hijos o a un ser en particular que está en peligro. Si podemos abrir completamente nuestras mentes hacia el universo infinito sin fronteras, límites o discriminación, entonces esa es la mejor compasión y el mejor entrenamiento espiritual posible con la mente conceptual y emocional. Nuestras mentes, energías y acciones manifestarán beneficios para todos, independientemente de si son los llamados amigos o enemigos, o si están sufriendo o son felices.

La perfección total de la compasión es la compasión búdica. La compasión búdica es el aspecto de la omnipresencia o el poder omnipresente de la budeidad. Si nos damos cuenta y perfeccionamos la mente iluminada, nos convertiremos en el Buda, y el poder omnipresente será nuestra propia compasión. Así que el poder omnipresente de la mente iluminada y del Buda es la compasión búdica.

Pero, nuevamente, este es el objetivo final, no nuestro objetivo inmediato. Nuestro objetivo inmediato es generar compasión positiva, una compasión emocional y conceptual hacia las personas que sufren. Tenemos que comenzar con una persona que sufre, luego extenderla a más y más seres y desarrollar un compromiso, una determinación, desde el fondo del corazón: “Voy a asumir la responsabilidad de ayudar a esta persona”. Entonces, no solo debemos detenernos con pensamientos positivos, sino que también debemos llevarlos a cabo con acciones positivas.

MEDITACIÓN Y COMPASIÓN
Podemos meditar en la compasión pensando en la historia de una persona que sufre, visualizando la imagen y sintiendo el sufrimiento. Esto puede ser seguido por una meditación sobre la compasión en sí misma y sobre las luces sanadoras del Buda de la Compasión, Avalokiteshvara, para curar el sufrimiento. Antes de comenzar la meditación, hay tres puntos importantes que explicar.

La primera es la generación de una fuerte compasión desde lo profundo del corazón hacia aquellos que sufren, de modo que las lágrimas fluyen de nuestros ojos, el vello se levante sobre nuestros cuerpos y, si estamos sentados, sentimos que debemos levantarnos y si estamos de pie sentimos que necesitamos sentarnos. Pensar y sentir el sufrimiento son las claves más poderosas para invocar la compasión en nosotros.

Aquí, algunos podrían pensar: “Esto es demasiado emotivo y doloroso para mí. Ni siquiera puedo imaginar tener un sentimiento así”. En el primer instante de meditación, podemos generar emociones de tristeza, pero seguirán grandes beneficios. Esta meditación nos obliga a darnos cuenta de lo que nuestra vida mundana está hecha de sufrimiento. Nos inspira a salir de este ciclo de miseria y rescatar a otros de esto. Como discutimos anteriormente, este tipo de compromiso positivo conceptual y emocional abre nuestras mentalidades rígidas y estrechas al romper nuestras limitaciones y restricciones mentales y emocionales. Expone y libera la basura que hemos estado protegiendo dentro de nosotros.

La segunda es la visualización clara de una persona que sufre en particular y tiene fuertes pensamientos y sentimientos acerca de las experiencias por las que está pasando esta persona que sufre. Nos ponemos en el lugar de esa persona y sentimos el dolor y el miedo. Visualizar una imagen particular y pensar en detalle sobre una verdadera tragedia despierta sentimientos vívidos, reales, sólidos y poderosos de sufrimiento y la naturaleza sufriente en nosotros, y esa es la clave para desarrollar compasión.

Aquí, algunos podrían sentir: ‘¿Por qué no dejas en paz a esta pobre persona que sufre?’ Según la sabiduría budista, si alguien causa que otros generen pensamientos meritorios o realicen acciones virtuosas, esa persona ganará méritos. Además, en la meditación, no lo hacemos solo pensamos en el sufrimiento de esta persona, pero traemos bendiciones de sanación del Buda de la Compasión y las compartimos con esa persona para la sanación. Entonces, no estamos simplemente usando a una persona que sufre como un medio para alcanzar la felicidad y la iluminación para nosotros mismos, sino que beneficiamos a esa persona y a los demás.

Tercero, visualizar al Buda de la Compasión, desarrollar confianza y devoción en él, orarle y traer sus luces de bendición que pacifiquen nuestros sufrimientos, así como los de los demás y de todo el universo.

Algunos podrían pensar que rezar al Buda de la Compasión es adorar a los ídolos o confiar en fuerzas externas. Sin embargo, el budismo no está a favor de la adoración de ídolos. Cree que la única fuente de logro espiritual real es nuestra propia mente. Solo nuestra propia mente es la fuente última de poder, ya que posee la mente iluminada, que es el Buda. Sin embargo, los budistas utilizan imágenes, entre otras cosas, como fuente de enseñanzas espirituales, inspiración y apoyo. Esto se llama medios hábiles. Si vemos algo positivo y lo usamos de manera positiva, se obtendrán resultados positivos. Cuando la imagen utilizada tiene un significado espiritual, puede ayudarnos enormemente a generar beneficios espirituales. A pesar de esto, nosotros, en última instancia, recibimos beneficios debido a nuestra propia mente, nuestra actitud mental y nuestra visión, no por los fenómenos externos.

El mismo Buda dijo que solo podía mostrarnos el camino a la budeidad, un camino que completó. Pero en realidad hollar ese camino depende totalmente de las personas, los seres individuales. El Buda dijo:

Te he mostrado el camino de la liberación.
Ahora, alcanzar la liberación depende de ti.


Esta es una transcripción de una charla dada en Marion, Massachusetts, el 29 de diciembre, 1992.

En: Enlightened Journey. Buddhist Practice as Daily Life. Tulku Dhondup. Shambala, 2001