¿Qué es un Mantra?
Donald S. Lopez Jr.
Así que está sentado allí, recitando el Sutra del corazón, ya sea la versión larga o la versión corta. Quizás lo haga todos los días. Se ha recitado millones de veces a lo largo de los siglos, sin que la persona que lo recita preste necesariamente mucha atención al significado (sea lo que sea que eso signifique). Pero hoy, imaginemos que sí. Después de negar diligentemente cada una de las categorías principales de la filosofía budista (“sin constituyente del ojo hasta e incluyendo ningún constituyente de conciencia mental, sin ignorancia, sin extinción de la ignorancia, sin envejecimiento y muerte hasta e incluyendo no extinción del envejecimiento y la muerte. de la misma manera, sin sufrimiento, sin origen, sin cesación, sin camino, sin sabiduría, sin logro, sin incumplimiento”), llega a la parte: “Todos los Buddhas que moran en los tres tiempos se han despertado completamente en la insuperable, completa, perfecta iluminación que depende de la perfección de la sabiduría.” Hasta aquí todo bien. Pero luego, “Por lo tanto, el mantra de la perfección de la sabiduría es el mantra de la gran sabiduría, el mantra insuperable, el mantra igual a lo inigualable, el mantra que pacifica completamente todo sufrimiento. Debido a que no es falso, debe saberse que es verdadero. El mantra de la perfección de la sabiduría se expresa así: Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha”. Algo extraño acaba de suceder. El vocabulario ha cambiado. Ha ocurrido una transición, una transición que comienza con un "por lo tanto" que parece más un non sequitur que una conjunción.
¿Por qué encuentra este cambio tan discordante? Quizás sea porque el Sutra del corazón se considera la expresión más concentrada de la doctrina más profunda de la filosofía budista, la doctrina de la vacuidad, o shunyata. El Sutra del corazón es la esencia, el corazón, de la perfección de la sabiduría. Sin embargo, cuando llega a su final, de repente se enfrenta a la palabrería de un mantra.
Aquí puede estar en juego cualquier cantidad de respuestas culturalmente condicionadas. La primera es su convicción más bien defensiva de que, a pesar de su larga exclusión de los departamentos de filosofía de la universidad, el budismo tiene filosofía, de hecho, una filosofía sofisticada. Y la filosofía conlleva análisis crítico y argumentación razonada para llegar a lo real. La segunda es la visión europea del siglo XIX de que los mantras, sílabas ininteligibles, son hechizos mágicos, restos de superstición primitiva sobre el poder performativo del sonido. La filosofía y la superstición son modos de pensamiento diferentes e incompatibles. La filosofía pertenece a los sutras; la magia pertenece a los tantras. De ahí la disonancia en el texto, una disonancia que encuentras tan discordante. ¿Pero lo sería para usted?
Hay varias formas de explicar la presencia del mantra en el sutra. La primera, y la más simple, es aceptar la opinión bien fundada de los eruditos de que el Sutra del corazón es un pastiche, una composición, un trabajo de cortar y pegar piezas de varios textos de Perfección de la Sabiduría (prajnaparamita). Algunos han argumentado que ni siquiera se compiló en la India, sino en China, y luego se tradujo del chino al sánscrito. Pero este tipo de información histórica proporciona poco consuelo explicativo al budista que considera el Sutra del corazón como buddhavachana, la palabra del Buda.
En cambio, podría intentar renunciar a su visión del Sutra del corazón como filosófico en primer lugar, viendo el sutra completo como una especie de mantra largo, un dharani, reconociendo que ha funcionado como tal en Asia durante siglos, recitado, por ejemplo, en los funerales para disipar demonios. Pero los demonios vuelven a plantear la cuestión de la superstición, y la cuestión de si el budismo es (también) una forma de magia es una cuestión que quizás no desee considerar.
Puede que le resulte reconfortante reconocer que el problema no se limita a los estadounidenses del siglo XXI. A medida que el budismo se extendía mucho más allá de los confines del subcontinente indio, sus seguidores se enfrentaron a la tarea de traducir sus escrituras. Sin embargo, los traductores del Sutra del corazón, al chino, al japonés, al coreano, al tibetano, no tradujeron el mantra; en cambio, en un esfuerzo por duplicar, y así preservar, el sonido de la voz de Avalokiteshvara, lo transliteraron. (Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, es el orador principal del sutra). Tradujeron el resto del sutra, pero dejaron el mantra, en el sonido, si no en la forma, en sánscrito. Debe reconocer, entonces, que la experiencia de recitar el Sutra del corazón sería muy diferente para un monje chino de lo que hubiera sido para un monje indio. El monje indio, recitando el sutra en sánscrito, entonaba un mantra sánscrito. El monje chino, recitando en chino, como usted, llegaría a una frase marcada por su incomprensibilidad, leyendo una transliteración para producir sonidos que claramente no eran chinos.
Los traductores no tradujeron el mantra porque los mantras no se traducen. En el nivel más práctico, un mantra a menudo no se traduce simplemente porque, comparado con el modelo del sánscrito clásico, es intraducible; el mantra ha sufrido modificaciones suficientes, intencionadas o no, para volverlo gramaticalmente ilegible. Pero lo que es más importante, como elemento del discurso ritual, un mantra es tanto un evento como una declaración, y los eventos se resisten a la traducción; solo pueden repetirse. Y desde la perspectiva india, un mantra solo puede estar en sánscrito y debe permanecer así para conservar su poder como habla, con su tradicional primacía primitiva sobre las derivaciones de la escritura, un punto de vista fuertemente sostenido tanto en el pensamiento hindú como en el budista. De hecho, un mantra no solo no debe traducirse del sánscrito a otro idioma, sino que tampoco debe transferirse de su medio natural a otro, del sonido a la escritura. Pero lo ha sido, y así lo lee.
Para el monje indio, el mantra no sería incomprensible; evocaría algo. Como solemos leer en los libros sobre budismo, el mantra parece significar algo como: "Ido, ido, ido más allá, ido completamente más allá, iluminación, svaha". No dice exactamente eso, porque para tal lectura, la vocal que termina las primeras cuatro palabras (gate gate paragate parasamgate) no es gramaticalmente correcta, lo que lleva a algunos estudiosos a especular que está en el vocativo femenino, una invocación de la diosa Prajnaparamita, la madre de todos los budas. En ese caso, el mantra significaría "O, tú (femenino) que te has ido".
¿Entonces lo que hay que hacer? Puede hacer lo que los budistas han hecho durante mucho tiempo cuando se enfrentan a un acertijo de las Escrituras: puede mirar los comentarios. El Sutra del corazón es, por supuesto, uno de los más comentados de todos los sutras budistas, recibiendo comentarios durante más de un milenio y hasta el día de hoy. Entre las obras indias conservadas en los cánones tibetanos (donde, por cierto, el Sutra del corazón aparece tanto entre los sutras como entre los tantras), hay más comentarios sobre el Sutra del corazón que sobre cualquier otro texto. Ocho comentarios sobreviven de la India, y es posible que se sienta reconfortado por el hecho de que al menos algunos de los comentaristas, entre los que se encuentran figuras tan famosas como Kamalashila y Atisha, tampoco sabían qué hacer con el mantra.
Los eruditos budistas indios como Kamalashila y Atisha sabían que los sutras de la perfección de la sabiduría eran famosos por tener dos enseñanzas: una enseñanza abierta y una enseñanza oculta. La enseñanza abierta establece la naturaleza final de la realidad, la vacuidad. La enseñanza oculta expone la miríada de realizaciones que ocurren en el camino del bodhisattva. La mayoría de los muchos comentarios sobre el corpus de Perfección de la Sabiduría se refieren principalmente al segundo tema. El Sutra del corazón presenta así al escolástico budista el siguiente dilema: como quintaesencia de los sutras de la perfección de la sabiduría, debe contener exposiciones concisas de ambos temas. Y, de hecho, gran parte del texto está dedicado a la vacuidad. Sin embargo, no se menciona el camino, excepto para decir que no existe (“de la misma manera, sin sufrimiento, sin origen, sin cesación, sin camino”).
Por lo tanto, estos comentaristas tomaron como su tarea descubrir en el sutra una exposición de la estructura del camino, una exposición que está aparentemente ausente. En sus esfuerzos por decodificar el sutra de esta manera, recurrieron a esa parte del sutra que parecía codificada, que no tenía sentido inmediato; se volvieron hacia el mantra. El mantra (sin contar svaha) tiene cinco palabras, y el bodhisattva atraviesa cinco caminos: el camino de la acumulación, el camino de la preparación, el camino de la visión, el camino de la meditación y el camino de no aprender más. El tercer camino es diferente de los dos primeros; marca la visión directa inicial del vacío y destruye todas las semillas para el renacimiento futuro como un animal, fantasma o ser del infierno. Y, efectivamente, la tercera palabra es diferente de las dos primeras, agregando para a gate. El último de los cinco caminos, el camino sin más aprendizaje, es sinónimo de budeidad y, efectivamente, la última palabra es bodhi, "iluminación". Es una homología convincente.
Atisha, escribiendo en el siglo XI, tomó un rumbo algo diferente: distribuye el sutra hasta el punto del mantra bajo los títulos de los cinco caminos. Pero si todo el camino se ha presentado hasta ese punto, ¿por qué es necesario el mantra, por qué no es superfluo? Él explica la presencia del mantra explicando que todo en el sutra hasta el mantra ha sido la enseñanza para aquellos con facultades embotadas, los bodhisattvas no tan brillantes (relativamente hablando), mientras que el mantra es la exposición de los cinco caminos para los bodhisattvas de facultades agudas, los bodhisattvas inteligentes. Lo que está sugiriendo es que toda la estructura del camino hacia la iluminación se vuelve clara para estos bodhisattvas de intelecto agudo simplemente al escuchar la invocación del mantra por parte de Avalokiteshvara. Pero en ese caso, ¿por qué no viene primero el mantra? ¿Por qué Avalokiteshvara no comenzó con el mantra y dejó que los inteligentes bodhisattvas se fueran a casa?
Entonces, leer los comentarios, como siempre es el caso, responde algunas preguntas, pero plantea otras. Los traductores del Sutra del corazón podrían haber traducido el mantra; muchos comentaristas a lo largo de los siglos lo han hecho. Sin embargo, dejaron el mantra intacto por la traducción y la aparente limitación que eso implicaría, dejando el mantra sin reconciliarse con la lengua del lector pero protegido como sonido, un sonido que no comunica nada (excepto a esos bodhisattvas realmente inteligentes). Mantiene su potencia eludiendo cualquier comprensión convencional de su significado. Funciona como por arte de magia.
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