Shenpa

 

Cómo nos enganchamos y cómo nos desenganchamos

Pema Chödrön| November 3, 2021

 

Estás tratando de hacer un comentario con un compañero de trabajo o con tu pareja. En un momento su rostro está abierto y está escuchando, y al siguiente, sus ojos se nublan o su mandíbula se tensa. ¿Qué es lo que estás viendo?

Alguien te critica. Critican tu trabajo, tu apariencia o a tu hijo. En momentos como ese, ¿qué es lo que sientes? Tienes un sabor familiar en la boca, tienes un olor familiar. Una vez que comienzas a notarlo, sientes que esta experiencia ha estado sucediendo desde siempre.

La palabra tibetana para esto es shenpa. Por lo general, se traduce como "apego", pero una traducción más descriptiva podría ser "enganchado". Cuando shenpa nos engancha, es probable que nos quedemos atascados. Podríamos llamar a shenpa "esa sensación pegajosa". Es una experiencia diaria. Incluso una mancha en tu nuevo suéter puede llevarte allí. En el nivel más sutil, sentimos un tirón, una tensión, una sensación de cierre. Entonces sentimos una sensación de retirada, de no querer estar donde estamos. Esa es la cualidad enganchada. Ese sentimiento de opresión tiene el poder de engancharnos a la autodenigración, a la culpa, la ira, los celos y otras emociones que conducen a palabras y acciones que terminan por envenenarnos.

¿Recuerdas el cuento de hadas en el que los sapos saltan de la boca de la princesa cada vez que comienza a decir palabras malas? Así es como se siente estar enganchado. Sin embargo, no nos detenemos, no podemos detenernos, porque tenemos el hábito de asociar todo lo que estamos haciendo con el alivio de nuestra propia incomodidad. Este es el síndrome de shenpa. La palabra "apego" no traduce del todo de lo que está sucediendo. Es una cualidad de experiencia que no es fácil de describir pero que todos conocen bien. Shenpa suele ser involuntario y va directo a la raíz de por qué sufrimos.

Alguien nos mira de cierta manera, o escuchamos cierta canción, olemos cierto aroma, entramos en cierta habitación y boom. La sensación no tiene nada que ver con el presente y, sin embargo, ahí está. Cuando practicábamos el reconocimiento de shenpa en el monasterio de Gampo, descubrimos que algunos de nosotros podíamos sentirlo incluso cuando una persona en particular simplemente se sentaba a nuestro lado en la mesa del comedor.

Shenpa se nutre de la inseguridad subyacente de vivir en un mundo que siempre está cambiando. Experimentamos esta inseguridad como un trasfondo de leve malestar o inquietud. Todos queremos algún tipo de alivio de esa inquietud, por lo que recurrimos a lo que disfrutamos: comida, alcohol, drogas, sexo, trabajo o compras. Con moderación, lo que disfrutamos puede ser muy delicioso. Podemos apreciar su sabor y su presencia en nuestra vida. Pero cuando lo empoderamos con la idea de que nos traerá consuelo, que eliminará nuestro malestar, nos enganchamos.

Así que también podríamos llamar a shenpa "el impulso": el impulso de fumar ese cigarrillo, comer en exceso, tomar otra copa, satisfacer nuestra adicción, sea lo que sea. A veces, el shenpa es tan fuerte que estamos dispuestos a morir con este alivio sintomático a corto plazo. El impulso detrás del impulso es tan fuerte que nunca salimos del patrón habitual de recurrir al veneno en busca de comodidad. No necesariamente tiene que involucrar una sustancia; puede ser decir cosas malas o abordar todo con una mente crítica. Ese es un gran gancho. Algo desencadena un patrón antiguo que preferiríamos no sentir, y nos tensamos y nos enganchamos a criticar o quejarnos. Nos da una satisfacción inflada y una sensación de control que proporciona un alivio a corto plazo de la inquietud.

Aquellos de nosotros con fuertes adicciones sabemos que trabajar con patrones habituales comienza con la voluntad de reconocer plenamente nuestro impulso y luego con la voluntad de no actuar en consecuencia. Este asunto de no portarse mal se llama abstenerse. Tradicionalmente se le llama renuncia. Lo que renunciamos o de lo que nos abstenemos no es la comida, el sexo, el trabajo o las relaciones per se. Renunciamos y nos abstenemos del shenpa. Cuando hablamos de abstenerse del shenpa, no estamos hablando de tratar de expulsarlo; estamos hablando de tratar de ver el shenpa con claridad y experimentarlo. Si podemos ver shenpa justo cuando estamos comenzando a cerrar, cuando sentimos la tensión, existe la posibilidad de captar la necesidad de hacer lo habitual y no hacerlo.

Sin la práctica de la meditación, esto es casi imposible de hacer. En términos generales, no percibimos la tensión hasta que no hemos satisfecho la necesidad de rascarnos el picor de alguna manera habitual. Y a menos que equiparemos abstenerse con bondad amorosa y amabilidad hacia nosotros mismos, abstenerse se siente como ponerse una camisa de fuerza. Luchamos contra eso. La palabra tibetana para renuncia es shenlok, que significa poner shenpa al revés, sacudirlo. Cuando sentimos la tirantez, de alguna manera tenemos que saber cómo abrir el espacio sin engancharnos en nuestro patrón habitual.

Al practicar con shenpa, primero tratamos de reconocerlo. El mejor lugar para hacer esto es en el cojín de meditación. La práctica de sentarse nos enseña cómo abrirnos y relajarnos a lo que surja, sin tener que elegir. Nos enseña a experimentar plenamente la inquietud y el impulso, y a interrumpir el impulso que suele seguir. Hacemos esto al no seguir los pensamientos y aprender a regresar al momento presente. Aprendemos a permanecer con la inquietud, la tensión, la picazón de shenpa. Entrenamos para sentarnos quietos con nuestro deseo de rascarnos. Así es como aprendemos a detener la reacción en cadena de los patrones habituales que de otro modo gobernarán nuestras vidas. Así es como debilitamos los patrones que nos mantienen enganchados a la incomodidad que confundimos con la comodidad. Identificamos el efecto "pensamiento" y volvemos al momento presente. Sin embargo, incluso en la meditación, experimentamos shenpa.

Digamos, por ejemplo, que en la meditación te sentías asentado y abierto. Los pensamientos iban y venían, pero no te enganchaban. Eran como nubes en el cielo que se disolvían cuando las reconocías. Pudiste volver al momento sin una sensación de lucha. Después, te enganchaste con esa experiencia tan agradable: "Lo hice bien, lo hice bien. Así debe ser siempre, ese es el modelo". Quedar atrapado de esa manera genera arrogancia y, a la inversa, genera pobreza, porque tu próxima sesión no es nada de eso. De hecho, tu "mala" sesión es aún peor ahora porque está enganchado a la "buena". Estabas sentado allí y eras discursivo: te obsesionabas con algo de la casa, del trabajo. Te preocupabas y te inquietabas; te atrapó el miedo o la ira. Al final de la sesión, te sientes desanimado, fue "malo" y solo tienes culpa por eso.

¿Hay algo intrínsecamente incorrecto o correcto en cualquiera de las experiencias de meditación? Solo el shenpa. El shenpa que sentimos hacia la meditación "buena" nos engancha a cómo se "supone" que debe ser, y eso nos prepara para el shenpa hacia lo que no se "supone" que sea. Sin embargo, la meditación es exactamente lo que es. Quedamos atrapados en nuestra idea: ese es el shenpa. Esa pegajosidad es la raíz shenpa. Lo llamamos apego al ego o ensimismamiento. Cuando nos enganchamos a la idea de una buena experiencia, el ensimismamiento se vuelve más fuerte; cuando estamos enganchados con la idea de una mala experiencia, el ensimismamiento se vuelve más fuerte. Es por eso que a nosotros, como practicantes, se nos enseña a no juzgarnos a nosotros mismos, a no dejarnos atrapar por lo bueno o lo malo.

Lo que realmente tenemos que hacer es abordar las cosas tal como son. Aprender a reconocer shenpa nos enseña el significado de no estar apegados a este mundo. No estar apegado no tiene nada que ver con este mundo. Tiene que ver con shenpa: estar enganchados por lo que asociamos con comodidad. Todo lo que estamos tratando de hacer es no sentir nuestra inquietud. Pero cuando hacemos esto, nunca llegamos a la raíz de la práctica. La raíz experimenta la picazón, así como la necesidad de rascarse, y luego no actúa.

Si estamos dispuestos a practicar de esta manera con el tiempo, prajna comienza a hacer efecto. Prajna es una visión clara. Es nuestra inteligencia innata, nuestra sabiduría. Con prajna, comenzamos a ver claramente toda la reacción en cadena. A medida que practicamos, esta sabiduría se convierte en una fuerza más fuerte que shenpa. Eso en sí mismo tiene el poder de detener la reacción en cadena.

Prajna no está involucrado en el ego. Es la sabiduría que se encuentra en la bondad básica, la franqueza, la ecuanimidad, que atraviesa el ensimismamiento. Con prajna podemos ver lo que abrirá espacio. La habituación, que se basa en el ego, es todo lo contrario: una compulsión por llenar el espacio con nuestro propio estilo particular. Algunos de nosotros cerramos el espacio martillando nuestro punto; otros lo hacen tratando de suavizar las aguas.

Se nos enseña que todo lo que surge es fresco, la esencia de la realización. Esa es la visión básica. Pero, ¿cómo vemos lo que surge como la esencia de la realización cuando el hecho es que tenemos trabajo que hacer? La clave es investigar shenpa. El trabajo que tenemos que hacer es llegar a saber que estamos tensos o enganchados o "todos excitados". Esa es la esencia de la realización. Cuanto antes lo captemos, más fácil será trabajar con shenpa, pero incluso captarlo cuando ya estamos todos emocionados es bueno. A veces tenemos que pasar por todo el ciclo a pesar de que vemos lo que estamos haciendo. El impulso es tan fuerte, el gancho tan agudo, el patrón habitual tan pegajoso, que hay momentos en los que no podemos hacer nada al respecto.

Sin embargo, hay algo que podemos hacer después del hecho. Podemos sentarnos en el cojín de meditación y repetir la historia. Tal vez comencemos recordando el sentimiento de agotamiento y nos pongamos en contacto con eso. Miramos claramente al shenpa en retrospectiva; esto es muy útil. También es útil ver surgir shenpa de pequeñas maneras, donde el gancho no es tan afilado.

Los budistas están hablando de shenpa cuando dicen: "No te dejes atrapar por el contenido: observa la cualidad subyacente: el aferramiento, el deseo, el apego". La meditación sentada nos enseña a ver esa tangente antes de seguirla. Básicamente, se reduce a la instrucción, "identifícalo como pensamiento". Entrenar en esto en el cojín, donde es relativamente fácil y agradable de hacer, es cómo podemos prepararnos para quedarnos cuando estemos todos nerviosos.

Entonces, podemos entrenarnos para ver shenpa dondequiera que estemos. Dígale algo a otra persona y tal vez sienta que se tensa. En lugar de quedarte atrapado en una historia sobre cuán en lo correcto o equivocado está, tómalo como una oportunidad para estar presente con la cualidad de enganchado. Úsalo como una oportunidad para permanecer con la tensión sin actuar sobre ella. Deja que ese entrenamiento sea tu base.

También puedes practicar el reconocimiento de shenpa en la naturaleza. Practica sentarte quieto y captar el momento en el que te cierras. O practica en una multitud, observando a una persona a la vez. Cuando estás en silencio, lo que te engancha es el diálogo mental. Te hablas a ti mismo de la maldad o la bondad: yo-malo o ellos-malos, esto-correcto o aquello-incorrecto. Solo ver esto es una práctica. Te intrigará cómo te cerrarás involuntariamente y te engancharás, de una forma u otra. Sigue identificando esos pensamientos y vuelve a la inmediatez de la sensación. Así es como no seguir la reacción en cadena.

Una vez que nos damos cuenta de shenpa, comenzamos a notarlo en otras personas. Los vemos cerrarse. Vemos que se han enganchado y que nada les va a afectar ahora. En ese momento tenemos prajna. Esa inteligencia básica surge cuando no estamos atrapados en escapar de nuestro propio malestar. Con prajna podemos ver lo que está sucediendo con los demás; podemos ver cuándo se han enganchado. Entonces podemos darle algo de espacio a la situación. Una forma de hacerlo es abriendo el espacio en el acto, a través de la meditación. Cállate y concentra tu mente en tu respiración. Mantén su mente en su lugar con gran apertura y curiosidad hacia la otra persona. Hacer una pregunta es otra forma de crear espacio alrededor de esa sensación pegajosa. También lo es posponer tu discusión para otro momento.

En el monasterio, somos muy afortunadas de que todas estén emocionadas de trabajar con shenpa. Tantas palabras que he intentado usar se convierten en municiones que la gente usa contra sí misma. Pero sentimos una especie de alegría por trabajar con shenpa, tal vez porque la palabra no nos es familiar. Podemos reconocer lo que está sucediendo con una visión clara, sin apuntarnos a nosotros mismos. Dado que a nadie le gusta especialmente que le señalen su shenpa, la gente del monasterio hace tratos como: "Cuando veas que me enganchan, solo tira de tu lóbulo de la oreja y si veo que te enganchan, haré lo mismo. O si lo ves en ti mismo y no lo estoy captando, al menos dame alguna pequeña señal de que tal vez no sea el momento de continuar con esta discusión". Así es como nos ayudamos unos a otros a cultivar prajna, visión clara.

Podríamos pensar en todo este proceso en términos de cuatro R: reconocer el shenpa, refrenarse de rascarse, relajarnos en el impulso subyacente de rascarse y luego tomar la resolución de continuar interrumpiendo nuestros patrones habituales como este por el resto de nuestras vidas. ¿Qué haces cuando no haces lo habitual? Te quedas con tu impulso. Así es como te vuelves más en contacto con el anhelo y el deseo de alejarte. Aprendes a relajarte con eso. Entonces resuelves seguir practicando de esta manera.

Trabajar con shenpa nos suaviza. Una vez que vemos cómo nos enganchamos y cómo nos dejamos llevar por el impulso, no hay forma de ser arrogante. El truco es seguir viendo. No dejes que el relajamiento y la humildad se conviertan en auto-denigración. Eso es solo otro gancho. Debido a que hemos estado fortaleciendo toda la situación habituada durante mucho, mucho tiempo, no podemos esperar deshacerla de la noche a la mañana. No es un tratamiento de una sola vez. Se necesita bondad amorosa para reconocer; se necesita práctica para abstenerse; se necesita voluntad para relajarse; se necesita determinación para seguir entrenando de esta manera. Es útil recordar que podemos experimentar dos mil millones de tipos de picazón y siete cuatrillones de tipos de rascado, pero en realidad solo hay una raíz shenpa: el apego al ego. Lo experimentamos como tensión y ensimismamiento. Tiene grados de intensidad. Los shenpas de rama son todos nuestros diferentes estilos de rascar ese picor.

Recientemente vi una caricatura de tres peces nadando alrededor de un anzuelo. Un pez le está diciendo al otro: "El secreto es el desapego". Esa es una historieta de shenpa, el secreto es: no muerdas ese anzuelo. Si podemos atraparnos en ese lugar donde la necesidad de morder es fuerte, al menos podemos tener una perspectiva más amplia de lo que está sucediendo. Al practicar de esta manera, ganamos confianza en nuestra propia sabiduría. Empieza a guiarnos hacia el aspecto fundamental de nuestro ser: amplitud, calidez y espontaneidad.

 

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