Conseguir la perspectiva
sobre los patrones habituales
Joan Sutherland
A veces puede parecer que ser humano es un problema que la práctica espiritual debe resolver. Pero las prácticas budistas meditativas y relacionadas en realidad tienen un enfoque diferente: Desarrollar nuestras facultades humanas para ver más claramente la verdadera naturaleza de las cosas, de modo que podamos participar y responder a cómo son las cosas de una manera más generosa y útil. Nuestros despertares individuales se vuelven parte del despertar del mundo. Esto significa inclinarse hacia la vida, y para hacer eso tenemos que reconocer lo que se interpone en el camino. Para cada uno de nosotros, es probable que esto incluya ciertos patrones habituales de pensamiento y sentimiento como reacción a lo que encontramos.
La meditación y la indagación son métodos, formas de tener experiencias directas de las percepciones más profundas de nuestra tradición, de la interpermeabilidad de todas las cosas y de la forma en que las cosas, incluidas nuestras reacciones habituales, surgen durante un tiempo y luego desaparecen. Todo es provisional y todo influye en todo lo demás. La implicación para nuestra vida interior es que son fluidas con el mundo exterior y cambian constantemente con él. No somos conciencias encapsuladas que rebotan en un mundo de otras conciencias y materia inerte, sino parte de un campo vibrante y en constante cambio que abarca todo lo que podemos experimentar y mucho más. Todo está subiendo y bajando en este campo, a veces durante un nanosegundo y a veces durante una era geológica, pero sigue apareciendo y desapareciendo en una red infinitamente compleja de otras cosas que hacen lo mismo. En la medida en que experimentemos, en los momentos ordinarios de nuestras vidas, la fluidez de nuestros estados internos y circunstancias externas, estaremos siendo más realistas, más en sintonía con la forma en que las cosas son en realidad.
Desde esta perspectiva, ¿cómo lidiamos con los patrones habituales del corazón y la mente que nos inhiben de tener una comprensión más realista de la vida y un compromiso más íntimo con ella? Quizás sea menos importante abordar los pensamientos y las sensaciones directamente, hacer algo al respecto, que verlos en su verdadera proporción. Una reacción, después de todo, es solo una cosa entre las muchas que aparecen en el campo en ese momento en particular, ni más ni menos importante que cualquier otra cosa.
En pocas palabras, la forma en que reaccionamos no es el elemento más importante de ninguna situación. Cuando nos obsesionamos con nuestras reacciones, nos alejan de una experiencia primaria de lo que realmente está sucediendo, a una pequeña habitación donde lo que pensamos y sentimos acerca de la experiencia se convierte en lo más importante, aquello con lo que ahora estamos en relación. Si tú y yo estamos conversando y me enojo, mis emociones podrían ser tan convincentes que de repente ya no estoy en una conversación contigo, sino con mi enojo. ¿Qué le pasa a esta persona? ¡Esto no debe permanecer! Entonces, particularmente si estoy involucrado en una práctica espiritual, es probable que tenga reacciones a mis reacciones. Después de toda esta meditación, ¡no debería enojarme así! O, ¡esto es ira justa! Ahora estoy en el tercer orden de experiencia, alejándome cada vez más de la conversación real contigo.
Si retiramos la cámara para obtener una vista más amplia, es evidente de inmediato que una reacción como esta es solo una de las muchas cosas que surgen en un momento dado en el campo. Estamos tú y yo y nuestro entorno, tu estado de ánimo, mi capacidad de incomprensión, la temperatura del aire, el sonido de los pájaros o el tráfico fuera de la ventana y el vecindario más allá de eso, la calamidad más reciente en las noticias, y más fenómenos que posiblemente podamos tener en cuenta. El momento es vasto, con mucho espacio entre las cosas que hay en él. El momento es generoso. No tengo que concentrarme en mi reacción, actuar impulsivamente sobre ella o repudiarla o mejorarla, todo lo cual tiende a reforzar el sentido de su importancia, sino que simplemente lo acepto como una (pequeña) parte de lo que está sucediendo. Por lo general, ese simple cambio lo cambia todo. Nos permite salir de la pequeña habitación de la experiencia de segundo orden y regresar a una experiencia más completa y realista del momento.
Si la reacción es un paso hacia lo parcial, un privilegio del cómo pensamos y sentimos por encima de todo lo demás, la respuesta emerge de la totalidad de uno mismo, arraigada en la situación total, con cada elemento asumiendo su verdadero tamaño y forma. Al responder, no estamos haciendo algo sobre una situación, sino participando en ella.
Es interesante que nuestra evaluación de una reacción habitual como negativa no surge hasta el tercer orden de experiencia, completamente a dos círculos de lo que realmente está sucediendo: es nuestra reacción a nuestra reacción a lo que está sucediendo. Los antiguos llamaban a esto poner una cabeza encima de la cabeza. No solo nos estamos distanciando de la situación original, sino incluso de nuestra reacción a la situación. Ese tipo de distanciamiento puede ser una defensa contra una reacción que está causando un malestar desproporcionado en su dimensión, por así decirlo, y es entonces cuando la investigación puede ser útil.
La pregunta básica es ¿Qué es esto? Y es un camino de regreso a lo que intentamos evitar. Dejamos el enfoque egocéntrico del tercer orden de experiencia y volvemos a entrar en el segundo, encontrando nuestra reacción directamente, sin ideas preconcebidas e incluso con interés. Hemos recogido algo del campo y lo estamos analizando más de cerca durante un tiempo. Investigamos lo que sea ¿Qué es esto? Evoca: pensamientos, sentimientos, sensaciones, imágenes, recuerdos. Lo inesperado y sorprendente son particularmente valiosos, porque provienen de algún lugar diferente al que normalmente podemos imaginar. Los hábitos pueden estar profundamente arraigados, pero con el tiempo es posible que incluso una reacción bastante problemática pueda asumir su tamaño y forma adecuados como una cosa entre muchas, subiendo y bajando con todo lo demás, ya no especialmente inhibiendo ni siendo especialmente fascinante. Y nos acercamos a una vida vivida en respuesta en lugar de reacción, más cerca de la participación en la forma en que realmente son las cosas.
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