Instrucciones para el Tonglen

Pema Chödrön

Cuando usted haga tonglen en el lugar, simplemente inspire y expire, inhalando dolor y exhalando espaciosidad y alivio.

Cuando haga tonglen como una práctica formal de meditación, hágalo en cuatro etapas:

Primero, ponga en reposo por un instante su mente, por uno o dos segundos, en un estado de apertura a la espaciosidad y claridad fundamentales.

Segundo, trabaje con la textura. Inspire una sensación de calor, oscura y pesada – una sensación de claustrofobia --, y expire una sensación de frescura, brillosa y ligera –una sensación de frescura. Inspire completamente por todos los poros de su cuerpo y expire, irradie, completamente a través de todos los poros de su cuerpo. Hace esto hasta sentir esto sincronizado con su inspiración y su espiración.

Tercero, trabaje con situación personal – cualquier situación dolorosa que es real para usted. Tradicionalmente con hacer tonglen para alguien que le interesa y desea ayudarlo. Sin embargo, como explico, si está atascado, haga la práctica para el dolor que está sintiendo y simultáneamente para todos aquellos como usted que sienten esta clase de sufrimiento. Por ejemplo, si se siente inadecuado – inspira para usted mismo e inspira para todos los demás en la misma situación – y envía confianza o alivio en la forma que desee.

Finalmente, hace más ampliamente el tomar y enviar.  Si está haciendo toglen por alguien que ama, amplíe esto a todos los que están en semejante situación. Si está haciendo tonglen para alguien que ve en la televisión o en la calle, hágalo por todos los demás que están igual – abarcando más que solo a una persona. Si está haciendo tonglen por todos los que están sintiendo cólera o miedo o lo que sea que ha escogido, quizás esto es suficientemente grande. Pero puede ir más lejos en todos los casos. Puede hacer tonglen para las personas que considere ser vuestros enemigos – aquellos que le dañan o dañan a los demás. Hacer tonglen por ellos, pensando que ellos tienen la misma confusión y atascamiento como su amigo o usted mismo. Inspire su dolor y envíeles alivio.

Se dice que el tonglen puede se ampliado indefinidamente. En cuanto haga la práctica, gradualmente a lo largo del tiempo, su compasión se ampliara naturalmente y así se dará cuenta que las cosas no son sólo como pensaba. En cuanto haga esta práctica, gradualmente en su propia paz, se sorprenderá que de encontrarse usted mismo más y más capaz de estar para los demás hasta en lo que ve usualmente como situaciones imposibles.

Practicar Tonglen en el acto.

Estudiante: ¿Qué hay acerca de las dificultades para respirar en la práctica de tonglen?

Pema: Esa es una pregunta muy común. Esta es una de las cosas que produce cierta tensión cuando se hace tonglen en el acto, porque cuando estamos en medio de la situación, aquí y ahora, se tiene una sensación mucho más fuerte de lo que está ocurriendo, de que las cosas están verdaderamente cerradas, obstruidas, por lo que tanto el inhalar como el exhalar ayudan a crear apertura, a que las cosas se abran y se liberen esas obstrucciones. Debido a la forma misma en que inhalamos, podemos realmente tener la sensación de que nuestra garganta se cierra, pero a medida que practicamos podemos ver que tanto inhalar como exhalar ayudan a abrirse cada vez más.

Puede ser muy útil tener presente que muchas personas se encuentran en esa situación de cerrazón, de obstrucción., y podemos sentirlo mientras exhalamos, aunque para muchos no se siente como algo muy real.

Por esta razón, puede ser mejor pensar en la inhalación y la exhalación o envío, como formas de abrir, de crear apertura, puede que no nos preocupemos mucho por cuando estamos inhalando y cuando estamos exhalando, lo importante aquí es simplemente mantener el proceso de inhalación y exhalación aunque no nos concentremos tanto en ello. Si no lo hacemos así, si no seguimos respirando, nos morimos ¿verdad? [risas] Además, podemos hacer - a diferencia de lo sucede en la meditación sentada – que nuestras respiraciones sean un poco más exageradas, inhalando y exhalando de manera profunda.

Creo que puede ayudar mucho en todo esto, el ser capaces de tener presente el dolor nuestro y el de los demás y abrir nuestros corazones, hacer de nuestro cuerpo algo lo suficientemente abierto, como si nos volviéramos como el cielo, y simplemente nos abrimos a ese dolor. Y como alguien bien dijo, no hay posibilidad en verdad de que podamos atorarnos o estancarnos en algún punto, porque no es como si estuviésemos inhalando una bola de cañón, en realidad es sólo la tendencia a aferrarse la que estamos tratando de revertir o deshacer. Es una tendencia a cerrarse y apretar el estómago, apretar nuestro ser en su totalidad, lo cual estamos casi relajando físicamente, a medida que inhalamos y exhalamos.

De hecho, existe un libro muy útil, escrito por Linda Jones, que contiene sus comentarios y los de otras personas. Linda señala que hay como tres o cuatro maestros que recomiendan mucho trabajar un tiempo sólo con la inhalación y luego sólo con la exhalación, hasta que logramos hacer bien las dos cosas con una sensación de fluidez.

A mí siempre se me enseñó que debía sincronizar la inhalación con la exhalación, pero creo, como siempre digo, que cada cual sabe lo que le sucede y como le funcionan las cosas, no hay nadie que esté juzgando nuestra práctica, es nuestra práctica, es algo personal.

Así que podemos hacer lo que más nos funcione, mientras logremos obtener cada vez más el hábito de interconectar la inhalación y la exhalación en términos de que se ayuden y refuercen mutuamente.

Masoquismo

Estudiante: Tengo la sensación de que si le comento y explico la práctica de tonglen a alguien, va a sonar como si fuera masoquismo.

Pema: Creo que lo importante aquí es ¿Qué es lo que tú te dices a ti mismo? Ahora mismo por ejemplo, ¿Sientes que es algo masoquista?

Estudiante: No, no creo que lo sea.

Pema: No hay problema si piensas lo contrario.

Estudiante: No, no pienso eso, para nada.

Pema: ¿Y por qué no?

Estudiante: Porque siento que con la práctica estoy ayudando.

Pema: ¿Y cómo es que ayudas? ¿Por qué?

Estudiante: Porque estoy cambiando la visión de mí, y me doy cuenta de que tengo cosas para dar, para entregar. Tengo algo positivo para dar.

Pema: Bueno, eso es lo mismo que le puedes decir a quien le estés comentando la práctica. Puedes decir algo como: “mira, entiendo por qué me dices eso, pero mi experiencia es otra”. Se trata de algo que te abre el corazón en circunstancias en que por lo general lo cerramos. Todos sabemos lo común que es respirar para relajarnos, inhalando aquello que es agradable y exhalando o botando aquello que es desagradable ¿verdad? Creo que es una visualización muy común que casi todo el mundo ha hecho alguna vez. Desde el punto de vista de la lógica, eso es lo que queremos ¿no? Si queremos sentirnos felices, inhalamos aquello que es agradable y nos deshacemos de lo demás.

La práctica de tonglen es un poco más sofisticada que eso, está un poco más en contacto con las raíces del sufrimiento y la infelicidad o desdicha. Se trata de que si queremos realmente profundizar en la raíz verdadera del sufrimiento y de la infelicidad, tenemos que abrir nuestro corazón y disolver nuestra armadura o coraza.

Lo que hacemos es ir directamente hacia aquello contra lo cual generalmente nos protegemos y levantamos nuestro escudo protector. Del mismo modo, cuando hay apego o adicción, nos entrenamos para dejar ir esas cosas. En realidad no tiene que ver con la moralidad o la ética en si, sino que simplemente se trata de ver qué cosas nos producen felicidad, y qué cosas producen felicidad en general en una forma más amplia. Como sea, es muy bueno para nosotros mismos realzar esta práctica, eso es lo interesante.

No hacemos tonglen para que todo el mundo esté feliz, y por ello estamos dispuestos a sufrir, aunque las enseñanzas puedan sonar  así. Pero la verdad es que se trata de algo que también produce felicidad en nosotros, en nuestras vidas.

Es una práctica que requiere un poco de coraje, por eso es que se utiliza mucho la imagen del guerrero o bodhisattva, como aquél que cultiva el coraje. Y esto es porque se necesita coraje para poder trabajar con este tipo de energías, las que generalmente rechazamos. Sea que sepamos o no cuál es la esencia o el corazón del miedo, de la confianza, creencia o fe, sabemos cómo se siente esa energía.

Sabemos que queremos salir y escaparnos de esas situaciones. Entonces comenzamos a tomar conocimiento de cuáles son nuestros pensamientos, cuáles son las maneras en que evitamos esas situaciones: es la culpa de ella; es la culpa de él; es por mí culpa; soy una mala persona, y así, miles de formas que nunca terminan, que nunca llegan a un fin.