SOBRE LA GENEROSIDAD

Chögyal Namkhai Norbu

Mensaje oral de Chögyal Namkhai Norbu’s al final del retiro de enseñanza de Longsal Longchen Nyer-nga’I Man-ngag en Merigar West, abril 30, 2014

Este retiro lo hicimos de una manera especial, por ejemplo, las personas que participaron no pagaron por el retiro. Este es un programa que he preparado hace un año pero no he aplicado hasta ahora. ¿Por qué hice esto? En los países del oriente, cuando un maestro está dando enseñanzas de la actitud no es que la gente pague por el retiro porque hay patrocinadores que están interesados en organizar las enseñanzas y patrocinan el retiro de enseñanza.

Aquí en occidente cuando comenzamos a hacer retiros, nadie lo hizo. Tuvimos que organizarlos nosotros mismos con personas interesadas de la Comunidad. Entonces cuando hacemos los retiros algunas personas pueden venir a los retiros y preguntar por qué tienen que pagar por la enseñanza. Nadie paga por la enseñanza.  Pagan por la organización, por el lugar, por todos los gastos. A veces necesita invitar a un maestro y luego hay otros gastos. Pero nadie paga por la enseñanza y muchas personas no entienden eso.

Entonces pensé que sería mejor tratar de educar a la gente y hacerles entender que también hay una posibilidad de hacer como hace la gente en los países orientales. En este caso, debemos hacer una especie de programa porque no es la costumbre en los países occidentales. Entonces he explicado lo importante que es cuando están sirviendo o patrocinando el dharma para los practicantes, ofreciendo muchos ejemplos. Hay un folleto que pueden leer y entender.

Ésta es nuestra idea acerca de cómo en el futuro pueda ser aplicada en los retiros de enseñanza en la Comunidad Dzogchen.

Para las personas que tienen una pequeña posibilidad de ofrecerse como patrocinadores, esto también es una muy buena manera para que se vuelvan en ricos porque si no existe una causa, no hay ningún fruto y la causa de volverse próspero es la generosidad. La generosidad hacia la enseñanza es algo muy positivo para esta vida y para las vidas futuras. Por lo que las personas deben tratar de aprender y desarrollar esto. Creo que es algo importante.

MENSAJE ESCRITO DE CHÖGYAL NAMKHAI NORBU SOBRE LAS VIRTUDES DE LA GENEROSIDAD Y LOS DONANTES

Hay muchas historias que narran cómo en la antigüedad, cuando el Buddha Shakyamuni vivía, los llamados khyimdag (cabeza de familia adineradas) o jindag (donantes) invitaban al Buddha y su séquito a sus países, y el Buddha transmitía el Dharma sagrado a aquellos seres afortunados. Estos individuos ricos ponían en práctica la generosidad, que es el primero de los seis paramitas y reunieron una gran acumulación de méritos. Esto debe ser reconocido como el comportamiento insuperable de un Bodhisattva. Podemos entender esto por los siguientes ejemplos.

Una historia muy famosa en el vehículo del Bodhisattva dice que una vez, en el tiempo de Buddha Shakyamuni, en China hubo un importante y rico propietario llamado Hashang. Él tenía muy fuerte devoción y deseo de invitar al Buddha de la India a China, pero ya que la distancia entre los dos países era tan grande, y el viaje tan difícil, entendía que su deseo era muy difícil de realizar. Por lo que quedó con el pensamiento: "¿Qué puedo hacer al respecto?" Entonces un sabio seguidor del Buddha le aconsejó, "Aunque es muy difícil para usted invitar al Buddha Shakyamuni en persona desde la India a China, ya que el Buddha es omnisciente, invóquelo concentradamente e invítelo un día para el almuerzo. El Buddha y los Arhats de su séquito que están dotados de poderes milagrosos ¡llegarán para el almuerzo!"

El gran propietario Hashang arregló todo según lo aconsejado, y cuando llegó el momento de la comida del mediodía, el Buddha junto a los Arhats dotados de poderes milagrosos, conocidos como los " dieciséis ancianos", llegaron a la casa de Hashang y compartieron la comida, cumpliendo totalmente el deseo del gran patrón. Hoy en día, en la mayoría de los lugares sagrados budistas en China y el Tíbet hay representaciones de los dieciséis ancianos, y esto se origina de la historia de cuando el Buddha con su comitiva viajaron milagrosamente a China. La oportunidad que tuvo el propietario Hashang de invitar al Buddha y su séquito fue debido a una enorme acumulación de méritos. Por lo tanto desde esa época, surgió la costumbre de colocar una estatua grande o pequeña de Hashang en todos los hogares en China, Tíbet y Mongolia, con la creencia de que, gracias al poder de los grandes méritos producidos por Hashang, en cada casa donde la estatua se mostraba todas las cosas buenas como la prosperidad y la riqueza serían espontáneamente aumentadas. Por esta razón la representación de Hashang está muy difundida en todas las regiones. Sin embargo, mucha gente desconoce la historia de Hashang, y en el mundo occidental también ha sucedido que los que tienen la estatua creen que es una representación del Buddha.

En las historias de las enseñanzas del Mantra Secreto se dice que una vez, cuando el Buddha Shakyamuni estaba vivo en el Reino de Oddiyana era un rey muy poderoso llamado Indrabhuti. Él tenía muy sincera fe y devoción hacia el Buddha y por eso invitó a algunos panditas que eran discípulos del Buddha y los honró como sacerdotes reales. Un día el rey dijo a los sacerdotes reales: "Tengo el mayor deseo de invitar al Buddha Shakyamuni al país de Oddiyana, pero como la distancia entre la India y Oddiyana es muy grande, no es seguro viajar, etc., por lo que parece que no voy a tener la fortuna de conocer al Buddha, y no tenemos los méritos para hacer que el Buddha venga a la tierra de Oddiyana. ¡Ay! ¿Qué podemos hacer?"

Así se lamentó, pero los panditas que estaban presentes le aconsejaron, unánimemente: "El Buddha Shakyamuni es omnisciente, él debe con seguridad conocer su deseo. Él está dotado de poderes milagrosos, por lo tanto, si le invoca con ferviente devoción y le invita a la comida del mediodía, el Buddha llegará para el almuerzo milagrosamente. Así podrá conocer al Buddha!"

El rey de Oddiyana arregló perfectamente el almuerzo como le aconsejaron los panditas reales y oraron concentradamente al Buddha. Cuando llegó el momento de la comida del mediodía, el Buddha llegó al Palacio Real de Oddiyana, junto con su séquito dotado de poderes milagrosos. Cuando el Buddha y su séquito habían terminado su comida, recitaron:

A través del poder de esta vasta ofrenda

Que puedan  todos los seres alcanzar naturalmente la iluminación,

Y que puedan todos los que no han sido liberados por los anteriores budas

Ser liberados por este acto de generosidad.

Después de esta invocación y dedicación, el rey de Oddiyana se dirigió al Buddha: "¡Buddha Bhagavan! Tengo un inmenso deseo de seguir su enseñanza y alcanzar el estado de la Liberación Suprema. Sin embargo, dado que tengo la responsabilidad de cuidar el Reino y de mi familia, no hay forma para que pueda renunciar a esto y ser ordenado como monje y así practicar sus enseñanzas. "

El Buddha Bhagavan respondió: “¡Gran rey! El seguir y practicar la sagrada enseñanza deben estar de acuerdo con las capacidades de los individuos. Puesto que hay varias capacidades, no significa que todos aquellos que entran en el sagrado Dharma deben necesariamente abandonar sus familias, convertirse en monjes y practicar exclusivamente según el camino de la renuncia. Hay también upadeshas profundas para las personas de alta capacidad que pueden alcanzar la iluminación a través del camino de la transformación, sin renunciar a las emociones y disfrutes.”

Entonces preguntó el rey de Oddiyana: "Supremo maestro, por favor, me enseña esta enseñanza extraordinaria!"

Por consiguiente, el Buddha vio que él era un discípulo especial y en un instante se manifestó como el mandala de Shri Guhyasamaja, tanto como la dimensión y sus deidades y transmitió el upadesha completo de la vía profunda de la transformación Vajrayana. Esto es narrado en la historia del Guhyasamaja. Por lo tanto, también desde los orígenes de la difusión de las enseñanzas del Mantra secreto podemos claramente comprender la importancia de ser un donante.

Cuando los bodhisattvas, la descendencia de los budas, entran en el sendero del Mahayana y aplican la conducta del bodhisattva sublime, se dedican a los famosos "seis paramitas": generosidad, moralidad, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría discriminativa. El primero de los seis es el paramita de la generosidad, que se subdivide en tres aspectos, el don de la enseñanza, el don de las cosas materiales y el don de la protección del miedo.

El don de la enseñanza

La generosidad suprema es el don de la enseñanza sagrada para salvar a los seres sensibles del gran océano del sufrimiento. Por supuesto la mayor generosidad es el "don de la enseñanza", cuando los maestros que son capaces de enseñar directamente el camino de la liberación transmiten perfectamente el Dharma sagrado a otros seres tomando voluntariamente el cuidado para beneficiarlos. Sin embargo, si uno no tiene esta capacidad, incluso buscando con intención pura las condiciones favorables para que los maestros transmitan el Dharma, o ayudar de diversas formas, directa o indirectamente, para que los desafortunados seres que carecen de las condiciones favorables para recibir el Dharma, puedan obtener la posibilidad de recibirlo, son "dones de la enseñanza" extraordinarios.

El don de las cosas materiales

El don de las cosas materiales significa hacer ofrendas materiales, grandes o pequeñas, con generosidad, sin esperar una recompensa inmediata o kármica y sin el concepto del donante, el receptor y la ofrenda, para cualquiera de los seres afligidos por la pobreza. En cuanto a hacer la "ofrenda de agua" a los seres que moran en el océano, o la "ofrenda de quemar" a aquellos seres que se alimentan de olor, todas están incluidas en el "Don de las cosas materiales". En realidad, los ricos propietarios que tienen el coraje de hacer la ofrenda suprema, dando a los estudiantes pobres las condiciones favorables para escuchar, estudiar y practicar el Dharma sagrado, muestran sin duda inmejorable comportamiento excelente en el que el don de la enseñanza y el don de las cosas materiales son inseparables.

El don de la protección del miedo

Todos los seres son afligidos por los famosos "ocho y dieciséis temores" hasta que mueren. Dar asistencia y protección de estos miedos tanto como uno puede, directa o indirectamente, se conoce como el don de la protección del miedo. Sin embargo, en el excelente comportamiento explicado en que el don de la enseñanza y el don de las cosas materiales son inseparables, también el don de la protección del miedo está naturalmente incluido. De hecho, todos nosotros somos seres miserables sujetos al karma y a las emociones, encarcelados en la red del sufrimiento infinito del océano del samsara, siempre afligidos por los continuos temores, absolutamente similares a los animales en manos de un carnicero. El único método para liberarnos de todo esto es el Dharma sagrado, y el Dharma debe ser recibido de un maestro Supremo, escuchado, estudiado y practicado con el fin de integrarnos en nosotros mismos y alcanzar el estado de liberación. Por lo tanto, ofrecer a los seres indigentes las necesarias condiciones para seguir el Dharma sagrado y liberarse de los miedos del samsara es ciertamente un don extraordinario "don de la protección del miedo". Siendo tal la naturaleza de los tres tipos de dones y especialmente el don de la enseñanza, es muy importante que nosotros, mientras vivamos en la visión dualista, precisamente pongamos en práctica este excelente comportamiento y seguir el principio de que el "comportamiento debe ser según el lugar y el momento".

El modo de poner en práctica este comportamiento excelente

Siempre que, en cualquier país del mundo, queramos invitar a un maestro que enseña el Dharma sagrado puro y organizar un retiro de la enseñanza, ya sea grande o pequeño, el paso previo indispensable es que el Gakhyil, que tiene la responsabilidad de la Comunidad Dzogchen, ya sea grande o pequeño, conjuntamente (decide) satisfacer completamente los deseos de la comunidad. Desde la antigüedad hasta ahora, en los ojos de todos los seres humanos, siempre ha sido claro que tratar de conseguir riquezas mundanas, poder, posición y etc., mediante el Dharma es un tipo de conducta contrario al Dharma, mientras que asumir la tarea y aplicar perseverancia tanto como sea posible por el bien de la Dharma es un tipo de comportamiento correspondiente al Dharma. Sin embargo, es muy fácil de entender que si alguien, por causa del Dharma, impone una cuota de inscripción a quienes deseen recibir el Dharma, esto es contrario a la conducta correcta. Sin embargo, en nuestra condición actual, si tenemos que invitar a un maestro a un país con el fin de cumplir los deseos de los estudiantes, hay muchos gastos, como el viaje del maestro y su estancia, para el lugar donde el retiro se llevará a cabo, etc. Si carecemos de estos factores, es evidente que no hay manera de establecer un retiro de la enseñanza en aquel lugar. Aunque lograr que todos los participantes de un retiro de enseñanza paguen todos los gastos de que retiro no está en completa conformidad con el principio del Dharma sagrado, debido a las condiciones de lugar y momento, se ha considerado indispensable adoptar este sistema, y por lo tanto, ha surgido la necesidad de que todos los estudiantes paguen una especie de matrícula para asistir a un retiro de enseñanza.

En el futuro, para estar en total acuerdo con el principio del Sagrado Dharma y ser capaces de poner en práctica de una manera auténtica "comportarse según el lugar y la época" sin dejarlo como un mero hablar, cualquier Gakhyil de la Comunidad Dzogchen que, sobre la base de los deseos de los miembros de la comunidad y de las diferentes necesidades de lugar y momento, tiene que planificar la organización de un retiro de enseñanza, ya sea grande o pequeño, en primer lugar debe de seguir este procedimiento fundamental:

.    1) En primer lugar el motivo o importancia concretos de ese retiro de enseñanza tiene que ser ampliamente comunicado a todos los miembros de la comunidad, de modo que una comprensión clara pueda surgir en todos aquellos que estén interesados.

.    2) Quienes desean patrocinar la enseñanza de retiro específica, ya sea un donante individual o un grupo, debe informar al Gakhyil a su debido tiempo y, a continuación, el Gakhyil junto con el patrocinador debe decidir el lugar y el momento del retiro y todos sus factores necesarios.

.    3) El Gakhyil y el patrocinador deben conjuntamente tomar plenamente a cargo el retiro de enseñanza y asegurar que todas las actividades del retiro se realizará perfectamente.

.    4) Todos los miembros de la comunidad, tanto como grupo o individuos, sólo hará donaciones y presentes al maestro y a la comunidad según sus deseos, y no se pedirá ninguna cuota de inscripción específicos.

.    5) Es importante que los patrocinadores, sin querer una recompensa inmediata o kármica, se entrenen en el excelente comportamiento de los Bodhisattvas, vástagos de los budas, y que incluso no muestren un aire de auto importancia frente a la comunidad por el hecho de que son patrocinadores.

.    6) El maestro, el Gakhyil y todos los miembros de la comunidad se regocijarán en los méritos de tales patrocinadores y expresarán adecuadamente el deseo de que puedan alcanzar la felicidad inagotable.

Estos seis puntos que están relacionados con el principio de los seis espacios de Samantabhadra, yo, el Dzogchenpa Chögyal Namkhai Norbu, los ofrezco a todos los miembros de la Comunidad Dzogchen como un medio para mantener presencia y conciencia. ¡Qué puedan incrementarse las cosas buenas!

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