jueves, 10 de marzo de 2016

Abhisheka
Enseñanzas del Señor Jigten Sumgon
Jan-Ulrich Sobisch





Mucho podría decirse acerca de las posibles traducciones de este término. Sobre todo es usual  traducirlo con términos como 'consagración', 'iniciación' y 'empoderamiento'. La primera, 'consagración', es sin duda la más literal de estas traducciones — por lo menos desde la perspectiva del término sánscrito— dado que abhisheka significa "ungir, inaugurar o consagrar (por aspersión de agua), inauguración de un rey (...) baño religioso, ablución" etc.  1  "Inauguración de un rey" puede parecer extraño a algunos de ustedes, pero uno de los aspectos de las ceremonias de inauguración de la antigua India era la aspersión de agua sobre la cabeza del príncipe por ministros y sacerdotes brahmanes, 2 y de hecho se utilizó el mismo término tanto para la inauguración del rey como para el ritual para introducir al adepto al mandala tántrico. Sin embargo, este hecho, demuestra también la limitación de la traducción literal 'consagración', porque demuestra que mientras encaja bien la abhisheka de la vasija tántrica, no encaja bien con los restantes tres abhishekas de los supremos yogas tantras, es decir, las abisheka secreta, de la sabiduría y de la palabra (o cuarta), que emplean otras herramientas e imágenes distintas a la abisheka de la vasija.

'Iniciación', aunque enormemente popular como una traducción para abhisheka, resulta problemático, puesto que el término, al haber sido sometido a una enorme uso abundante en etnografía, es utilizado para fenómenos muy diferentes por lo que ha perdido todas sus funciones distintivas. Su uso para abhisheka puede ser más confuso que ayuda para transmitir el significado del término.

Los tibetanos han decidido ir por 'empoderamiento' (dbang), que generalmente se describe como un proceso de eliminación de obstáculos (sgrib pa gtor ba), de verter en sabiduría-poder (ye shes kyi nus pa blugs pa) y plantar las semillas (sa bon gdab pa) de los cuatro cuerpos resultantes búdicos ('bras bu sku bzhi) e iniciar el proceso de su maduración (smin par byed pa). 3  Debe tenerse en cuenta, sin embargo, que los conceptos y las imágenes que son evocados por tal terminología ocurren en el nivel superficial de la verdad, ya que, según la filosofía mahayana, en el verdadero sentido nada desde el exterior se coloca realmente en el continuum mental que no ha estado ya allí. Por lo tanto se dice en el Guhyasamajatantra (17,50):

En resumen, los cinco componentes psicofísicos de la persona (skandha) son conocidos como los cinco budas (...)

y en el Samputi Tantra (fol. D 78v):
El propio cuerpo de uno es el mismo Buddha —
¡el Buddha no existe en cualquier otro lugar!
Oscurecidos por la ignorancia [algunos] sostienen
Que la budeidad es algo diferente de su cuerpo.

Tomando en consideración estas enseñanzas de los supremos tantras yoga, el término 'empoderamiento' parece ser bastante apropiado, como permite asimismo una comprensión de que el adepto que recibe el empoderamiento de hecho está facultado para despertar y cultivar las semillas inherentes de los cuerpos búdicos a través de la práctica gradual hasta la maduración completa. Creo que el término 'empoderamiento' de hecho trasmite tanto los niveles de entendimiento, principalmente los de actividades externas rituales como invocación, adoración y transferencia de competencias de maestro a discípulo; como el nivel de un proceso interno que en verdad ocurre solamente en la mente del adepto. La existencia de unos adeptos que despiertan todos a la vez a la budeidad cuando reciben empoderamiento no es opuesto a la explicación anterior, desde que para Jigten Sumgön incluso 'todos a la vez despiertan' siempre se basa en el cultivo gradual en vidas anteriores. En suma, se podría decir que el empoderamiento es en esencia un despertar del potencial del practicante, que implica tanto una completa purificación de los obstáculos y una completa transformación y cultivación del potencial inherente.
Por lo tanto surge la pregunta, cómo puede uno saber que el empoderamiento ha sido recibido con éxito. Muchos escritores ponen énfasis en sus discusiones en los procedimientos correctos del ritual y las calificaciones adecuadas del maestro vajra y el discípulo. Así, por ejemplo, el requisito mínimo para un maestro vajra es según Rinchen Jangchub que "entrando en las etapas de cultivo en un estado de conciencia clara y estable, [él] ha obtenido estabilidad en la etapa de cultivo y ha obtenido 'calor' en la etapa de finalización". Las marcas de los discípulos a ser empoderados, también, deben ser al menos que "han purificado su continuo mental a través de [prácticas] comenzando con tomar refugio común [hasta] los preliminares, haber suplicado al maestro vajra tres veces y haber abandonado las condiciones adversas. Sin embargo, dice Rinchen Jangchub, aunque alguien con esas cualidades puede haber experimentado el ritual correcto tal como es prescrito y presidido por un maestro cualificado, puede pensar: ¿"[ahora] que he obtenido el empoderamiento," puede solo el ritual correcto y ciertas cualificaciones generar que el significado del empoderamiento realmente surja en el continuum mental? Provocativamente afirma: "¡A veces se ha realizado simplemente el ritual!" De la misma manera, Rigdzin Chökyi Dragpa resume el punto más problemático de la opinión general afirmando que la gente cree que si se cumplen todas las condiciones, entonces "de tal modo el significado del empoderamiento tántrico debe surgir." Kyobpa Jigten Sumgön, sin embargo, se mantiene con la consideración de que  el "[empoderamiento tántrico] [sólo] es obtenido cuando el [verdadero] significado del empoderamiento tántrico surge en el continuum mental" (dGongs gcig 5.2).

Sólo cuando se presenta el resultado completo de purificación y transformación en el continuum mental se da la concienciación del empoderamiento completo, y esto puede ocurrir solamente después de un largo proceso. Rinchen Jangchub y Dorje Sherab exponen el ejemplo de Gueshe Putowa Rinchen Säl (1031-1106), que ya estaba totalmente ordenado hacia treinta años cuando dijo: "Hoy la conducta disciplinada de la renuncia surgió en mí. Mi preceptor es aquel laico de Radreng". Se refería a su maestro Dromtön Gyalwe Jungne (1005-1064), indicando que el significado de la ordenación (similar al significado del empoderamiento) sólo puede surgir mucho después de que se haya realizado el ritual, e independiente de las condiciones habituales, como aquí el preceptor se dice que era Dromtön, que en realidad no confería la ordenación, en tanto era sólo un laico (y además no estaba vivo ya en aquel momento). De igual forma Gampopa obtiene la realización completa del empoderamiento sólo después de "practicar, basado en la enseñanza de Jetsün Mila, durante seis años en el valle de Nyälgyi Sewa sin abandonar su asiento". Por lo tanto, el verdadero empoderamiento se obtiene cuando se presenta la realización que evoluciona de la bendición de practicar las instrucciones medulares del gurú auténtico y de la propia devoción y práctica del discípulo. En tal caso, el empoderamiento de la vasija se obtiene cuando surge de una fuerte convicción de que los cinco componentes de la personalidad (skandha) y los seis sentidos, sus objetos y las seis percepciones sensoriales (dhatu, ayatana) son los cinco budas, etc. El empoderamiento secreto se obtiene cuando surge el samadhi que está dotado con la dicha de la purificación de los ochenta pensamientos innatos4  como dhatu. El empoderamiento del conocimiento discriminatorio se obtiene cuando uno experimenta la luz clara a través de las etapas de las cuatro dichas naturalmente innatas, es decir el 'nivel superficial del éxtasis de la fusión' (kun rdzob zhu bde).5  El cuarto empoderamiento se obtiene cuando surge la gnosis real del mahamudra — el yoga vajra dotado de las siete ramas —.  6

Notes
1 La definición es tomada del diccionario de Monier Williams.
2 Ver, Ronald Davidson, Indian Esoteric Buddhsm, p. 123.
3  Los elementos de esta definición pueden ser hallados en el Tibetan-Chinese-Tibetan dictionary Yisun (1985).
4 rang bzhin brgyad cu’i [kun] rtog pa’i sems: Estos ocho patrones de pensamiento están arraigados en aversión, apego e ilusión. Cf. Lati Rinbochay (1979: 38 ff.: “eighty indicative conceptions”).
5 Como establece Kongtrul, a excepción del Kalacakratantra el gran gozo es considerado relativo porque “debe realizarse basándose en el método del gozo de la fusión de lo relativo [esencia vital]. Por lo tanto es considerado relativo debido a su conexión con lo relativo” (Guarisco 2008: 134).
6 Este tópico es discutido más en la declaración vajra 5.4 [del Gonchig del Señor Jigten Sumgon].



Versión al español: Norbu Gyatso

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