Una atención consciente

(mindfulness) equilibrada

¿Qué quiso decir realmente el Buddha con "atención consciente"? B. Alan Wallace describe cómo malinterpretar el término puede tener implicaciones para tu práctica.

B. Alan Wallace

Estudioso budista y docente B. Alan Wallace es un autor prolífico y traductor de textos budistas. Con una licenciatura en física y filosofía de la ciencia por el Amherst College y un doctorado en estudios religiosos de la Universidad de Stanford, él dedica mucho de su tiempo combinando su interés en el estudio de la filosofía budista y las tradiciones contemplativas y su relación con la ciencia moderna.

Wallace es fundador y presidente del Instituto de Santa Bárbara para los estudios de conciencia, en Santa Bárbara, California. Aquí habla en profundidad con Tricycle sobre lo que él considera una esencial pero ampliamente incomprendida práctica budista: la meditación de atención plena. Wallace sostiene que nuestra pobre comprensión de la práctica tiene profundas implicaciones para nuestra práctica de meditación y que muy bien nos puede sacar del fruto final de la práctica budista: la liberación del sufrimiento y sus causas subyacentes. La entrevista fue realizada por correo electrónico a lo largo de varios meses en 2007.

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Durante los últimos meses has estado en diálogo con muchos maestros budistas sobre el tema de la atención consciente. ¿Qué te impulsó a centrarte en este tema?

Durante años he estado desconcertado por las discrepancias entre las descripciones de la atención plena dada por muchos maestros modernos de Vipassana y psicólogos que dependen de ellos, por un lado, y las definiciones de mindfulness que encontramos en la literatura tradicional budista Theravada y Mahayana, por otro. Cuando primero noté esta disparidad hace unos treinta años, pensé que quizás era debido a las diferencias entre el budismo Mahayana y Theravada. Pero al ver más esto, apreciaba que las fuentes tradicionales Theravada y Mahayana están en gran medida de acuerdo entre sí, y eran las explicaciones modernas de la atención plena las que la apartó de ambas tradiciones.

¿De qué manera las razones modernas difieren?

Mientras que la atención plena (sati) a menudo se compara con la atención desnuda, mis conversaciones con — y por estudios recientes de obras — los monjes eruditos Bhikkhu Bodhi y Bhikkhu Analayo, así como Rupert Gethin, Presidente de la Pali Text Society, me llevaron a la conclusión de que la atención desnuda corresponde más estrechamente al término Pali manasikara, que comúnmente se traduce como "atención" o "compromiso mental." Esta palabra se refiere a las iniciales milésimas de segundos de la cognición desnuda de un objeto, antes de que se empieza a reconocer, identificar y conceptualizar, y que en las explicaciones budistas no se considera como un factor mental saludable. Es éticamente neutral. El significado primario de sati, de otro lado, es recuerdo, no olvido. Esto incluye memoria retrospectiva de las cosas en el pasado, recordar de modo anticipadamente para hacer algo en el futuro y recuerdo centrado en el presente en el sentido de mantener la atención constante a una realidad presente. Lo contrario de la atención plena es el olvido, por lo que mindfulness aplicada a la respiración, por ejemplo, implica la atención continua, constante a la respiración. Mindfulness puede utilizarse para mantener la atención desnuda (manasikara), pero en ninguna parte las fuentes budistas tradicionales equiparan atención plena con tal atención.

¿El Buddha nunca menciona el término manasikara en sus instrucciones de atención plena?

No que yo sepa. El término figura más prominentemente en el Abhidhamma — basado en tratados de psicología budista. En las instrucciones prácticas del Buddha tanto en samatha (meditación de tranquilidad) como en vipassana (meditación de visión penetrante), los términos sati y sampajanna aparecen muy a menudo. Sampajanna generalmente es traducido del Pali como "comprensión clara", pero este tipo de consciencia tiene siempre una cualidad reflexiva: Esto invariablemente conlleva un seguimiento del estado del cuerpo o la mente de uno, a veces en relación con el ambiente. Por esta razón, prefiero traducir sampajanna como "introspección", que aquí implica observación exigente no sólo de la mente, sino también de las actividades físicas y verbales.

¿Cuáles son algunas de las equivocaciones de considerar la meditación simplemente como un proceso de atención desnuda?

Cuando la atención plena se le equipara con la atención desnuda, fácilmente puede conducir a la idea errónea de que el cultivo de la atención plena nada tiene que ver con la ética o con el cultivo de los estados sanos de la mente y la atenuación de los estados malsanos. Nada podría estar más lejos de la verdad. En el Abhidhamma Pali, donde atención plena está catalogada como un factor mental sano, no es representado como atención desnuda, sino como un factor mental que distingue claramente estados mentales saludables de estados y comportamientos insanos. Y se utiliza para apoyar a los estados sanos y contrarrestar los estados perniciosos.

¿Cuál es, entonces, el papel de la atención desnuda?

El cultivo de la atención desnuda es valioso en muchos sentidos, y hay un cuerpo creciente de investigación sobre sus beneficios para los trastornos psicológicos y fisiológicos. Pero es incorrecto equiparar esta con conciencia plena y un error aún mayor pensar que todo allí es vipassana. Si ese fuera el caso, todas las enseñanzas del Buddha sobre ética, samadhi (atención altamente enfocada) y la sabiduría serían irrelevantes. Con demasiada frecuencia, las personas que asumen que atención desnuda es meditación completa rechazan el resto del budismo como paparruchas y tonterías. Las enseñanzas esenciales son rechazadas por las propias ideas preconcebidas de uno.

Un reclamo frecuente es que consciencia desnuda automáticamente evitará que surjan los pensamientos insanos. ¿Hay alguna base para esta idea en los textos?

La consciencia desnuda como calma, consciencia de objeto meditativo de uno, desempeña un papel crucial en la práctica de samatha, que alivia los estados mentales perturbadores como deseo, aversión, embotamiento, agitación y duda. También hay muchos relatos en textos budistas de personas obteniendo visiones penetrantes profundas y liberadoras a través de lo que parece ser la atención desnuda. Quizás el caso más conocido es el del asceta errante Bahiya. Después de convertirse en un contemplativo altamente logrado, reconoció que él todavía no había logrado la liberación, así que buscó la guía del Buda, quien le dijo: "En referencia a lo visto, sólo se habrá visto. En referencia a la escucha, sólo la escucha. En referencia a lo sentido, sólo lo sentido. En referencia a lo conocido, sólo lo conocido. Así es cómo usted debe entrenarse". Y Bahiya inmediatamente alcanzó la liberación.

Fácilmente podríamos concluir de esto que la atención desnuda es todo lo que se necesita en la meditación de la visión penetrante. Pero debemos recordar que el caso de Bahiya era excepcional. Él había alcanzado ya un nivel muy alto de maduración espiritual antes de que se reuniera con el Buddha, así que estas instrucciones por excelencia eran todo lo que necesitaba para purificar completamente su mente de todas las aflicciones mentales. Para el resto de nosotros, la diversidad de teorías y prácticas en el budismo puede ser de gran ayuda. La conciencia desnuda puede desempeñar un papel importante en esto, y en ocasiones puede impedir de hecho que surjan los pensamientos insanos. Pero si solo nos quedamos en la atención desnuda, ¡también puede prevenir que surjan los pensamientos sanos! Por ejemplo, las meditaciones para el cultivo de las cuatro virtudes sublimes de la bondad amorosa, la compasión, la dicha empática y la ecuanimidad, todas se practican con plena conciencia pero no con atención desnuda. La atención desnuda no es una práctica completa y por sí misma puede ser útil y, sin embargo, muy limitante.

¿Tienen alguna relación práctica las distintas definiciones de mindfulness? ¿O es solo una cuestión semántica?

Es mucho más que una cuestión semántica. En el uso común el término inglés mindfulness significa ser simplemente conscientes o atentos. Sati tiene una connotación mucho más rica, así aquellos que desean practicar la meditación budista se les aconsejan, en cuanto puedan, adquirir muy claro entendimiento de este y otros términos relacionados, basado en las fuentes más autorizadas que puedan encontrar. De lo contrario, la meditación budista se torna rápidamente en una mentalidad de tipo confuso de "estar aquí ahora", en la que se pierde la extraordinaria profundidad y riqueza de las tradiciones meditativas budistas.

¿Ayuda estandarizar el significado de mindfulness?

Por respeto a la integridad de cada tradición, sería un error forzar todo en el mismo molde. Es importante ser sensible a las diferencias entre escuelas diferentes. Pero en la medida en que los discursos atribuidos al Buddha y los comentarios principales están de acuerdo en el significado de la atención consciente, esto debe ser reconocido por los budistas de todas las escuelas.

En su obra clásica del siglo v, El camino de la purificación, Buddhaghosa, el comentarista más autorizado en la tradición Theravada, comienza su explicación de este tema diciendo que es por medio de la atención consciente que somos capaces de recordar cosas o eventos del pasado, lo que se hace eco de la definición del Buddha sobre este término. Su característica, escribe Buddhaghosa, es "no flotar," en que la mente está estrechamente comprometida con el objeto elegido de atención. Su propiedad es "no perder," indicando que mindfulness nos permite mantener nuestra atención sin olvido.  Su manifestación es "proteger" o estar "cara a cara con el objeto", lo que implica que "la cuerda de la atención" mantiene firmemente la atención en su objeto elegido, ya sea un objeto relativamente estable, solo un objeto o un continuo de eventos interrelacionados. Su base es "firme observación," sugiriendo su cualidad de discernir, que es crucial cuando se practica estrechamente satipatthana (las Cuatro aplicaciones de la atención plena) — atención consciente del cuerpo, de los sentimientos, de los pensamientos y de otros fenómenos. Como Buddhaghosa comenta, esta atención plena o consciente debe considerarse como un puesto sobre su objeto y como un guardián custodiando las puertas de la percepción. Sobre la base de esta consideración clásica, autoritativa, fácilmente podemos ver por qué la atención plena es esencial para el samatha y el vipassana, en particular, y para la práctica espiritual, en general. Tradicionalmente, samatha es el método principal para cultivar la atención plena, mientras que en la práctica de vipassana se aplica mindfulness y sabiduría (panna) para cuerpo, mente, sentimientos y otros fenómenos.

En su rol psicológico como recuerdo, el sati es una facultad mental ordinaria que utilizamos en la vida cotidiana. Algunos de los ejercicios en satipatthana, como contemplar las partes anatómicas del cuerpo, posiblemente no se pueden hacer con la atención desnuda — por ejemplo, tal como satipatthana es utilizado en la práctica de la exploración mental de las sensaciones corporales. En todos los casos, la conciencia plena como se cultiva en la práctica espiritual se aplica con inteligencia que discierne, viendo a menudo fenómenos dentro de los contextos de las categorías budistas como los cinco agregados. Esto es evidente en  el discurso principal del Buddha sobre satipatthana, que va mucho más allá de la atención desnuda.

¿Cuál es la diferencia entre atención consciente y atención plena correcta? ¿Existe una atención plena equivocada? Un francotirador escondido en la hierba, esperando disparar a su enemigo, puede estar tranquilamente consciente de lo que se presenta con cada momento de la muerte. Sino fuera porque es intención de matar, está practicando mindfulness mal. De hecho, lo que está practicando es atención desnuda sin un componente ético. En términos generales, la correcta atención plena tiene que integrarse con sampajanna — otra vez, introspección que implica comprensión clara — y es sólo cuando estos dos trabajan juntos es que la atención plena correcta puede cumplir con su finalidad. Específicamente, en la práctica de las Cuatro aplicaciones de la atención plena, la atención consciente correcta tiene que darse en el contexto de todo el Noble Óctuple Camino: Por ejemplo, debe estar guiada por la correcta visión, motivada por la intención correcta, basada en la ética y ser cultivada junto con el esfuerzo adecuado. Sin visión correcta o recta intención, uno podría practicar atención desnuda sin desarrollarla en atención plena correcta. Así, la atención desnuda ni por ningún medio capta la significación completa del vipassana, sino sólo representa la fase inicial de la elaboración meditativa de la atención plena correcta.

En algunos círculos hay una tendencia a favor de la práctica vipassana sobre la práctica de samatha. ¿Puede decir algo sobre eso?

El término samatha, traducido como "tranquilidad" o "quietud meditativa", se refiere a una amplia gama de prácticas a fin de alcanzar el samadhi, o gran atención o concentración en un solo punto. Tanto atención plena como introspección son parte integrales de todas las prácticas samatha y la conciencia concentrada que uno logra a través de esta práctica puede aplicarse a cualquier tipo de objeto, pequeño o grande, simple o complejo, relativamente estable o alterable. La práctica samatha es a menudo pasada por alto o mejor marginalizada en muchas escuelas contemporáneas del budismo, incluyendo el budismo tibetano, Zen y Theravada. Con su énfasis en la "iluminación repentina", la tradición Zen no enseña samatha como una práctica independiente. Por el contrario, se incorpora en la práctica de zazen de "solo sentado" y en meditaciones sobre koans. Esta misma tendencia ha sido recientemente trasladada a la tradición moderna de vipassana, que no pone énfasis en samatha. Pero en literatura tradicional Theravada y Mahayana, la práctica samatha toma un papel central en la tríada familiar de ética, equilibrio mental (el significado más amplio de samadhi) y sabiduría. Por otra parte, el conjunto de las prácticas budistas en la categoría de samadhi abarca mucho más que desarrollar concentración en un solo punto. Estas prácticas están dirigidas a cultivar estados excepcionales de salud y equilibrio mental,  y todas las meditaciones de visión penetrante son practicadas óptimamente sobre esa base. Sin atención plena, no se puede desarrollar el equilibrio mental. Y sin la estabilidad e intensidad de la atención alcanzada mediante la práctica de samatha, las prácticas de sabiduría budistas están obligadas a ser afectadas por la agitación mental, embotamiento y otros obstáculos. La ética y el equilibrio mental se apoyan mutuamente, como lo hacen samatha y vipassana.

La atención plena como práctica, normalmente está asociada con la tradición Theravada. ¿Qué función desempeña en la práctica Vajrayana?

La atención plena, como la facultad de sostener la atención continua sobre un objeto elegido, es indispensable para todas las clases de meditación. En los muchos ejercicios de visualización incluidos en meditaciones del Vajrayana, la atención plena permite sostener tal imaginería con claridad y estabilidad. Vajrayana también incluye meditaciones de Mahamudra y Dzogchen, y aquí, una vez más, la atención estable, luminosa, no reactiva es fuertemente resaltada, como lo es en el Zen. Pero la base de estas prácticas de sabiduría sigue siendo el cultivo del equilibrio mental, incluyendo la atención tranquila, vívida.

En la auténtica práctica del Mahamudra, por ejemplo, una de las  primeras preparaciones en las enseñanzas fundamentales de las Cuatro Nobles Verdades, incluyen las prácticas de ética, equilibrio mental y sabiduría. Entonces uno se adentra en las enseñanzas del Mahayana, especialmente aquella sobre el ideal del Bodhisattva, la "perfección de la sabiduría", explicaciones de vacuidad y el origen interdependiente y la naturaleza búdica. Sobre esa base, uno es iniciado en el budismo Vajrayana, con sus propias prácticas únicas para transmutar el cuerpo, palabra y mente en el cuerpo, palabra y mente de un Buda. Finalmente, uno se entrena en la visión específica, meditación y modo de vida de la tradición Mahamudra. La meditación implica un tipo de radical "no-hacer," en el cual uno descansa en la consciencia no estructurada, soltando el aferramiento a todo tipo de aspectos sensoriales, recuerdos y pensamientos. Como resultado de tal práctica, todas las experiencias se presentan gradualmente como ayudas al despertar espiritual de uno y, finalmente, todos los fenómenos son percibidos como expresiones puras de la consciencia primordial o naturaleza búdica.

La primera fase de la meditación Dzogchen, conocida como el "avance", es muy similar al Mahamudra y a primera vista parecen idénticas a la atención desnuda practicada en la tradición moderna de vipassana y en el Zen. Pero como hemos señalado en la discusión de la atención plena correcta, el contexto de la práctica de uno es crucial, y los métodos que parecen lo mismo superficialmente pueden tener diferencias profundas, subyacentes. Tradicionalmente, los monjes Zen, por ejemplo, comúnmente se preparan en ética y estudio de los grandes tratados de la tradición por años antes de que se dediquen a la meditación concentrada en una dirección. A menudo lo mismo vale en el budismo Theravada y el tibetano. Cada una de estas tradiciones presenta la práctica de la meditación en el contexto de su propia cosmovisión, profundamente informado por perspectivas budistas.

¿Cuáles son algunas de las características distintivas en las cosmovisiones de Mahayana y de Vajrayana que podrían hacer uso de la conciencia plena de modo diferente a la tradición Theravada?

La atención plena correcta emerge solamente en el contexto de la visión correcta y la recta intención, y cada una de las escuelas del budismo tiene su propia interpretación inconfundible de estos dos últimos elementos del Noble óctuple camino. En el Budismo Theravada, la visión correcta se centra en los tres temas de transitoriedad, sufrimiento y altruismo. La recta intención es una motivación para la práctica basada en el reconocimiento de la naturaleza y las causas del sufrimiento y el anhelo de obtener la liberación irreversible de todas las aflicciones mentales que se encuentran en la raíz del sufrimiento. Algunos maestros contemporáneos de Vipassana enfatizan rara vez en la visión correcta o recta intención, y creo que es dudoso que solo la práctica de atención plena resultará en cualesquier realizaciones "que trascienden el mundo". De nuevo, si se considera que mindfulness (atención consciente), tal como comúnmente se entiende hoy en día, es todo lo que se necesita para lograr la liberación, entonces todo el resto de las enseñanzas de Buda resultaría sin sentido.

            En el budismo Mahayana, se practica la atención plena junto con la visión de vacuidad, el origen dependiente y la naturaleza búdica, como con la intención de alcanzar la perfecta iluminación por el bien de todos los seres sensibles. Sin esa visión y motivación, se dice que la práctica de atención consciente y todas las formas de meditación relacionadas con ella, no conducirán a la budeidad. En la tradición Vajrayana, la visión correcta incluye la "visión pura" de percibir todos los fenómenos como expresiones de la consciencia primordial, y la recta intención es la motivación altruista de alcanzar la perfecta iluminación lo más pronto posible por el bien de todos los seres. Es la misma motivación de la práctica del Mahayana, pero tiene un mayor sentido de urgencia.

En cada uno de los casos, la atención plena adquiere un sabor distinto, tal como si se practica con una cosmovisión materialista y una motivación mundana — es decir, simplemente para aliviar el estrés y solo encontrar una mayor felicidad en esta vida. Cuando se practica la atención desnuda en el contexto de una cosmovisión moderna, materialista, no hay ninguna base para creer que producirá los mismos resultados que cuando se practica dentro del contexto del budismo Theravada, Mahayana y Vajrayana.

Durante el siglo pasado, el budismo ha sido sometido a una especie de reforma protestante, con la decadencia del monacato budista y la creciente popularidad de meditación entre budistas laicos. Es maravilloso que tanta gente hoy en día está incorporando la meditación budista en su vida cotidiana. Pero es importante no pasar por alto el valor de dedicar años al estudio y práctica de la meditación como la única vocación. Después de todo, no confiamos nuestros dientes a alguien que simplemente ha seguido una serie de talleres de odontología y practicado durante una hora o al menos un día, así que ¿No deberíamos, entonces, ser más cuidadosos al confiar nuestras mentes a instructores de meditación sin años de entrenamiento profesional en la teoría y la práctica de la meditación?

Todo depende de nuestra visión y la intención con respecto a la meditación. Si lo que realmente queremos es un tipo de terapia meditativa que nos ayude a aliviar el estrés, trabajar con problemas psicológicos personales y llevar una vida más equilibrada, no tenemos necesidad de profesores altamente capacitados de meditación. Pero en la medida en que establecemos más altas nuestras metas — de liberación del ciclo de la existencia y la realización de la perfecta iluminación — entonces, debemos confiar en aquellos que han sido formados profesionalmente por años en la teoría y la práctica de la meditación. Tradicionalmente, los monjes han jugado un papel crucial en este sentido, y espero que sigan haciéndolo en el futuro. Pero para que eso suceda, necesitan ser apoyados por los laicos budistas, tal como ha sido en el pasado.

¿Con budistas a tiempo parcial en nuestras comunidades occidentales, tenemos poca probabilidad de producir maestros iluminados?

Si tuviéramos sólo científicos a medio tiempo, ninguna rama de la ciencia habría avanzado a su actual nivel de sofisticación. Además, si tenemos sólo médicos y psicoterapeutas a medio tiempo, estaríamos mucho peor con respecto a nuestra salud física y mental. En términos más generales, imaginen el mundo con sólo mecánicos, electricistas, campesinos y maestros, a tiempo parcial. Si dejamos todas las profesiones principales en manos de aficionados, la civilización moderna sería enormemente empobrecida.

El camino hacia el despertar espiritual es el más difícil de todo el quehacer humano y conlleva la transformación más profunda de un ser humano, de una criatura infeliz y engañada a un sabio iluminado. Si queremos producir maestros iluminados en la sociedad moderna, entonces las personas que sinceramente desean dedicarse a este camino —quieran o no tomar la ordenación monástica — se les debe dar todo el apoyo posible. Este sería nuestro mayor regalo a las generaciones futuras.

http://www.tricycle.com/interview/mindful-balance-0

Versión al español, el editor.