Del Samādhirāja sūtra:

En miles de sistemas de mundos

Los sūtras que he explicado

Difieren en palabras y sílabas, pero tienen el mismo significado.

Es imposible manifestar todos,

Pero si uno medita profundamente en una sola palabra,

Uno medita en todos ellos.

Todos los budas, tantos como hay,

Han explicado ampliamente los fenómenos.

Pero si los especializados en significado

Estudiaran solo la frase:

Todas las cosas son vaciedad

La doctrina del Buda no resultaría escasa.

Foto Olivier Adam

Citado por Dudjom Rinpoche (1904–1987), un prominente lama Nyingma, en:

Dorje, Jikdrel Yeshe (Dudjom Rinpoche, author), & translated and edited: Gyurme Dorje and Matthew Kapstein (1991). The Nyingma School of Tibetan Buddhism: Its Fundamentals and History. Boston, USA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-199-8, p.318.

 <$<- span=""> Nombres o epítetos del Buddha

1. Buddha       <$<- span="">suprema inteligencia

2. Bhagavat     /%ë0-Q,-7+<- span="">el victorioso

3. Tathagata    +è-/5Ü,-#;è#<- span="">quien después fue de la misma manera

4. Arhat           +i-/%ë0-ý- vencedor del enemigo

5. Samyak sambuddha            8$-+#-ý9-Jë#<- span="">el Santo más realizado

6. Vidyacarana-sampanna       9Ü#-ý-+$-5/<- span="">realizado en ciencia [y práctica]

7. Sugata         /+è-/9-#;è#<- span="">el que fue feliz, el bendito

8. Lokavid       7'Ü#-Dè,-0aè,-ý- conocedor del mundo

9. Anuttara-purura-damyasarathi        þè<- span="" v-="">el supremo guía y entrenador

10. Sastp          Yë,-ý- instructor o maestro

11. Jina            {:-/- victorioso o triunfante

12. Lokajyertha           7'Ü#-Dè,-bÜ-#1ì-/ë- el supremo o rector del mundo

13. Sarvajña    *0<- a="" span=""> o ´¥,-0aè,- el que todo lo sabe u omnisciente

14. Trayin        þë/-ý- protector

15. Devatideva            T7Ü-8$-T dios de dioses o Señor de señores

16. Maharri     l$-rë$-&è,-ý- el gran ermita

17. Dharma-svamin     &ë<- span="">soberano espiritual

18. Prabha      a²-0&ë#- supremo, guía, rector

19. Nayaka      7lè,-ý-  conductor

20. Parinakaya 8ë$<- l="" span="">moderador

21. Vinayaka   F0-ý-7lè,-ý- gobernador

22. Advayavadi          #(Ü<- span="">indiscutido en su instrucción [Ftn: un predicador de la doctrina de la no-dualidad, la doctrina de pratityasamutpada]

23. Sauddhodani         6<- r="" span="">el hijo de Suddhodana

24. Dasabala    Yë/<- span="">poseedor de diez poderes

25. Marajit       /¸¥+-*ß:- el que ha vencido al Diablo, es decir, Mara o Kama deva.

26. Sakya-puogava      »Ó`-þè-0&ë#- [Ftn: para »Ó-`-a²-0&ë#-]         Sakya, el más excelente de los hombres [el supremo de los Sakyas].

27. Goptp         /rá$-03+- quien guarda o defiende

28. Mahatman /+#-(Ü+-&è,-ýë- el gran ser

29. Vijayin      F0-ý9-{:-/-0$7- quien ha obtenido la victoria

30. Vibhu        a/-/+#- el Señor universal

31. Visvantara *0<- span="">El Salvador de todos

32. Sarvadharmesvara &ë<- d="" span="">soberano de todas las cosas o poseedor de todas las victorias

33. Viratadhira (?)       F0-ý9-03é<- span=""> el expresamente precioso

34. Dhira         /D,-ý-  el firme o constante

35. Gunasagara           8ë,-),-{-02ì-  océano de victoria o de buenas cualidades

36. Saranya     þ/<-7 span="">el digno protector

37. Saraoa       þ/<- span="">refugio, protección, protector

38. Vadisimha ‰-/7Ü-<è$-#è- león del habla o poderoso orador

39. Narottama 0Ü-0&ë#- el más excelente hombre

40. Marabhibhu           /¸¥+-6Ü:-bÜ<- span="">el humilde o el superador de Kama deva

41. Apratipudgala       #$-6#-w-0è+-ý- incomparable

42. Dhauta-dora          þë,-/<:- span="">quien ha sanado sus defectos

43. Hata-vira   ¸¥#-/%ë0-ý- quien ha superado el veneno

44. Anaogajit  :ß<-0 span="">quien ha superado al incorpóreo (Kama o Cupido)

45. Radabhijña 0$ë,-ý9-;è<- l="" span="">poseedor de los seis tipos de conocimiento

46. Bhavantakpt          rÜ+-0*9-dÜ,- quien ha alcanzado el fin de la naturaleza [Ftn: quien ha alcanzado el fin de la existencia]

47. Aghahantp ZÜ#-7'ë0<- span="">vencedor del vicio o el pecado

48. Siddhartha            +ë,-iá/- deseo consumado [Ftn: cuyos deseos se han cumplido]

49. Sakya-simha          »Ó-`-<è$-#è- el león Sakya  (invencible)

50. Vararha     0&ë#-+ë,-7ë<- span="">el muy honorable o venerable

51. Varada      0&ë#-‚Ü,- el supremo don [Ftn: quien concede bendición]

52. Vira           +ý7-/- campeón o héroe

53. Samita       5Ü-/9-03+-ý- apaciguado o calmo

54. Santa-papa            ZÜ#-ý-5Ü-/- apaciguador del pecado

55. Siti-bhuta  /<Ü:-/9-b²9-ý- el renovado [Ftn: quien se ha convertido en renovado o calmo]

56. Sivamkara ;è<-03 span=""> [Ftn: Sivamkara debería ser jñanamkara o ;è<-03 span=""> ser 5-/-03+-]      quien hace saber

57. Nirdvandva           Ië+-0è+- el acertado [no afectado por un par de opuestos, como goce y dolor, calor y frío, etc.]

58. Nirmama   /+#-#Ü-/-0è+-ý- altruista

59. Netp           02ì,-ý- quien conduce o muestra

60. Niravadya "-,-0-*ë-/-0Ü-0$7-/-  libre de pecado

61. Nirbhaya   /Xè$<- span="">libre de temor

62. Vita-tprna  rè+-ý-+$-o:-/- desprovisto de pasión o apego

63. Niradana   :è,-ý-0Ü-0$7-/- quien no toma

64. Visruta      F0-ý9-i#<- span="">el renombrado o célebre

65. Subha-dharmakara            +#è-/7Ü-&ë<- e="" span="">fuente de felicidad moral

66. Suci           #1$-/- puro

67. Anupama   +ýè-0è+-ý- el incomparable, el inigualable

68. Trikalajña  ¸¥<- a="" span="">conocedor de los tres tiempos

69. Vadin        #<ß$-Q,- con voz de mando

70. Tridorapaha           (è<- span="">el vencedor de los tres defectos o vicios

71. Tripratiharya-sampanna     &ë-7ná:-#<ß0-+$-Q,-ý- poseedor de las tres clases de cambio milagroso (de sí mismo) [o trucos de magia]

72. Nirmala     lÜ-0-0è+-ý- el inmaculado, el intachable

73. Triskandha-patha-desika   .ß$-ýë-#<ß0-bÜ-:0-Yë,-ý- mostrando el camino de los tres agregados

74. Nirjvara     ,+-0Ü-0$7-/- libre de males

75. Surya-vamsa          (Ü-07Ü-9Ü#<- span="">de la raza solar

76. Gautama    #í)0- descendiente de Gautama

77. Ikru-kula or Ikrvakukula nandana            /ß-90-;Ü$-ý7Ü-9Ü#<- span="">el deleite de Ikrvaku o la tribu  de caña de azúcar

78. Prabhu       0$7-/+#- primer ser, soberano

Tomado de: THE MAHĀVYUTPATTI (versión al español N.G. para beneficio de todos los seres)

Consejo del Corazón de Atisha

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Cuando Atisha fue al Tíbet, primero visitó la ciudad de Ngari. Allí residió durante dos años e impartió numerosas enseñanzas a los discípulos de Yhang Chub O. Al cabo de este tiempo decidió regresar a la India, y antes de partir, Yhang Chub O le rogó que ofreciera unas enseñanzas de despedida. Atisha repuso que ya les había dado todos los consejos que necesitaban, pero en respuesta a sus insistentes ruegos accedió y les dio los siguientes consejos:

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¡Qué maravilla!

Amigos, puesto que vosotros ya poseéis un gran conocimiento y un claro entendimiento, mientras que yo no soy más que un ser sin importancia y con poca sabiduría, no es adecuado que me pidáis consejo. A pesar de todo, ya que vosotros, mis queridos amigos, a quienes estimo de todo corazón, me lo habéis rogado, os daré estos consejos esenciales con mi mente inferior e infantil.

Amigos míos, hasta que alcancéis la iluminación el Maestro Espiritual es indispensable; por lo tanto, confiad en vuestro sagrado Guía Espiritual.

Hasta que realicéis la verdad última la escucha es indispensable; por lo tanto, escuchad las instrucciones de vuestro Guía Espiritual.

Puesto que no llegaréis a ser un Buda sólo con un mero conocimiento del Dharma, esforzaos en la práctica con entendimiento.

Evitad aquellos lugares que turben vuestra mente, y permaneced allí donde vuestra virtud se incremente.

Hasta que logréis realizaciones estables las diversiones mundanas son perjudiciales; por lo tanto, morad en un lugar donde no haya tales distracciones.

Evitad a los amigos que os hagan aumentar vuestras perturbaciones mentales y confiad en los que os ayuden a incrementar vuestra virtud. Guardad este consejo en vuestro corazón.

Puesto que las actividades mundanas nunca se acaban, limitad vuestras actividades.

Dedicad vuestras virtudes durante el día y la noche, y vigilad siempre vuestra mente.

Puesto que habéis recibido consejo, cuando no estéis meditando, practicad siempre conforme a lo que vuestro Guía Espiritual os diga.

Si os adiestráis con gran devoción, recibiréis los frutos inmediatamente sin tener que esperar mucho tiempo.

Si practicáis de todo corazón de acuerdo con el Dharma, seréis provistos de alimentos y demás necesidades de forma natural.

Amigos míos, las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua salada; por lo tanto, aprended a sentiros satisfechos.

Evitad las mentes altivas, engreídas, orgullosas y arrogantes, y permaneced tranquilos y sumisos.

Evitad las actividades que, aún considerándose meritorias, en realidad son obstáculos para el Dharma.

La ganancia y el respeto son los lazos que tienden los maras; por lo tanto, échalos a un lado como si fueran piedras en vuestro camino.

Las palabras de alabanza y celebridad sólo sirven para engañarnos; por lo tanto, libraos de ellas como si os sonarais la nariz.

Puesto que son efímeros, dejad atrás la felicidad, el placer y los amigos que se logran en esta vida.

Puesto que las vidas futuras durarán mucho tiempo, acumulad la riqueza que os asista en el futuro.

Tendréis que marchar dejándolo todo atrás; por lo tanto, no os apeguéis a nada.

Generad compasión por los seres más sencillos, y sobre todo evitad despreciarlos o humillarlos.

No sintáis apego por el amigo ni odio por el enemigo.

En vez de generar celos por las buenas cualidades de los demás, emuladlas con admiración.

En vez de fijaros en las faltas de los demás, fijaos en las vuestras y purgadlas como si fueran mala sangre.

No contempléis vuestras buenas cualidades sino las de los demás y respetad a todos como lo haría un sirviente.

Considerad que todos los seres son vuestros padres y madres, y amadlos como si fuerais su hijo.

Mantened siempre un rostro sonriente y una mente amorosa, y hablad con sinceridad y sin malicia.

Si habláis mucho y con poco sentido, cometeréis muchos errores; por lo tanto, hablad con moderación y sólo cuando sea necesario.

Si os involucráis en actividades sin sentido, vuestras actividades virtuosas degenerarán; por lo tanto, abandonad aquellas tareas que no sean espirituales.

Es una gran necedad esforzarse en actividades que carecen de sentido.

Si no lográis las cosas que deseáis, se debe al karma que creasteis en el pasado; por lo tanto, mantened una mente feliz y relajada.

Estaos atentos, ofender a los seres santos es peor que la muerte; por lo tanto, sed honrados y francos.

Dado que toda la felicidad y el sufrimiento de esta vida surgen de acciones previas, no culpéis a los demás.

Toda la felicidad proviene de las bendiciones de vuestro Guía Espiritual; por lo tanto, corresponded siempre a su bondad.

Puesto que no podéis adiestrar las mentes de los demás mientras no hayáis controlado la vuestra, comenzad por dominar vuestra propia mente.

Puesto que definitivamente tendréis que partir sin las riquezas que hayáis acumulado, no acumuléis acciones destructivas por apego a la riqueza.

Las diversiones que distraen carecen de esencia; por lo tanto, practicad la generosidad con sinceridad.

Guardad siempre una disciplina moral pura, porque gracias a ello obtendréis belleza en esta vida y felicidad en las futuras.

Puesto que el odio abunda en estos tiempos impuros, poneos la armadura de la paciencia, que está libre de odio.

Seguís confinados en el samsara debido al poder de la pereza; por lo tanto, encended el fuego del esfuerzo de la aplicación.

Puesto que esta existencia humana se consume invirtiendo el tiempo en distracciones, ahora es el momento de practicar la concentración.

Bajo el influjo de las creencias erróneas no podéis comprender la naturaleza última de las cosas; por lo tanto, analizad los significados correctos.

Amigos míos, en esta ciénaga del samsara no existe la felicidad; por lo tanto, trasladaos a la tierra firme de la liberación.

Meditad siguiendo el consejo de vuestro Guía Espiritual y desecad el río del sufrimiento de la existencia cíclica.

Contemplad esta exhortación con cuidado porque lo que sale de mi boca no son palabras vacías sino sinceros consejos que os doy de corazón.

Si practicáis de este modo me complaceréis, os sentiréis contentos y haréis felices a los demás.

Yo, que soy un ignorante, os suplico que practiquéis estos consejos de todo corazón.

Éstos son los consejos que el sagrado ser, el venerable Atisha, dio al Honorable Yhang Chub O.

Este texto ha sido traducido bajo la compasiva guía del Venerable Gueshe Kelsang Gyatso.