Comentarios

de Su Santidad Drikung Kyabgön,  

Chetsang Rinpoche.

Traducido al ingles por Michael Lewis 

Transcrito por Ngakpa Jeffery Könchog Gyaltsen 

©San Francisco Ratna Shri Sangha 

Ceremonia de Toma de Refugio

Hoy estoy dando el refugio. Nos estamos comprometiendo con la ceremonia de tomar refugio. Decimos que tomamos refugio, o vamos por refugio, en el Buddha, el Dharma, y la Sangha. Ésos son los tres objetos de refugio. Examinemos lo que significan estos tres objetos del refugio.

Ante todo, en español y en sánscrito, el nombre `Buddha' pareciera que señalara o apuntara a una persona en particular, pero en realidad lo que “Buddha” significa es el estado de despertar, de salir del sueño, lo que está compuesto de dos factores. En tibetano, la palabra es `Sangye'.

La primera sílaba de la palabra es ‘Sang’, Sang significa haber purificado completamente el continuo mental de todas las manchas e impurezas que derivan de la ignorancia, o desconocimiento, es decir, la primitiva creencia sobre la naturaleza de la realidad. Es la eliminación de todos los defectos o negatividades del continuo mental. La segunda sílaba es ‘gye’, que significa despertar totalmente y maximizar todas las cualidades positivas innatas de la mente en sí. Se dice que esencialmente nuestras mentes están despiertas, que han despertado cualidades. Poner al frente esas cualidades despiertas es lo que significa ‘gye’. Entonces, puestas las dos sílabas juntas significa la palabra ‘Buddha’ en las enseñanzas tibetanas. Ésta cualidad es algo que tenemos en nosotros y que lo podemos cultivar, porque es la semilla de lo que somos.

Ahora, hay tres objetos o tres fuentes del refugio: el Buddha, el Dharma, y la Sangha. Pero estos tres son uno, sin embargo, no es una sola manifestación, sino tres manifestaciones.

El Buddha puede decirse que es el guía, o el que muestra el camino, es comparado al piloto de un barco. Se dice que necesitamos atravesar el océano infinito del sufrimiento de la existencia cíclica y alcanzar la otra orilla, que es la liberación de este sufrimiento. Para eso, necesitamos un piloto, o un maestro, alguien que conoce el modo de hacerlo. El maestro es el Buddha. El que muestra el camino perfecto que conduce a la limpieza y purificación absolutas del continuo mental de todas sus manchas e impurezas. El que realza y maximiza todas las cualidades positivas. El Dharma es el camino que muestra el Buddha y que conduce realmente a la liberación de la existencia cíclica. Los que nos ayudan a lo largo del camino, dirigiéndonos y ‘afinando’ nuestra trayectoria, es la Sangha.

Éstas son las tres manifestaciones, las tres joyas del refugio. Al tomar el refugio según el procedimiento del Gran Vehículo (Mahayana), uno debe entender que está buscando el refugio para la protección no solo para sí, ni por cualquier interés propio. Más bien uno cultiva la intención de que va por refugio para liberar a todos los seres sensibles.

En cuanto uno resuelve tomar refugio, comienza el proceso haciendo reverencia (postrándose) de manera física. Las postraciones comienzan por juntar las manos de una manera particular. Las manos se deben juntar con los pulgares metidos entre ellas de manera elegante. Realmente simboliza la flor de loto, que uno ofrece a los objetos de refugio para recibir la benevolencia de las fuentes de refugio. Hay muchas maneras que esto puede ser explicado. En general, coloque las manos en gesto de oración, meta los pulgares juntos y comience a hacer las postraciones, tocando con las manos tres lugares. Estos tres puntos, la frente, la garganta y el chakra del corazón, simbolizan que va por refugio con su cuerpo, habla y mente.

La siguiente acción, la postración verdadera, simboliza y comprende la realización del refugio. Tocan el suelo con sus dos manos, con sus dos rodillas y su frente. Entonces, hay cinco puntos que simbolizan el anhelo de superar las cinco disposiciones mentales primarias del veneno de la ignorancia, del apego, de la aversión, de los celos y de la arrogancia. Tocar el suelo con estos cinco puntos del cuerpo significa que tomamos refugio para eliminar los efectos virulentos de esos cinco venenos.

(En este punto, fue realizada la ceremonia propiamente dicha de toma de refugio, después de lo cual Su Santidad reanudó su enseñanza)

Ahora, deben entender todo lo que acaban de vivenciar como una experiencia importante. Han tomado realmente refugio. Ustedes han ido por refugio. Esto significa que a partir de hoy deben desarrollar un poderoso ímpetu para practicar el buddhadharma, para practicar las enseñanzas del Buddha. Diariamente, por lo menos deben hacer tres postraciones y rezar la plegaria breve de refugio. Si desean practicar más ampliamente cada día, pueden realizar las prácticas preliminares de refugio que están disponibles en forma de texto. Esto es una gran ocasión. Ustedes han invitado a sus vidas algo muy importante y poderoso. Deben regocijarse en ese hecho.

Otra razón por la que es tan especial e importante la toma de refugio es que constituye realmente un nivel de ordenación en la práctica del budismo. Hay varios niveles que pueden ser llamados de ordenación. Pueden ser una persona laica ordenada que puede tomar votos para evitar las diez no-virtudes y poder practicar las diez virtudes del cuerpo, habla y mente. Pueden ser ordenados como monje o monja novicios. Pueden ser un monje o una monja completamente ordenados. Pueden ser un tantrika. Hay muchos niveles de ordenación y de práctica ordenada en el mundo. Tomar refugio es la entrada a todos ellos. Además, en el mantra secreto Vajrayana, la cuestión principal es el empoderamiento y no hay manera alguna de lograr el empoderamiento sin antes haber tomado refugio. Por lo tanto, se puede decir que el refugio es el fundamento y poner el fundamento es extremadamente importante.

Por lo tanto, esta es una ocasión extremadamente importante en la que han participado esta mañana.  Se dice que las características fundamentales de las enseñanzas del Buda y de las prácticas del budismo son las interrelaciones de todas las cosas. La comprensión de esta correlación existe dentro de la esencia del budismo. Por lo tanto, se dice que la compasión de los Budas está relacionada con la necesidad de los seres vivientes. La compasión de los Budas es como un gancho. Cuando los seres sensibles toman refugio, como ustedes hoy día, es como si hubieran puesto un anillo que el gancho puede coger. Por lo tanto, el gancho y el anillo están interrelacionados. Tomar refugio es colocar el anillo en su ser para que pueda ser enganchado por la compasión de los Budas.

Esta es la entrada a toda práctica. Si desea practicar, puede practicar. En todo caso, experimentando esta ceremonia particular recibe la bendición del ser iluminado que llamamos Buda. Ha recibido la transferencia en su propio continuo mental de la energía positiva del ser iluminado que llamamos Buda. Hasta las innumerables enseñanzas del Buda. Se dice que hay 84.000 categorías de enseñanzas y prácticas dentro de la totalidad del buddhadharma. La esencia de todas ellas, si uno desea aplicarlas a uno mismo es para vencer la ignorancia, los pecados, las manchas, las impurezas y las negatividades de las emociones y las primitivas creencias sobre la naturaleza de la realidad mediante la práctica. Si resumiríamos todas en una sola frase sería esta: “No realice ninguna no-virtud, incluso el vacío más pequeño de la no-virtud, haga todo lo positivo; dome y entrene su propia mente”. Ésta es la esencia de las enseñanzas del Buda.

Otra manera de mirar la toma de refugio es que entran en una relación con el Buddha. Podemos decir que está involucrada una relación necesaria. Se dice que el Buddha por sí mismo no puede liberar a los seres sensibles de los efectos de su karma negativo. Por ejemplo, el Buddha no puede desde lejos lavar vuestros oscurecimientos con sus manos. Se necesita que exista una relación entre la manera mostrada, las técnicas dadas por el Buddha y vuestra propia práctica. Es como trabajar con una computadora: se necesita hardware y software para que opere. No es algo que se puede hacer solo presionando el teclado de la computadora. No es algo que se manifiesta automáticamente, sino es algo en que ustedes tienen que tener una partición activa. Vuestra propia liberación resultará de las poderosas enseñanzas del Ser Iluminado que le han sido entregadas,  así como por vuestra esforzada puesta en práctica de estas enseñanzas.

Necesitan practicar para acumular mérito y eliminar la negatividad del karma pasado, por consiguiente abrir el camino para vuestra propia realización de la naturaleza real del ser sí mismo, que es la esencia de Dharma. El Buddha ha demostrado la manera de hacerlo, ahora a ustedes les toca andar este camino. En cuanto a las enseñanzas del Buddha, al habla del Buddha, primero necesita oír las enseñanzas, tomar las enseñanzas, oír las palabras del Buddha. Luego, necesitan pensar sobre lo que oyeron, contemplar lo que escucharon. Investigar lo que han oído. Probarlo, intentarlo y ver si funciona. Después necesitan meditar en lo que han contemplado. El Buddha nunca recomendó la dependencia de la fe ciega instantánea. Más bien recomendó investigar, comprobar, sopesar, comparar y contrastar: comprendiéndolo realmente. Por lo tanto, debido a lo que descubrieron, basado en percibir las cualidades de las enseñanzas en vuestras vidas. La fe que se desarrolla debe ser algo que es evaluado como lo es el oro: se lo prueba, se lo raspa, se lo pone en varios productos químicos, pasa todas las pruebas y entonces se dice: “¡Ah, esto es verdaderamente oro!” Entonces, lo evaluaron adecuadamente.

Es igual con el Buddhdharma, todas las enseñanzas y las prácticas dentro del budismo son como ese proceso. Ustedes las oyen, piensan sobre ellas, las intentan aplicar y ven cómo trabajan en vuestro beneficio. Cuando trabajan para ustedes, desarrollan fe, una fe que es una fe razonada. No es un salto sin sentido de fe; sino algo basado en la experiencia de la práctica directa. El Buddha realmente dijo: “no deseo que la gente  tenga fe en relación a mí o porque consiguieron una gran inspiración en mí.” Practique lo que enseño, y si lo beneficia, entonces desarrolle fe en mí.” No la hagan solo por respecto a los logros externos, sino experimenten de verdad, por sí mismos, la esencia interna de las enseñanzas. Es esta sólida fe razonada la que siempre recomendó el Buddha.  Es importante entender que ustedes han hecho algo yendo por refugio lo que tiene muchos beneficios. Estos amplios efectos positivos comenzarán a ser sentidos por ustedes en sus vidas y en sus continuos mentales.

Puede decirse, de manera amplia, que han entrado en el camino hacia la liberación. En un plano relativo, esto quiere decir que han evitado muchos daños que pudieran haber venido de otra manera en contra vuestra. No serán dañados o lastimados de ningún modo por las intrigas nefastas de humanos o por las obstrucciones no humanas. Los muchos pecados, manchas e impurezas que han acumulado en vuestros continuos mentales desde los tiempos sin comienzo hasta ahora se han limpiado y purificado solo con el acto de tomar refugio. Las amplias acumulaciones de mérito se han plantado en vuestros continuos mentales. Ustedes se han asegurado a sí mismos de algo que puede beneficiarlos, incluso en el momento de la muerte. Estos son algunas de los beneficios relativos que han adquirido tomando refugio esta mañana.

Versión y edición en español: K.D.  ¡Om Ma Ni Pad Me Hung!