Enseñanza sobre el significado de los Ocho Ofrecimientos

Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche (5/1/1993)

El tema de hoy es una explicación de la significación de las ocho ofrendas. Las hacemos a los seres iluminados en muchas prácticas --en la práctica de Vajrasattva, de Gurú Yoga, y en muchas más. Hemos estado haciendo esto durante mucho tiempo, así que pensé que sería útil si estudiamos un poco sobre lo que significa esa práctica.

Los seres iluminados no desean ni necesitan estas cosas. Hacemos las ofrendas en nuestro beneficio, para acumular grandes mérito y sabiduría. La iluminación, la Budeidad, se alcanza con las dos grandes cualidades - acumulación y purificación. Como usted sabe, Buddha tiene cualidades ilimitadas, que fueron alcanzadas con grandes acumulaciones y purificaciones. Nuestras ofrendas son una manera sencilla de acumular mérito y sabiduría.

 

OFRECIENDO AGUA PARA LAVARSE LA CARA O LA BOCA- Auspiciosidad

Primero está el agua que se ofrece para limpiar la boca o la cara. Significa auspiciosidad o todas las causas y condiciones propicias que traen efectos positivos. Así pues, haga un ofrecimiento del agua que es limpia, fresca, refrescante, suave, ligera, deliciosa, cómoda para la garganta y el estómago - estas cualidades son las de l auspiciosidad. Cuando bebe esa clase de agua, es saludable; si usted toma una ducha con ella es sanador. Mientras realiza esta ofrenda de este tipo de agua a los seres iluminados, visualice un océano de agua. Entonces dedicamos esta agua como una causa para que todos los seres sintientes también recojan causas y condiciones positivas. Éste es el primer ofrecimiento del agua – para limpiar la boca o la cara.

 

OFRECIENDO AGUA PARA LAVAR LOS PIES- Purificación

En segundo lugar está el agua para lavar los pies. Ésta es agua clara mezclada con el incienso o sándalo que se hacen como ofrecimiento a todos los seres aclarados de pies. El significado simbólico es la purificación. Limpiando los pies de los seres iluminados, limpiamos todo nuestro propio karma y oscurecimientos negativos. Haciendo ofrendas para limpiar los pies de los seres iluminados, realmente estamos limpiando los “pies” de nuestra propia mente. Con respecto a la dedicación y a la confianza, ofrecemos un océano de esta clase de agua a todos los seres iluminados para purificar todos los oscurecimientos temporales de nosotros mismos y de todos los seres sintientes. Los oscurecimientos se llaman “temporales” porque pueden ser purificados. Si fueran permanentes, no podríamos purificarlos aunque hagamos un esfuerzo. Medite mucho en esto cuando haga estas ofrendas. Todos los diversos tipos de oscurecimientos --karma burdo, sutil, negativo, emociones aflictivas y oscurecimientos a la iluminación-- todos estos distintos tipos de oscurecimientos son purificados completamente.

 

OFRECIENDO FLORES - Generosidad

Después está el ofrecimiento de una flor, la flor de la belleza de la iluminación. Significa la práctica de la generosidad y de apertura del corazón. Una flor es muy hermosa; y usted desea naturalmente guardarla. Pero cuando la ofrece a otros, hay una cierta sensación especial en la mente. Con esa conexión, haga la práctica del ofrecimiento, sin tacañería. Milarepa dijo que esta no es ninguna práctica especial de generosidad si uno está libre de tacañería. Medite en eso ofreciendo las flores, qué significa la práctica de la generosidad. Puedan todos los seres sintientes alcanzar la liberación y la dotación de una preciosa vida humana. Las flores se ofrecen a la cabeza de los seres iluminados, para que las usen en la corona de la cabeza. Dentro de la práctica de la generosidad, pensamos inmediatamente en dar abundancia, dar intrepidez, dar sabiduría -- hay muchos diversos tipos de generosidad. Generalmente cuando decimos generosidad, pensamos inmediatamente en dar abundancia, pero es no sólo eso. Por ejemplo, dando los medios de intrepidez que dan vida. Si alguien está asustado por su vida, como ahogarse en el agua, y si usted le da seguridad  en el agua, a esto se llama dar valentía, liberando a la vida del peligro. Dar sabiduría es una generosidad muy especial. Cuando damos la enseñanza a quién no tiene ninguna sabiduría --no sabe qué es el samsara, qué es iluminación, o cuál es la causa del sufrimiento --ese es un gran regalo. Ayudarles a entender : ¡Oh, eso es el samsara, esto es iluminación.” ¡Un gran regalo! Así, pues, el ofrecimiento de una flor simboliza generosidad.

OFRECIENDO INCIENSO - Disciplina, Ética Moral

El cuarto ofrecimiento es el incienso, que simboliza la ética moral o disciplina. La disciplina moral es una de las prácticas más importantes. En occidente, disciplina y moralidad quizá sean un poco diferentes. Lo que significa aquí es que cuando tenemos buena disciplina, hay moralidad. La disciplina está en la enseñanza del Dharma. Por ejemplo, dice, “haga esto, esto, esto. Siéntese así, medite así.” Se enseña como disciplina. Cuando hacemos eso, es buena ética moral; cuando no podemos hacer estas cosas que se enseñan para hacer, entonces no hay moralidad, ninguna ética. En sánscrito se llama “shila”. Shila significa frescura, frescor. Cuando tenemos buena disciplina, este frescor libera la  mente del sufrimiento. Cuando permanecemos adecuadamente en esta posición, relaja la mente y la libera de agitación. Todas estas disciplinas son parte del proceso de progresar en nuestra práctica de meditación. A menos que estas disciplinas y éticas morales estén presentes, no es posible alcanzar la iluminación. Por lo tanto, Buddha dio estas tres enseñanzas -- la ética moral, samadhi y sabiduría -- y las llamó los tres entrenamientos. Estos tres entrenamientos son muy importantes. La sabiduría o la profundización especial viene del samadhi, de la estabilidad y de la fuerza de la mente. Esa clase de fuerza en la mente se basa en la disciplina y la moralidad. Todas se relacionan la una con la otra, están conectadas y depende una de la otra. Por lo tanto, la ética moral es un aspecto muy importante del camino. El incienso, que es la naturaleza de la moralidad, hace la ofrenda a la nariz de los seres iluminados. Los seres iluminados no se vinculan al olor, sino a nuestra pureza. Toda la gente respeta a los que han mantenido bien la ética moral. No importa quiénes sean, ellos consiguen respecto porque son dignos de confianza y confiables. Esa clase de persona da un buen olor, tienen buen aroma, y atraen a la gente por eso. No sólo esa moralidad atrae a la gente, sino también las cualidades de los seres iluminados. Es su fundamento/base, como la tierra en que crece toda la “cosecha” de las cualidades iluminadas.

 

OFRECIENDO LUZ- Paciencia

El quinto ofrecimiento es la luz o una lámpara, que significa la estabilidad y la claridad de la paciencia, la belleza que disipa toda la ignorancia.  El ofrecimiento de luz se hace a los ojos de todos los seres iluminados, que ven claramente sin error. Alguna gente siente que la paciencia demuestra debilidad o pesimismo. Pero, realmente, la paciencia demuestra fuerza y claridad en la mente, que se basan en la sabiduría y la compasión. Sin sabiduría y compasión apropiadas, uno no puede practicar paciencia. La luz demuestra esta fuerza de la mente, la naturaleza clara, estable de la mente, alcanzada con la práctica de la paciencia. Porque la mente no es disturbada por otras fuerzas, tiene esas grandes cualidades: la claridad sabe qué debe ser hecho, qué es necesario, qué no es necesario. Eso disipa la ignorancia. La paciencia se puede practicar en diversas formas, diversas maneras, no en el momento en que se hace frente a la gente con cólera. Por ejemplo, hay paciencia en la práctica y el estudio del Dharma. Primero, esto se basa en la sabiduría, así que debemos tener realmente esa sabiduría para conocer qué es el Dharma, qué cualidades tiene,  la profundidad y amplitud del Dharma, y cómo podemos alcanzar estas cualidades. Viendo esas grandes cualidades, entonces necesitamos paciencia para estudiar y practicar. Cuando tenemos eso, hay una mente de claridad, de estabilidad. Por otra parte, no debemos ser pacientes con nuestras emociones aflictivas. ¡Cuando tenemos cólera, deseo, celos, orgullo, no debemos practicar paciencia con estos! Ésta es la manera incorrecta de practicar paciencia. Aunque es duro o doloroso, éstos son asuntos a ser liberados o purificados; no hacen ninguna buena cosa. Sin sacrificar algo no hay oportunidad de que tengamos paz y felicidad. No importa qué clase de dolor enfrentemos, qué circunstancias difíciles, tenemos que pasar sobre ellas. Aunque tengamos que sacrificar esta vida, es mérito sacrificarla. Muchas personas confían en el suicidio para conseguir librarse de todas estas emociones aflictivas. Son dominados por las emociones aflictivas y se matan. Esta es la manera incorrecta de sacrificar esta vida. Tenemos que sacrificar esta vida de otra manera. Buddha dijo que si tenemos que perder nuestra vida por guardar la disciplina moral, es un final justo de esta vida, pero las próximas vidas serán más altas y más altas, mejores y mejores. Pero si lo hacemos de otra manera y sacrificamos esta vida para las emociones aflictivas, entonces iremos de peores en peor. En el texto de Shantideva se dice que no debemos confiar en el suicidio o dar este cuerpo sin ningún propósito. Mucho, debemos apreciar mucho esta preciosa vida humana. Se da una explicación. Cuando un árbol medicinal es una planta muy pequeña, tiene que ser protegido para que crezca como un árbol enorme. Si usted lo toma cuando es pequeño, solamente beneficiará a algunos y se acabará. Pero si lo protege bien con muchas cercas, crecerá como un árbol enorme que traerá frutas, flores, raíces, hojas, ramas en beneficio de muchos, de muchos seres sintientes. De modo semejante, tenemos una mente frágil en este tiempo. Debemos proteger esta preciosa vida humana con todos estos antídotos, cercas, para dejarla crecer grande. Entonces podemos beneficiar a muchos seres sintientes. Por la práctica de la paciencia, vendrán todas las 112 marcas principales y menores de un Buddha. Por supuesto, no debemos tener expectativa en ello, pero resultados de la paciencia son salud, un buen cuerpo, que atrae a toda la gente, es respetado y admirado. Todo esto viene de la práctica de la paciencia.

 

OFRECIENDO AROMA-Perseverancia

Después sigue el ofrecimiento del perfume o de la fragancia del azafrán o del sándalo. -- los diversos tipos de perfume. Eso significa perseverancia o esfuerzo gozoso. A través de esta cualidad, uno desarrolla todas las cualidades de la iluminación. Sin perseverancia, sin esfuerzo gozoso, nada puede ser alcanzado. Incluso en el samsara, tenemos que trabajar tan difícilmente para alcanzar cualquier cosa. Mucha gente sacrifica muchas cosas apenas para el logro samsárico. Usted sacrifica su vida por su trabajo; ¿si usted muere, qué hará con su riqueza? Ahora, vea el otro lado -- estudio y práctica del Dharma. Cuando podemos hacer un gran esfuerzo para estudiar, practicar el Dharma, tenemos que sacrificar alguna pequeña cosa. Se dice en el texto de Shantideva que estudiar el Dharma es la causa de la liberación del sufrimiento. ¿Para alcanzar la última iluminación, la última felicidad, por qué no podemos hacer esto? Otros en el samsara sacrifican incluso su vida por sus logros, pero esto se convierte en causa solo de sufrimiento. Vea eso. Como las flores fueron ofrecidas a los ojos de la iluminación, los perfumes son ofrecidos a la mente de Buddha porque la perseverancia es el corazón de la iluminación. Generosidad perfecta, la ética moral, paciencia, samadhi, sabiduría - todos dependen de la perseverancia. Sin esfuerzo gozoso ninguno de ellos pueden ser logrados, porque es el corazón, la esencia. Medite eso en el ofrecimiento, puedan todos los seres sintientes progresar en su logro de las cualidades de la iluminación.

 

OFRECIENDO COMIDA DELICIOSA - Samadhi

El sétimo es el ofrecimiento de la comida deliciosa que tiene muchos sabores diferentes. La cualidad deliciosa, excelente del alimento significa el samadhi, que es un néctar o ambrosía para alimentar la mente. Este es un ofrecimiento a la lengua de los seres iluminados, Buddhas y Bodhisattvas. El samadhi también es la fuente de todos los siddhis como la clarividencia. Hay dos tipos diferentes de clarividencia –la clarividencia ordinaria generalmente es de otras vidas. El otro tipo es la clarividencia especial de la profundización, que alcanzamos en el curso de estaa vida con la práctica de la meditación. Volando en el cielo, hay diversos tipos de poder milagroso, que pueden ser alcanzados con el samadhi, la virtuosa concentrada. La mente muy estable, mente concentrada, clara, tranquila, pacífica del samadhi se convierte en base para alcanzar todas las cualidades de la iluminación. El alimento simboliza el samadhi porque comiendo el alimento se mantiene este cuerpo, y el samadhi es una clase de alimento que mantiene la mente como el cuerpo físico. Cuando usted alcanza cualquier clase de samadhi, es el goce del esfuerzo que hizo antes, y puede también convertirse en el camino para conseguir una fruición más alta. Generalmente, cuando comemos el alimento sano nutritivo, nuestra salud se hace mejor. Así tenemos el alimento nutritivo del samadhi, que cuida la salud de la mente. Hace a la mente sana, clara, tranquila y pacífica. Haciendo este ofrecimiento del alimento delicioso, pueden todos los seres sintienes tener la salud que resulta del alimento del samadhi. Puedan todos los seres sintientes tener la naturaleza del samadhi, la cualidad.

 

OFRECIENDO INSTRUMENTOS MUSICALES - Sabiduría

El último es el ofrecimiento de los instrumentos musicales. Hay diferentes tipos de instrumentos -- se ofrecen címbalos, campanas, guitarras, laúdes - - todos son ofrecidos. Su naturaleza es la sabiduría, que hace un ofrecimiento a los oídos de los Buddhas y Bodhisattvas y todos los seres iluminados. El sonido representa la sabiduría porque la sabiduría es una energía especial de la mente que penetra los fenómenos. La compasión se alcanza con la gran sabiduría; la interdependencia de todos los fenómenos se observa con la gran sabiduría. Por supuesto, todos los fenómenos tienen la naturaleza de la interdependencia, de las causas y de las condiciones, pero el sonido es especialmente fácil de entender. ¿Si toca una guitarra, de qué depende el sonido? No viene del pedazo de madera, la cuerda, no del dedo. ¿De dónde viene? Viene de todas estas cosas, sola ninguna es suficiente para producir el sonido. Esa naturaleza se llama ilusión. Podemos oír el sonido, pero no tiene ninguna existencia independiente. Entonces, debemos ver todo el sonido teniendo esa naturaleza. Apenas viene y va como un eco. Esa realización es sabiduría, y con esa realización podemos lograr cualidad supermundana. Pueda la sabiduría, esa calidad supermundana, aparecer en las mentes de todos los seres sintientes y los libere de toda confusión e ignorancia. Puedan ellos alcanzar la iluminación.

(Una transcripción editada de la charla dada por Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche en May 1, 1993 en el  Tibetan Meditation Center, publicada en "The Dharma Wheel", Verano de 1993)

Versión en español K.D. En beneficio de la iluminación de todos los seres sensibles.