Jigten Sumgon y la práctica del mantra

Realización, experiencia y purificación

Jan-Ulrich Sobisch

En la práctica del mantra, algunas personas creen que la clave del éxito es obtener ciertas experiencias. Enseñan que al entrar en los samadhis de gozo, claridad y no pensamiento, y por mantenerlos durante largos períodos de tiempo, se presenta la realización. Lo único que uno debe evitar aquí es el apego a esas experiencias, porque a través de apego a la dicha, el yogui nacerá en el reino del deseo; a través del apego a la claridad, nacerá en el reino de la forma; y, por medio del apego al no pensar nacerá en el reino de sin forma.

Kyobpa Jigten Sumgön, sin embargo, sostiene que incluso la experiencia desapegada de la dicha, la claridad y la falta de pensamiento es solo una semilla de samsara y ni siquiera conduce a la obtención de la condición de arhat, ni hablar de la budeidad (dGongs gcig 5.19). La razón de esto es que, en la medida en que se esfuercen por producir y mantener los estados de dicha, claridad y ausencia de pensamiento, simplemente los fabrican. Por lo tanto, incluso si evita el apego, estos estados son mera fabricación mental. Por lo tanto, Jigten Sumgön sostiene que la realización es el resultado del proceso de purificación, ya que la purificación de esos estados del apego y la elaboración mental conduce al resultado de "libertad de la proliferación".

En la introducción a su comentario de dGongs gcig, la Luz del Sol, Rigdzin Chökyi Dragpa cita el Mahayana Sutralamkara (13.19, en Derge en el folio 188v):

Se considera que la mente es continuamente luminosa por naturaleza.

Está viciada por contaminaciones adventicias.

Se declara que no hay otra mente

aparte de la mente de la realidad verdadera, naturalmente luminosa.

Aquí el estado purificado se describe en términos de luminosidad. La luminosidad de la mente, que es un lado de la moneda cuyo otro lado está libre de proliferación, es el estado natural de la mente. Ni siquiera el mismo Buddha podría cambiar ese estado. Todo lo demás es meramente adventicio (Sáns. Agantuka, Tibet. Glo bur), es decir, todo lo que se agrega a la naturaleza luminosa o no proliferativa es una aflicción, como el deseo o la actividad mental, no pertenece al estado original, no es esencial ni inherente a ella, no es una parte o cualidad básica de la naturaleza, etc., y está "surgiendo nuevamente", es decir, es algo en relación a lo cual la naturaleza es preexistente. De manera similar, el Hevajratantra (II iv 69) dice:

Los seres sensibles son el Buddha.

Sin embargo, ellos están impedidos por impurezas adventicias.

Si estas se eliminan, eso es la Budeidad.

Por lo tanto, lo que se interpone entre los samadhis de dicha, claridad y no-pensamiento, por un lado, y la budeidad, por el otro, es la purificación de estos estados. Al tener un apego purificado a ellos, aún existe la fabricación mental de esos estados a ser eliminados. El resultado de esa purificación se llama el "resultado de la separación" ("bral ba'i 'bras bu). En particular, el resultado de la separación de las tres aflicciones (apego, aversión e ilusión) por la purificación es el surgimiento de los tres cuerpos de un Buda (Sáns. trikaya), o si se cuentan cinco aflicciones, el resultado es el surgimiento de cinco kayas, etc. Por lo tanto, como se cita en 5.25:¹

Practicando la purificación de la ilusión

uno será Vairocana.

Practicando la purificación del odio

uno será Akshobhya.

Practicando la purificación del deseo

uno será Amitabha.

Practicando la purificación de la envidia

uno será el poderoso Amoghasiddhi.

Practicando la purificación de la arrogancia

uno será Ratnasambhava.

Así, como explica Dorje Sherab, el resultado de la purificación -la Budeidad- es «el resultado de la maduración de la práctica de todos los virtuosos antídotos blancos que purifican las aflicciones y de la separación de las aflicciones». En nuestro contexto actual de los tres samadhis, Rigdzin Chökyi Dragpa resume:

¡La realización surge de la purificación de estas tres experiencias, pero no de esas [experiencias mismas]! Debe entenderse que la realización obtenida a través de la experiencia [purificada] es muy diferente de una comprensión que primero se experimenta y luego se pierde de nuevo.

Y Phagmodrupa dice: ²

Aun si surge la primera experiencia,

eso es similar a una nube transitoria y a un rayo.

Es la causa del surgimiento de la aflicción mental del orgullo.

Y Dorje Sherab dice en otra parte (en dGongs gcig 6.1) que si surge una experiencia que es como un estómago lleno, no es confiable y pronto perecerá. Cuando ella perece, el continuo mental de uno vuelve rápidamente a su estado anterior. Por lo tanto, ¿cómo se logra la purificación de la experiencia fabricada? De nuevo, dijo Phagmodrupa (citado en dGongs gcig 5.19):

Habiendo abandonado el apego a la dicha y a la claridad,

debes practicar la realización de la mente como el Buddha.

Esto, de acuerdo con las enseñanzas de Phagmodrupa y Jigten Sumgön, solo es posible a través de la práctica de la forma más pura de la devoción del gurú, es decir, al percibir al Gurú como el dharmakaya. En su Cintamani (volumen 1, fol 21r1), Jigten Sumgön dice que Phagmodrupa le enseñó lo siguiente:

Si uno no entiende que el gurú es el dharmakaya,

la realización de uno mismo como dharmakaya es solo balbuceo.

Si uno no entiende que el gurú es la forma kaya,

uno puede [verse] a sí mismo claramente como la deidad de la meditación,

pero es llevado por la materia muerta (peg / beg po).

Si ves al gurú como un ser ordinario,

no importa cuán alta la realización de uno, uno se perderá en la experiencia.

Y Dorje Sherab cita a Jigten Gönpo (en 6.6):

Los antiguos [gurús] han enseñado

que las cualidades de todo el samsara y el nirvana

surgen ciertamente de la excelente devoción al gurú.

Si uno está sin devoción, no hay posibilidad alguna.

Así, a través de la máxima devoción de ver al guru como el dharmakaya, la mente se realiza, y al practicar la mente, todas las experiencias fabricadas se purifican y se logra la Budeidad. Así, Phagmodrupa enseña (como se cita en dGongs gcig 7.1):

E ma ho! Este rey que es la mente

si se realiza, esto es nirvana,

si no se realiza, esto es el océano del samsara.

Por lo tanto, es evidente que en el contexto del mahamudra, Kyobpa Jigten Sumgön sigue el método de práctica especial de Gampopa. Tal práctica es la práctica del mantra hasta ahora, en cuanto hay un elemento de la práctica de la deidad y una forma de devoción al gurú que es más típica del mantra que del sutra mahayana general. Sin embargo, no es exclusivamente mantra en el sentido de otras prácticas de yoga de mantra que son exclusivamente tántricas, como los seis yogas de Naropa. Como se practica dentro de la tradición Drikung Kagyüpa, es decir, como el Quíntuple Sendero del Mahamudra, implica importantes prácticas dominantes del mahayana sutra, como el cultivo de la determinación para el despertar (bodhicitta) que precede a todo, y la dedicación en beneficio de todos seres conscientes que siempre siguen, y que se practica en un estado que está libre de las entidades hipostáticas [unión de lo humano y divino] conocidas como los "tres componentes" o las "tres esferas" (Tibet. 'khor gsum, Sáns. trimandala) que caracterizan el funcionamiento de la mente dual, es decir, las nociones de un agente, un beneficiario previsto y una actividad de transferencia de mérito. Y la naturaleza de la mente aquí no se identifica por medios analíticos indirectos, sino a través de una investigación directa de la naturaleza de la mente junto con un guru yoga que identifica la naturaleza del guru como dharmakaya y que el dharmakaya y la mente del guru son inseparables de la propia mente de uno. A través de tal práctica, también, puede haber experiencias intensas de dicha, claridad y no pensamiento, no obstante, estas experiencias deben ser purificadas de todo apego y fabricación, ya que éstas se convertirían en un impedimento, por cuanto solo conducirían a un nacimiento posterior en extremadamente duraderos estados superiores del samsara.

Notas
¹ Aunque no pude encontrar esta cita exacta en el canon, encontré varias muy similares.

² Esta cita es atribuida en el Dosherma al Rin chen them skas.

http://dgongs1.com/2013/12/23/realisation-experience-and-purification/

Dudar es necesario

DUDAR ES NECESARIO

Ani Tenzin Palmo

Ani Tenzin Palmo enseña que dudar

es una herramienta esencial en el camino a la iluminación.

Tal vez debido a nuestro trasfondo judeocristiano, tenemos una tendencia a considerar la duda como algo vergonzoso, casi como un enemigo. Creemos que si tenemos dudas, significa que estamos negando las enseñanzas y que realmente deberíamos tener una fe incuestionable. Ahora bien, en ciertas religiones, la fe incuestionable se considera una cualidad deseable. Pero en el Budadharma, esto no es necesariamente así. Refiriéndose al dharma, el Buddha dijo: «ehi passiko», que significa "ven y ve" o "ven e investiga", no dijo: "ven y cree". Una mente abierta e inquisitiva no se considera un inconveniente para los seguidores del Budadharma. Sin embargo, una mente que dice: "Esto no es parte de mi marco mental, por lo tanto, no lo creo", es una mente cerrada, y tal actitud es una gran desventaja para aquellos que aspiran a seguir cualquier camino espiritual. Pero una mente abierta, que cuestiona y no acepta las cosas simplemente porque se dicen, no es problema en absoluto.

Un famoso sutra habla de un grupo de aldeanos que vinieron a visitar al Buddha. Le dijeron: «Muchos maestros vienen aquí. Cada uno tiene su propia doctrina. Cada uno afirma que su filosofía y práctica particular es la verdad, pero todas se contradicen entre sí. Ahora estamos totalmente confundidos. ¿Qué hacemos?» ¿No suena moderna esta historia? Sin embargo, esto fue hace dos mil quinientos años. Mismos problemas. El Buddha respondió: «Tienen derecho a estar confundidos. Esta es una situación confusa. No crean en nada simplemente porque ha pasado a través de la tradición, o porque sus maestros lo dicen, o porque sus mayores le han enseñado, o porque está escrito en alguna escritura famosa. Cuando lo hayan visto y lo hayan experimentado por sí mismos de que es correcto y verdadero, entonces pueden aceptarlo".

Esa fue una declaración bastante revolucionaria, porque el Buddha también estaba diciendo eso sobre su propia doctrina. A través de las épocas, se ha entendido que la doctrina está allí para ser investigada y experimentada por cada individuo. Entonces uno no debe temer el dudar. De hecho, el escritor budista Stephen Batchelor escribió un libro de dharma titulado The Faith to Doubt [La fe de la duda]. Cuestionar es correcto para nosotros. Pero tenemos que cuestionar con un corazón abierto y una mente abierta, no con la idea de que todo lo que se ajusta a nuestras nociones preconcebidas es correcto y todo lo que no, es automáticamente incorrecto. La última actitud es como la cama de Procusto. Usted tiene un patrón establecido en su lugar, y todo lo que encuentre debe estirarse o cortarse para ajustarse a él. Esto simplemente distorsiona todo y evita el aprendizaje.

Si nos topamos con ciertas cosas que encontramos difíciles de aceptar incluso después de una investigación cuidadosa, eso no significa que todo el dharma debe ser arrojado por la borda. Incluso ahora, después de todos estos años, todavía encuentro ciertas cosas en el dharma tibetano de las que no estoy segura en absoluto. Solía ir con mi lama y preguntarle sobre algunas de estas cosas, y él decía: «Está bien. Obviamente, en realidad no tienes una conexión con esa doctrina particular. No importa. Solo déjala a un lado. No digas: ‘No, no es verdad’. Solo di: ‘En este punto, mi mente no acepta esto.’ Tal vez más tarde lo aprecies, o tal vez no lo hagas. No es importante.»

Cuando nos topamos con un concepto que nos resulta difícil de aceptar, lo primero que debemos hacer, especialmente si se trata de algo que forma parte integral del dharma, es observarlo con una mente libre de prejuicios. Deberíamos leer todo lo que podamos sobre el tema, no solo desde el punto de vista del Budadharma, pues si hay otros enfoques, también debemos leer sobre ellos. Necesitamos preguntarnos cómo se conecta con otras partes de la doctrina. Tenemos que traer nuestra inteligencia a esto. Al mismo tiempo, debemos darnos cuenta de que, en este momento, nuestro nivel de inteligencia es bastante mundano. Todavía no tenemos una mente que lo abarque todo. Tenemos una vista muy limitada. Entonces, definitivamente, habrá cosas que nuestra conciencia mundana ordinaria no podrá experimentar directamente. Pero eso no significa que estas cosas no existan.

Aquí nuevamente, es importante mantener la mente abierta. Si otras personas con experiencias más profundas y mentes más vastas dicen que han experimentado algo, entonces al menos deberíamos ser capaces de decir: "Quizás podría ser así". No deberíamos tomar nuestras mentes limitadas e ignorantes como la norma. Pero debemos recordar que estas mentes limitadas e ignorantes pueden ser transformadas.

De eso se trata el camino. Nuestras mentes se vuelven más abiertas y cada vez más vastas a medida que progresamos. Comenzamos a ver las cosas más claramente, y, como resultado, lentamente comienzan a encajar en su lugar. Necesitamos ser pacientes. No deberíamos esperar comprender las profundas exposiciones de una mente iluminada en nuestro primer encuentro con ellas. Estoy seguro de que todos conocemos ciertos libros de sabiduría que podemos leer y volver a leer a lo largo de los años, y cada vez parece que los estamos leyéndolos por primera vez. Esto se debe a que a medida que nuestras mentes se abren, comenzamos a descubrir capas de significado cada vez más profundas que no podíamos ver antes. Es así con un verdadero camino espiritual. Tiene una capa tras otra de significado, y solo podemos entender esos conceptos que son accesibles para nuestro nivel actual de mente.

Creo que las personas tienen diferentes puntos de conflicto. Sé que las cosas que algunas personas encuentran muy difíciles de entender fueron extremadamente simples para mí. Ya creía en muchas de las enseñanzas antes de llegar al Budadharma. Por otro lado, algunas cosas que me resultaron difíciles, para otros resultaban simples de entender y aceptar. Todos venimos de diferentes orígenes, y cada uno tiene sus propios problemas especiales. Pero lo importante es darse cuenta de que esto no es gran cosa. No importa. Nuestras dudas y preguntas nos estimulan y nos mantienen intelectualmente alertas.

Hubo momentos en que toda mi vida espiritual fue un gran signo de interrogación. Pero en lugar de suprimir las preguntas, abordé las cosas que cuestioné y las examiné una a una. Cuando salí por el otro lado, me di cuenta de que simplemente no importaba. Podemos estar bastante contentos con un signo de interrogación. En realidad, no es un problema, siempre y cuando no lo solidifiquemos o basemos toda nuestra vida en que nos sintamos amenazados. Necesitamos desarrollar confianza en nuestras cualidades innatas y creer que estas pueden llevarse a buen término. Todos tenemos naturaleza búdica. Tenemos todas las cualidades necesarias para el camino. Si no creemos en esto, será muy difícil para nosotros embarcarnos porque no tenemos un fundamento para partir. Es realmente muy simple. El Budadharma no se basa en el dogma.

Pero, ¿por qué es tan difícil para nosotros? Básicamente es debido a nuestro estado mental, porque carecemos de conocimiento de quiénes somos y nuestro papel aquí en esta vida. Debido a que no sabemos quiénes somos, nos sentimos separados de todos los demás. Existe esta sensación de "mí" que crea todos nuestros miedos, enojos, apegos, envidias e incertidumbres. Pero el Buddha dijo que no tiene por qué ser así. Nuestra naturaleza inherente es pura. Todo lo que tenemos que hacer es redescubrir quiénes somos en realidad, y para eso es el camino. Es muy sencillo. No se basa en la fe, sino en experimentos y experiencias que conducen a la realización. No se trata de aprender lo que dice este lama, o lo que dice esa tradición, y luego creer que nos va a salvar. No nos va a salvar. Por supuesto, necesitamos saber lo que dijo el Buddha. Necesitamos saber qué han dicho los grandes maestros en el pasado, porque han estado allí antes que nosotros y han establecido mapas para que podamos seguir. Pero es un poco como leer un libro de viajes. Puedes leer un libro de viajes y sentir que ya estás allí, pero en realidad no estás allí. Estas son experiencias de viaje de otra persona. Y cuando vayas allí, tendrás tus propias experiencias únicas. Seguir el camino es experimentarlo por nosotros mismos. No está asumiendo lo que otras personas han descrito. No se basa en la fe ciega. Por supuesto, necesita una cierta cantidad de confianza para comprar un boleto y comenzar su viaje. Tienes que creer que el país existe y que vale la pena ir allí. Pero más allá de eso, lo importante es solo ir. Y a medida que avanza, puede decirse a sí mismo: "Sí, así es como lo describieron. Está bien. Se ve así".

Nacida en Londres, Ani Tenzin Palmo fue una de las primeras occidentales en ser ordenadas como una monja budista tibetana y alcanzó reputación internacional por emplear doce años en retiro en una cueva de los Himalayas. De Reflections on a Mountain Lake [Reflexiones sobre un lago de la montaña] de Ani Tenzin Palmo, © 2002. Usado con permiso de Snow Lion Publications, www.snowlionpub.com.