lunes, 5 de noviembre de 2018

MÁS ALLÁ DE LA MENTE


Un camino más allá de la muerte




La perspectiva de la muerte casi siempre viene como un choque: nos encontramos de repente, en el peor momento posible, con todas las preguntas fundamentales pertinentes sobre lo que es, o era, la vida.

Sin embargo, a pesar del énfasis del budismo en la transitoriedad y la muerte, incluso acérrimos budistas se encuentran sintiéndose indecisos sobre qué hacer cuando la muerte ocurra de repente.

Fue el pensamiento de la muerte que impulsó al Buddha a abandonar el hogar y la familia para buscar un camino de liberación del sufrimiento. Buscaba un lugar (o estado) de seguridad que no pudiera ser sacudido por la muerte. Así que el budismo podría decirse que está relacionado con todo sobre la muerte y el camino que conduce más allá de ella.

Tengan en cuenta que el Buddha es visto no sólo como un sabio muerto hace tiempo, sino como un “Despierto”, alguien que ha despertado a una realidad profunda y eterna que está en contraste con nuestra comprensión habitual de la vida. El Buddha llamó a esta realidad “nirvana”, la paz, la finalización del sufrimiento, la liberación del corazón. Significativamente, también se le llama el “No-nacido” o el “Inmortal”.

La travesía del Buddha para despertar comenzó con una pregunta: ¿Para qué nacemos, si estamos simplemente para sufrir la muerte? Él llegó a ver que el nacimiento y la muerte son, definitivamente, percepciones simplemente confusas. Esta realización con frecuencia es referida como despertar o iluminación, es análoga a tomar consciencia y darse cuenta que tomamos nuestros sueños como reales. Mientras continuemos de este modo mal-interpretando la verdadera naturaleza de la realidad, naceremos y moriremos una y otra vez, vida tras vida. Es como si estuviéramos atrapados en nuestro mundo onírico y no podamos encontrar nuestra salida. Es este estado al que nos referimos como samsara.

El Buddha encontró una manera de salir de la confusión del samsara en la luz y la libertad del nirvana. Esta manera es el dharma, y consiste en domar nuestra mente y nuestro corazón para penetrar a un nivel más profundo de comprensión de la vida y la muerte a través de la reflexión y la meditación. Así, la enseñanza del Buddha nos da la inspiración o la esperanza de un objetivo que perseguir y la orientación sobre cómo alcanzarlo. Sin embargo, seguir el dharma a su objetivo definitivo más allá del alcance de la muerte, implica una larga y ardua lucha contra los hábitos acumulados de pensar y actuar que nos mantienen atrapados en el samsara.

La buena noticia es que seguir el camino del dharma puede traer alivio in-mediato y profundo, tanto en la vida como en el momento de la muerte. La sangha, nuestros compatriotas en el camino, nos proporciona una conexión viva hacia el Dharma. Esta conexión viva tiene un poder en sí misma; protege, guía y transmite comprensión a todos aquellos que tienen contacto con ella.

Para los budistas, el objetivo de despertar al nirvana, el camino del dharma para alcanzarlo y la sangha que nos muestra este camino, todos aseguran que siempre hay esperanza y sentido para la vida y la muerte. Considerando estas tres como nuestras fuentes de protección, seguras y perdurables, y por eso a ellas “vamos por refugio”. Este ir por refugio – la práctica fundamental de la tradición budista – ofrece una liberación de la muerte, como tradicionalmente lo entendemos, como su última esperanza.

Es comprensible si prefiere no insistir en el hecho de la muerte. Ignora todo y dice que la muerte es sólo una parte de la vida y nada puede hacer al respecto. El budismo mismo a menudo ha sido entendido como que dice esto, ya que todo es temporal, la muerte no importa, solo debemos aceptarla. Pero eso es un malentendido. La visión budista es que, ya que todos nos aferramos como real a lo que es transitorio y termina con la muerte, debemos abandonar el apego y buscar lo que es de valor eterno.

Si se ven obligados por la idea de que hay una manera de despertar a algo más allá del nacimiento y de la muerte, consideren la posibilidad de reflexionar sobre la muerte. La inspiración y la alegría se pueden encontrar en hacerlo así, ya que convierte los pensamientos de apego a lo que es menos importante y nos lleva hacia lo que es en última instancia real y de valor duradero, y que es nuestra verdadera naturaleza, la que el Buddha encontró ser auténtica, dichosa, significativa, más allá del sufrimiento y capaz de aliviar los sufri-mientos de los demás, espontáneamente y sin esfuerzo.

El camino que el Buddha descubrió es considerado un camino seguro para finalizar el sufrimiento, no sólo en esta vida, sino en todas las vidas futuras y no sólo para uno mismo, sino para todos los seres. Nada de lo que puedo decir aquí, por supuesto, puede comprobar esto, ¿pero a quién más tienes que recurrir? Al final, incumbe a cada uno de nosotros mirar en nuestros cora-zones, más allá de la confusión de los pensamientos superficiales, y ver por nosotros mismos lo que es verdaderamente real.

Adaptado de There’s More to Dying than Death: A Buddhist Perspective, de Lama Shenpen Hookham, publicado por Windhorse Publications.

 

Sobre LAMA SHENPEN HOOKHAM

Lama Shenpen Hookham tiene cerca de 50 años de preparación en las tradiciones del Mahamudra y Dzogchen del budismo tibetano y ha recibido transmisiones, estudiado y ha traducido al 16° Karmapa, a Dilgo Khyentse Rinpoche, a Kalu Rinpoche y a Bokar Rinpoche. Es una estudiante de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche. Pasa la mayor parte de su tiempo en semi retiros en su hogar, The Hermitage of the Awakened Heart, en Gales, RU.

Sobre la muerte de un maestro:

Una enseñanza budista

 JUSTIN WHITAKER



Los primeros textos budistas contienen un tesoro oculto de enseñanzas. No he leído todos ellos y tal vez será nunca. Porque ellos son como un gran conjunto de herramientas, para ser utilizado cuando sea necesario. Se puede tocar o manejar todas ellas, pero no comprender las profundidades o propósito de ninguna. El Buddha dio excelentemente enseñanzas específicas para el oyente, sugiriendo que al menos algunas de las enseñanzas no debían ser tomadas como universales en su aplicación.
Es mejor, en mi experiencia, confiar en maestros sabios para sacar aquellas necesarias para los estudiantes y que los guíen en su utilidad práctica. Y con el tiempo, el estudiante comienza a ser capaz de hacerlo por su cuenta y tal vez incluso se convierta en un maestro a su vez. Sin embargo, podríamos aspiramos a leerlos todos y aplicarlos en nuestras vidas, aquí y allá, poco a poco.

Sariputta

Y es con este sentido de aspiración que recurro a la enseñanza de Shariputra sobre la muerte del maestro (en su caso el Buddha). Sariputta fue uno de los discípulos principales del Buddha, el monje principal en sabiduría; una especie de filósofo patrón del budismo temprano. Como anota Nyanaponika Thera, Sariputta fue un:
Dhamma-senapati, mariscal del Dhamma... un hombre único en su paciencia y constancia, modesto e íntegro en pensamiento, palabra y obra, un hombre a quien un acto de bondad era una cosa para recordar con gratitud toda la vida. Incluso entre los Arahats, santos liberados de todas las contaminacio-nes de la pasión y el delirio, brilló como la luna llena en un cielo estrellado. En un discurso, Shariputra llama a los otros discípulos y les habla de un pensamiento que se presentó mientras profundizaba en meditación:
‘¿Hay algo en el mundo con cuyo cambio o alteración surgiría dentro de mí tristeza, llanto, dolor, angustia y desesperación?’ Entonces el pensamiento que me ocurrió: ‘No hay nada en el mundo con cuyo cambio o alteración surgiría dentro de mí tristeza, llanto, dolor, angustia y desesperación'.
Ningún cambio de cualquier cosa podría causarle angustia y desesperación. Ecuanimidad, renuncia, imperturbabilidad: estas son las virtudes del mundo budista temprano. Estos son aspectos de la ética budista, actitudes y comportamientos budistas para ser comprendidos y asumidos como propios.
En cuanto escuchamos esta afirmación es natural preguntarnos si podríamos decir lo mismo. La respuesta “no” probablemente llegará muy rápidamente hasta nosotros. Lamento – un poco al menos – cada vez  que mi fruta va mal antes de que pueda comerla. Si algo tan aparentemente menor puede causar estrés, tanto más innumerables cosas más grandes.
Pero podemos ver aquí la virtud en no aferrarse a las circunstancias, y muchas de las enseñanzas budistas advierten el sufrimiento derivados de esta disposición. Así, las enseñanzas como ésta, a menudo cortas y aparentemente sin sentido, pueden tener profundas repercusiones sobre nosotros si las comprendemos correctamente.

Ananda

El discurso continúa desde allí con el primo y ayudante del Buddha, Ananda, presionando sobre el punto a Shariputra. Ananda, cabe señalar, no alcanzó a despertar durante la vida del Buddha y se dice que lloró al enterarse de la inminente muerte del Buddha. Ananda le preguntó:
«Shariputra mi amigo, incluso si hubo cambio y alteración en el Maestro no surgió dentro de ti tristeza, lamento, dolor, angustia o desesperación?»

¿Podía Shariputra mantenerlo junto aún con la muerte del Buddha? En el Occidente, hay una especie de mentalidad tradicional de aceptar senti-mientos como dolor, angustia y desesperación. Incluso a veces los exaltamos. El ethos, encontrado sin embargo una y otra vez en los textos tempranos, se aminora al menos y apunta a una eliminación total de ellos como una meta. Aquí nos encontramos que Shariputra respondiendo:

Incluso si hubiera cambio y alteración en el Maestro, mi amigo, no surgen dentro de mí tristeza, lamento, dolor, angustia o desesperación. Aún así, tengo este pensamiento: «Que un gran ser, de gran poder, de gran proeza, ¡ha desaparecido! Pues si el Bienaventurado permanecía durante mucho tiempo, esto sería en beneficio de muchas personas, para la felicidad de muchas personas, además de la simpatía por el mundo; por el bienestar, beneficio y felicidad de los seres humanos y divinos.» Incluso con la pérdida del maestro: no hay dolor, etc.
Pero, no obstante que reconoce la pérdida, la acepta. Veía que alguien valioso por su capacidad para eliminar el sufrimiento y traer felicidad para muchos seres ha desaparecido.
El sutta concluye con Ananda remarcando esto:
«Seguramente es porque el yo-hacer & el mío-hacer y la obsesiones con conceptos del venerable Sariputta han sido largamente bien desarraigados que incluso si hubiera cambio y alteración en el Maestro, no surgirían dentro de él tristeza, lamento, dolor, angustia o desesperación».
Esto señala al último grillete de quien está en el camino al despertar – la tendencia de “yo-mi-mío” repetida en la mente. Este es el último grillete porque es tan sutil, tan profundamente arraigado en nosotros. Y es también lo que nos puede alejarnos de la preocupación por los demás y en cambio a los sentimientos autodirigidos.
Vale la pena masticar, al menos, como se va a lo largo del día de uno, notar el surgir de cambios que dan lugar a dolor, angustia y demás. Y notar, tam-bién, qué narrativas están vinculadas a esos sentimientos.
http://www.patheos.com/blogs/americanbuddhist/2017/07/death-teacher-buddhist-teaching.html?ref_widget=related&ref_blog=americanbuddhist&ref_post=dismantling-buddhist-patriarchy-denial-inside