La Red de la Ilusión Mágica:

El Glorioso Guhyagarbha Tantra

KHENCHEN PALDEN SHERAB RINPOCHE y

KHENPO TSEWANG DONGYAL RINPOCHE

Un extracto del próximo Vol. 6 de la PSL Shedra Series, titulado

“The Great Guhyagarbha: Splendid Presence of the King of All Tantras”

Editado por Keith Endo, Pema Dragpa, Amanda Lewis y Andrew Cook

E

l Guhyagarbha Tantra es la esencia de todas las enseñanzas del Buddha  Shakyamuni, que abarca todos los aspectos del Buddha-dharma. Todos los nueve yanas — que incluyen los tantras internos — se incorporan en esta enseñanza sobre la naturaleza de la realidad. Así el Guhyagarbha Tantra es tan vasto como el cielo y tan profundo como el océano. Grandes maestros volaron en este cielo para explorar la profun-didad de su significado. En realidad, cada practicante budista está volando en el cielo, sea si lo reconocen o no. Sin embargo todo el mundo vuela según sus capacidades. Las aves como los buitres vuelan lejos en el cielo. Las pequeñas aves, como los cuervos, así como las mariposas e incluso las polillas vuelan en el cielo. La mosca vuela, la polilla vuela, el pájaro vuela y los buitres y las águilas todos vuelan. De esta manera, cada ser está explorando el cielo. Aunque son infinitas las profundidades del cielo, su naturaleza es la misma, independientemente de donde uno lo toque. No hay diferencias reales para explorar, ¡solo sigue adelante en todas las direcciones! Esto es como la naturaleza de todos los fenómenos. Por lo tanto, según nuestras capacidades, todos estamos volando mientras exploramos el significado del Guhyagarbha Tantra.

Aquí no estamos hablando de una enseñanza ordinaria basada en una visión ordinaria, porque el Guhyagarbha Tantra describe la realización auténtica de todos los budas, todos los seres iluminados. No analiza las percepciones comunes de la mente de la dualidad. De hecho, este tantra expresa exactamente la manera en que los seres iluminados perciben, ven y experimentan los fenómenos. Las enseñanzas del budismo tibetano a menudo proclaman que el Guhyagarbha Tantra es la demostración de las percepciones y concepciones puras de la sabiduría primordial. Por lo tanto, este tantra explica que la verdad relativa es pura desde el principio (Tibet. kadak),¹ y por lo tanto la pureza no es algo recién creado. Una vez más, la verdad relativa en su totalidad es pura desde el principio, ampliamente, totalmente pura. Todos los fenómenos son puros en su estado original, sin cualquier nuevo desarrollo. Esto es como la verdad relativa es en realidad.

Tratar de estar en este estado de pureza de la sabiduría en cuanto comenzamos a explorar el Guhyagarbha Tantra. Tratar de reconocer y estar en el estado absoluto de iluminación o budeidad. Desde este estado de sabiduría, vamos a percibir los fenómenos, incluyendo los objetos, sujetos, sonidos, olores, gustos y sensaciones — todo — la forma en que un Buda los percibe, el modo en que la inteligencia iluminada experimenta la naturaleza de la realidad. Como hemos dicho, el Guhyagarbha Tantra no sigue las estructuras de la percepción dualista, que es como normalmente vemos cosas. En cambio, encarna la forma en que los budas experimentan de realización, la cualidad de la verdadera naturaleza sin cualquier tipo de obstáculos. En consecuencia, a menudo se llama la "percepción cognitiva directa de la inteligencia de sabiduría pura." Así que vamos a tratar y percibir de esta manera, manteniendo una visión muy panorámica de la totalidad de la existencia fenomenal.

Una realización de la sabiduría del Buddha — La  Inseparable Unión de las dos verdades

Para resumir, desde el punto de vista de la sabiduría de un Buda, la verdad relativa es pura desde el principio, y cada objeto o fenómeno de la verdad relativa es también totalmente trascendente dentro del estado de la gran vacuidad. No hay ningún objeto individual permanente, sólidamente existente. Por esta razón, cualquiera de los varios fenómenos que existen en el nivel de la verdad relativa, todos los objetos son inseparables de la naturaleza pura. Y todo está en el mismo estado de gran vacuidad, que también se conoce como la "gran ecuanimidad". Por lo tanto, la verdad relativa es pureza y la verdad absoluta ecuanimidad, ya que todo es igual en el nivel absoluto de la gran vacuidad. Esta ecuanimidad absoluta y la pureza relativa son realmente inseparables: están en unión, en un solo estado sin cualesquiera divisiones. Tal es la visión de la realización de la sabiduría de la inteligencia de un Buda.

Esta es la visión esencial del Guhyagarbha Tantra, la realización de la pureza y la vacuidad. Una vez más, los innumerables objetos de la verdad relativa son todos puros desde el principio, y en el nivel absoluto, todo lo que es puro desde el principio es vacuidad total. Ambas verdades están en el estado de unión. Siempre debemos tener esta visión en la mente, ya que es el fundamento del Guhyagarbha Tantra. Como todos sabemos, el nivel relativo tiene una amplia variedad de manifestaciones. Estas manifestaciones, o emanaciones, se presentan de diferentes maneras: pueden ser pacíficas, iracundas o mixtas. Pero cualquiera que sea la manifestación, su naturaleza está arraigada totalmente en el estado de gran vacuidad, y también es pura desde el principio. Esta es la visión y fundamento, la columna central, del Guhyagarbha Tantra. Siempre debemos recordar esto mientras contemplamos estas enseñanzas.

Cuando practicamos, si estamos visualizando la deidad, recitando mantras o simplemente meditando en la gran vacuidad, todo es lo mismo. No hay tantas diferencias entre estas prácticas. Más bien, simplemente estamos conectados con diferentes aspectos de las emanaciones y manifestaciones de la verdadera naturaleza. En términos de la verdadera naturaleza de sí, nada cambia y nada se mueve. Esta es nuestra filosofía y nuestra opinión, que es muy importante mantener continuamente.

El significado literal del Gyutrul Drawa,

O Red de Mágica Ilusión

El título completo del Guhyagarbha Tantra es Dorje Sempa Gyutrul Drawa Sangwai Nyingpo Dekhonanyid Ngepa Gyud Kyi Gyalpo.² El título comienza con Dorje Sempa, que es Vajrasattva en tibetano, seguido por Gyutrul Drawa, que puede traducirse aproximadamente como "red de mágica ilusión" o "red de manifestación mágica" (gyu es "magia," trul es "ilusión" y drawa "red"). Gyutrul Drawa es la traducción tibetana de su título sánscrito Mayajala Tantra; maya es traducido al tibetano como gyutrul y jala como drawa. Así el Mayajala Tantra puede ser traducido como red de ilusión mágica. La palabra sánscrita maya significa "magia". Magia se refiere a algo que no tiene existencia sustancial o sólida, sin embargo, aparece en muy diferentes formas. Trul añade el sentido de "ilusión" o "truco" al significado de "magia." Por ejemplo, nuestra experiencia no se basa en una existencia real, substancial, sólida o concreta como nos gustaría que sea. Por el contrario, un juego está llevándose a cabo que sirve a los propósitos que se pretende servir. Este es el significado de "magia" en este contexto. Drawa significa "continuidad". No hay un fin, todo continúa.

Una sub-rama del Guhyagarbha Tantra que es conocida como Shedu Dorje Melong o Tantra de la explicación del espejo Vajra. Este texto ofrece un comentario claro sobre el significado de Gyutrul Drawa, listando cuatro " redes de mágica ilusión," que son los siguientes: (1) la "red de mágica ilusión de la variedad de conceptos"; (2) la "red de mágica ilusión significado último o de certidumbre"; (3) la "red de mágica ilusión convencional, simbólica "; y (4) la "red de mágica ilusión de la concepción inseparable, divina." Sin embargo, el significado esencial de todas ellas es la unión de medios hábiles y la sabiduría.

La primera red:

Variedad de Conceptos

¿Qué es la "red de la mágica ilusión de la variedad de conceptos"? Vamos a explicar esto con una traducción apróximada de palabra por palabra. Tsagyud Gyutrul Drawa significa " red de la ilusión mágica de la variedad de conceptos". Trul es "variedad".³ Y si seguimos esto con las tres palabras "mágica", "ilusión" y "red", aplicamos los siguientes significados. "Mágico," gyu, se aplica a los cinco elementos: los cinco elementos están surgiendo por arte de magia, sin parcialidad ni discriminación. En otras palabras, el movimiento que se presenta indistintamente de los cinco elementos es mágico. En segundo lugar, ¿cuáles son las "ilusiones"? Las ilusiones son los cinco agregados que surgen de los cinco elementos mágicos. Así el "mágico" e "ilusorio" son inseparables. Esta es la red mágica. Así la palabra "red" se refiere al hecho de que las manifestaciones de magia e ilusión no pueden nunca estar separada una de la otra.

En el nivel convencional, todo lo que vemos en el samsara proviene o se basa en los cinco elementos. Estos elementos aparecen en la forma de los cinco agregados como ilusiones, y también están en movimiento continua-mente incesante, interminable, sin nunca parar y nunca separados unos de otros, como si hubiera una red entre ellos. Esto es realmente cierto para todos los fenómenos, no sólo para una cosa o una clase de cosa. En todos los tipos de objetos, en la variedad manifestada. Los amplios sistemas de emanación y movimientos de la libertad siempre están ocurriendo, pero debido a nuestra ignorancia nos aferramos a las apariencias. Sin embargo, si nos aferramos a ellos o no, la naturaleza de la realidad — esta red de mágica ilusión — nunca vacila en la continuidad de su manifestación. Tal es el significado de la ilusión mágica de la variedad de conceptos.

La segunda Red:

Red de Mágica Ilusion del significado último

¿Qué es gyu? Como hemos dicho, gyu es magia. Y ¿qué es magia? La magia es la gran vacuidad que es la libertad y oportunidad ilimitadas. La vacuidad nunca se detiene o niega algo, porque es oportunidad y la libertad totales. Siempre está abierto. Esta es "magia". Apertura, libertad y la naturaleza de no excluir nada también se aplican a nuestras mentes, que tienen esta misma naturaleza. El universo y el mundo externos están también en estado natural. Aún así, el estado de la gran vacuidad y oportunidad, que siempre es incesante y nunca rechaza, no es un estado de negación, no es un estado de "agujero negro". Más bien, está lleno de brillo y la energía resultante de claridad y disposición. Esto se conoce como "ilusión". En otras palabras, el despliegue de claridad e inteligencia es ilusión. La energía de claridad y gran apertura, el estado de libertad de la vacuidad, nunca están separados uno del otro, y esta inseparabilidad se conoce como la "red de ilusión". Tal es el significado último de la red de mágica ilusión.

La Tercera Red:

Red de Mágica Ilusión Simbólica

Drang dön puede ser traducido como la "red de la ilusión mágica del significado simbólico" o simplemente "red de mágica ilusión simbólica." Esta red representa la gran naturaleza. A lo largo de las enseñanzas del Vajrayana y especialmente en los Tantras internos, las deidades siempre están en unión. Pero el estado de unión de las deidades no es el tipo habitual de unión que se basa a menudo en apego y deseo. Por el contrario, esta unión simboliza la naturaleza profunda. Por lo tanto, en este caso, "magia" es la gran vacuidad, apertura y oportunidad libre simbolizada por la deidad femenina, o la madre buddha. Ella simboliza el significado absoluto de la naturaleza real. En cambio, la deidad masculina simboliza el medio hábil de energía y de manifestación resultantes. También podríamos decir que la energía de inteligencia activa de la concienciación es simbolizada por la deidad masculina. Esta es la "ilusión". Las deidades masculinas y femeninas simbólicas están en unión, nunca separadas una de la otra. Es la red. Tal es el significado de la red de ilusión mágica simbólica.

La Cuarta Red:

Red de la Mágica Ilusión de la Concepción Inseparable Divina

La cuarta red es la "red de la mágica ilusión de concepción divina inseparable." Esta red se experimenta primero como la deidad. En la práctica Vajrayana visualizamos a menudo deidades, pero esta manifestación divina no se basa en una actitud selectiva, localizada. Según las enseñanzas de Mahayoga, la formación entera de este universo es en sí en el estado divino. Esta es la "magia", la realidad de que la manifestación universal es naturalmente, originalmente divina. La concepción que abarca la naturaleza tal como es comienza a reconocer esto. Esto se conoce como la "ilusión". Es importante entender que la deidad y el despliegue universal no son independientes uno del otro. Porque ambos están siempre en estado natural, son como una red. En otras palabras, la concepción que tenemos es la ilusión de la deidad, y lo que se muestra fuera de nosotros es magia. Una vez más, estas dos son inseparables. Esta es una manera más panorámica de descubrir la naturaleza divina, el cuerpo iluminado y las cualidades iluminadas; no es sólo una actitud estrecha y parcializada. Contemplar la totalidad de la verdadera naturaleza tal como es, se conoce como "ilusión". Para reformular, la inseparabilidad de la manifestación de nuestros conceptos y la verdadera naturaleza es el significado de «red».

Otra manera de mirar la naturaleza de la realización es observar lo que hacemos la mayoría del tiempo. Por ejemplo, cuando visualizamos Vajrasattva, visualizamos el Vajrasattva simbólico que reside en la tierra pura de Akanishta. ¿Y quién reside en Akanishta? Vajrasatva, la divinidad mágica, está residiendo allí. Así que estamos conectando nuestro concepto con la deidad. Esto es "ilusión". La inseparabilidad de la concepción y la magia es la red. Esto es sólo un simple ejemplo estructurado en torno a cómo generalmente visualizamos a Vajrasattva. Pero, según una visión muy última, Vajrasattva no está restringido o localizado en la naturaleza: la totalidad de este universo —todo, incluyendo los cinco elementos y los cinco agregados — está en este estado natural. Por lo tanto, el cuarto significado de la red mágica es ver la verdadera naturaleza de la realidad tal como es.

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NOTAS

1. La palabra tibetana kadak [ka dag] usualmente es traducida como “puridad primordial.” Literalmente significa “pura desde Ka,” la primera letra en el alfabeto tibetano, haciendo hincapié en el hecho que es pura desde el comienzo.

2. Transliteration Wylie: rDo rje sems dpa’ sgyu ’phrul dra ba gsangs ba’i snying po de kho na nyid nges pa rgyud kyi rgyal po.

3. Khenpo Tsewang explica que aquí “variedad” también conlleva el significado de “irrestricto,” en el sentido que el fuego puede volverse agua, el agua puede convertirse en tierra, etc.

En: Pema Mandala Magazine, Vol. 8, Primavera-verano, 2009, publicación del Padmasambhava Buddhist Center, N.Y., U.S.A.;   págs. 13-15

Versión al español, el editor

CHOD – CORTANDO ATRAVÉS DEL EGO

S.E. Yangthang Rinpoche

Muchos textos han sido escritos para la práctica del chod y muchos tesoros encontrados han revelado las prácticas del chod. Todas las prácticas del chod comparten ciertas características que deben ser conocidas. Puesto que estamos esforzándonos por lograr la budeidad al seguir la doctrina budista antes que la doctrina no budista, es importante para nosotros conocer los orígenes de las prácticas budistas. El hod pertenece tanto al sutra como al tantra. El Chod y el dzogchen son sagradas enseñanzas del Señor Buddha que expuso 84,000 categorías diferentes de enseñanzas en nueve sistemas de sutra y tantra.

Los sutras comprenden tanto el hinayana como el mahayana y cada vehículo contiene un sistema de visión, meditación y acción. El chod es una práctica mahayana y desde el punto de vista del sutra, el chod es una expresión de la visión filosófica del Sutra Prajnaparamita o de la Sabiduría Trascendental.  Este Sutra es un discurso sobre la sabiduría de dos tipos de ausencia de identidad: ausencia de identidad del yo y ausencia de identidad de significados o apariencias.

La identidad del ego se refiere a identificar los cinco agregados como un “Yo” realemente existente, como la identidad de apariencias se refiere a identificar las apariencias externas como forma, sonido, olor, sabor, tacto, etc., como apariencias existentes fuera del ego o distintas que el ego.  Desde el punto de vista absoluto, no hay un ego realmente existente: el ego identificado es sencillamente un aferramiento mental a un yo.  De modo similar, tampoco hay apariencias externas realmente existentes; sino más bien, las apariencias externas son ilusorias, como sueños. Estas dos formas de aferramiento son la fuente de todas las apariencias duales.  Darse cuenta que tanto el ego como los objetos no son realmente existentes es el significado de los dos tipos de ausencia de identidad.

El mashasiddha Arya Deva enseñó que el chod significa poner fin o cortar la raíz de la mente dual que es la ignorancia y sus ramificaciones, las cinco emociones perturbadoras. Específicamente, los dos extremos de expectativa y de desengaño o el temor de no conseguirlo; la esperanza de alguna cosa positiva y el miedo de alguna cosa negativa.  Poner fin a este tipo de esperanza y miedo significa cortar a través del aferramiento en la identidad. Poner fin o cortar significa “cortar” como en “talar un árbol”; en este caso, la sabiduría trascendental es cortar a través de la raíz del adherirse a la identidad. Hay dos aproximaciones a cortar por medio de este aferramiento a la identidad. Una está basada en estudiar las vastas y  extensas escrituras y luego aplicar lo que se ha aprendido para alcanzar la realización. La otra manera es usar combinadas la fuerza de la fe y la devoción con las bendiciones del Lama para que así la realización sea transferida a y realizada por la mente del discípulo.  Estos son los modos de obtener la visión del chod según el Sutra.

El Señor Buddha Shakyamuni giró tres veces la rueda del Dharma; el segundo y tercer giros de la rueda del Dharma representan las enseñanzas Mahayana.   Durante el segundo giro, el Buddha enseñó que todos los seres vivos poseen la naturaleza búdica fundamental (tatagatagarba),  y fue enfatizada la esencia vacua (sunyata) de la naturaleza búdica. Durante el tercer giro de la rueda, el Buddha reveló la luminosidad o la naturaleza lúcida de la naturaleza búdica y después, cuando el Buddha reveló el sistema mantra, él enseñó la indivisibilidad de la vacuidad y la luminosidad.  El chod sigue la cuarta presentación en la que vacuidad y claridad, según el Camino Medio, están integradas. El objeto de refugio es inseparable de la conciencia auto originada (rigpa) y la visión de la propia naturaleza de uno es comprendida de ser la integración indivisible de vacuidad y claridad. La visión del chod de acuerdo al mantra es la unión de vacuidad y luminosidad que culmina en la visión del dzogchen.

Una vez que la visión de las dos formas de ausencia de identidad ha sido lograda, entonces mantener la visión es llamada meditación.  Mantener la visión de la vida de uno es la meditación.  Mientras se practica, habrá veces en vuestra experiencia cuando, debido a las bendiciones del lama y debido a vuestra propia comprensión y contemplación de las enseñanzas, que sentirán muy segura la visión en meditación, pensando como si estuvieran plenamente realizados. Esto no es así, es la mente progresando con la visión. Deben continuar meditando y manteniendo la visión por muchos años. Cuando realmente tengan la directa percepción de la sabiduría de ausencia de identidad nunca hay algún cambio; entonces se vuelven un yogui.  En tibetano, yogui es “naljorpa” y “nal” se refiere a quien ha tenido una percepción directa del dharmata y “jor” significa alguien que ha realizado el poder de esta visión.  Hasta que este objetivo de “naljor” es alcanzado, deben continuar practicando.  La conducta externa o comportamiento de la práctica del chod se refiere a la apariencia natural del practicante: nunca es cortado el cabello, la ropa es natural o blanca y el practicante tiene ciertos instrumentos como el tambor grande damaru, la campana y la trompeta de femur.   Este instrumento cumple un especial próposito, pero no hay tiempo esta noche para explicarlo.

La conducta interna de la práctica del chod es el desarrollo del aspecto compasivo de la bodhicitta como un resultado de realizar la ausencia de identidad. A su vez, la compasión está constantemente presente y brota en cuanto uno ve el sufrimiento y los dilemas de todos los seres sensibles que no se dan cuenta de la ausencia de identidad. Es conocido como la gran compasión. También es la esencia del dharmakaya o naturaleza “tal como es.”

La conducta secreta de la práctica del chod es llamada “thulshuk” o conducta espontánea. Esto significa audacia y abstinencia de expectativa y decepción, hasta la esperanza por la iluminación y la realización de ausencia de identidad; también, el miedo de caer en los reinos inferiores del samsara. Cuando la “thulshuk” es perfeccionada, el practicante es conocido como un practicante del chod secreto verdaderamente puro.

Estos beneficios caen en tres categorías: temporal, intermedia y definitiva. El primer beneficio temporal es llamado “shijay” que significa pacificar, especialmente pacificar el sufrimiento de los seres en los tres planos mundanos que han nacido en un cuerpo físico que no es fuerte y saludable, un cuerpo que está afligido con enfermedad o facultades incompletas.

A través de la práctica de chod, el yogui es capaz de transformar una condición no propicia en el camino que conduce definitivamente a la liberación muy rápida y realmente el yogui emplea el poder del karma negativo para superar los instintos habituales y realiza el dharmata. Esto es conocido como “usar una condición adversa para ser libre.”

Otro beneficio temporal de la práctica del chod es acumular mérito. El chod es un medio poderoso de acumular mérito porque uno está practicando la generosidad de ofrecer su propio cuerpo. Esta práctica es popular entre los mendigos o los practicantes de retiro que han dado todo y viven aislados en las montañas. No tienen nada concreto que ofrecer, ninguna posesión en absoluto, salvo su cuerpo. Por tanto, ellos invitan a venir a lamas, deidades devocionales, dakinis, protectores del Dharma y dioses menores y espíritus para compartir de su cuerpo De esta manera, ellos acumulan enorme mérito.

Mientras practican chod, desde el punto de vista externo, dioses y demonios aparecerán; desde el punto de vista interno, estos dioses y demonios son sencillamente la proliferación conceptual propia de uno que está fuera de control. A través de realizar la ausencia de identidad, tanto los problemas externos como los internos no pueden dañar al practicante y el practicante se siente cómodo. Finalmente, el practicante se estable él (ella) mismo(a) en el estado de la madre primordial, Prajnaparamita.

Durante la práctica de chod, debemos integrar el chod sutra, que es la sabiduría trascendental con la esencia del profundo camino del mantra.  Esto puede expresarse en una manera triple: la práctica externa, interna y secreta. La práctica externa del chod es ir ante un lama calificado y recibir las instrucciones completas de como hacer cada aspecto de la práctica.  Entonces uno abandona todo lo relacionado a lo mundando, particularmente, los ocho dharmas mundanos. Uno va a los sitios temibles y peligrosos como cemen-terios y morgues y lugares terribles donde muchísima gente no iría.  En Tíbet, hay miles de tales lugares en el recorrido que los practicantes de chod atravesarán.  Ellos emplearán algún tiempo en cada uno antes de proseguir al próximo.  En cada lugar hay montones de espíritus. Estos lugares son el tipo de sitio exacto donde debe ser practicado el chod externo, porque cuando uno va a este tipo de lugares, uno convoca a los dioses y espíritus y los busca para crear una manfiestación mágica y engañosa a fin de poder aplicar la visión del chod.

Si es un practicante de una visión superior, habrá muchos dioses y espíritus que lo rodean y tendrá la oportunidad de realizar las distintas visualizaciones del chod y probar cuán fuerte es en realidad su visión mientras está teniendo la experiencia temible de todos esos espíritus y demonios.  Esta práctica es sostenida mientras va de lugar en lugar y si todo va bien, los demonios y espíritus lo seguirán todo el día y toda la noche y tendrá una oportunidad de aplicar continuamente la visión.  Para conseguir pasar algún miedo aplastante, uno grita “¡phat!” muy fuerte y otros sonidos para regresar a uno mismo a la visión de darse cuenta que la demostración temible surge solo de la mente, es decir, los dioses y espíritus que vemos muy reales son solo la manifestación de la mente de uno y nada más. Bajo estas muy difíciles circunstancias, uno puede comprobar la realización de que las apariencias externas surgen solo de la mente; la reacción normal es suprimida por medio de emplear el esplendor de la visión. Es lo que el practicante de chod debe realizar así para que gradualmente, en cuanto la visión avanza, los dioses o espíritus no pueden ser dañinos. Esta es la práctica externa del chod.

La práctica interna del chod es para simplemente relajarse en un estado natural y permanecer en la visión mientras todos los fenómenos mentales, como manifestaciones y visiones, están ocurriendo.  Un practicante de chod empleará probablemente su vida entera en cementerios y lugares inseguros; él (ella) no regresará a su casa familiar y vivir confortablemente, sino la mayor parte de su vida la ocupará en retiro. Los occidentales no tendrán probable-mente una oportunidad para hacer esto.  Por lo tanto, como practicantes de chod que también son jefes de familia, debemos de tratar de reducir, poco a poco, nuestro apego a nuestra familia y al mundo.  Podemos tratrar de eliminar el apego a nuestra situación mientras permanecemos en nuestra situación, sin abandonarla. Cuando estamos en retiro, meditamos más en la ausencia de identidad al hacer chod y realizamos más la conciencia de la visión por medio de la práctica, seremos más capaces de fácilmente ofrecer nuestro cuerpo.

De hecho, hay cuatro sesiones que son hechas diariamente por dar el cuerpo y hay cuatro diferentes modos de hacer esto de acuerdo a las visualizaciones que son muy profundas para desarrollar la realización de la ausencia de identidad.  El primero es el festín blanco que es la ofrenda del cuerpo de uno a través de una meditación específica temprano al amancer.  El segundo es el festín mixto en el que es la ofrenda del cuerpo a los invitados al mediodía.   El festín rojo es ofrendado en la tarde y el festín negro es ofrecido después de las 9 p.m. Hay diferentes visualizaciones para estos cuatro festínes de acuerdo a las diferentes tradiciones como Chagdud Rinpoche, Dudgon Rinpoche, Nyngtik y etc.  El punto principal es siempre el mismo: uno se visualiza a sí mismo como la Yoguini Negra, Troma Nakmo y luego eyecta la consciencia del cuerpo de uno con el sonido del phat y luego transforma el cadáver en diferentes ofrendas para el festín. Si comprende la visión básica, puede comprender todas las distintas prácticas.

Practicar los cuatro festínes a lo largo del día es un medio de acumular enorme mérito. La principal razón es que desde que no hay  nada en el mundo a lo que estamos más apegados que nuestro cuerpo, entonces resulta obvio que ofrendar el cuerpo es una poderosa fuente de mérito.  Desde el momento en que hemos nacido hasta ahora, la mayor parte de nuestros esfuerzos han estado dirigidos al sustento y nutrición de nuestro cuerpo y por tanto lo apreciamos muy profundamente. Lo proveemos de los mejores alimentos que podemos encontrar, lo cuidamos, queremos que esté saludable, lo adornamos con ropas y todas las cosas, en lo que empleamos tiempo y esfuerzo para hacerlo.  Por lo tanto, el cuerpo es lo más precioso para nosotros que cualquier otra posesión valiosa.  Ofrendar un objeto material como un elefante, caballo o una montaña es una fuente de mérito; ofrendar el hijo o la esposa de uno es cien veces grande porque ellos son lo más querido para nosotros; ofrendar el propio cuerpo de uno es mil veces más grande porque no hay nada más precioso para nosotros que nuestro cuerpo.  Los grandes bodhisattvas del pasado que realizaron la vacuidad fueron hasta capaces de dar físicamente parte de su cuerpo a los seres que estaban sufriendo o pasaban necesidad. Esto es solo porque ellos habían realizado verdaderamente la ausencia de identidad.  Sin esta realización, es absolutamente inadecuado dar alguna parte del cuerpo de uno porque tan pronto como traten de ofrecer su cuerpo, comenzarán a sentir dolor o a sentirse mal y desarrollan inmediatamente arrepentimiento. En el momento que se arrepienten del acto, el mérito se perderá.  Es por lo que uno visualiza ofrendar su cuerpo – esto tiene el mismo beneficio sin arrepentimiento y así la práctica del chod está basada solo en la visualización, la actividad mental –  en el que no hay ofrecimiento físico del cuerpo. De hecho, si tienen muchas posesiones materiales y nunca manifiestan generosidad y luego solo visualizan que están dando el cuerpo, todo esto es considerado artificial; esto es considerado hipócrita, porque ofrecer el cuerpo también es hecho porque uno no tiene nada para dar. Por eso el punto principal es eliminar el aferramiento o aprecio al cuerpo y al ego.

Ofrecemos el cuerpo a los objetos de refugio, lamas, deidades meditacionales, dakinis y protectores. También imaginamos que este es ofrecido a los dioses y espíritus y a muchos otros seres con quienes tenemos deudas kármicas. Por eso realmente invitamos a todos estos seres a quienes todavía adeudamos algo a venir y tomar lo que ellos quieran tomar. Sin embargo, ofrecemos principalmente a las Tres Joyas y solo así acumulamos mérito y purificamos las oscuraciones.

En la práctica del Chod interno

En la práctica interna del chod, uno transforma el cuerpo en alguna cosa que es excelente o comestible e invita a los visitantes a compartir el festín de cualquier manera que deseen. Si ustedes están inseguros sobre esto y no están realmente imaginando que ellos están devorando el festín, entonces solo están jugando con los dioses y espíritus a quienes han invitado.  Para practicar deben tener gran compasión para todos los seres, nuestras madres previas y solo dejarlos tomar lo que ellos quieran, de la manera que prefieran.  Al principio, no será así; no podremos realmente ser capaces de abandonar el cuerpo tan fácilmente, pero al meditar una y otra vez, lentamente seremos capaces, en la presencia real de dioses y espíritus, de abandonar nuestro cuerpo fácil y ciertamente.  Cuando ocurre, la mente es purificada de la obscuración y el mérito es acumulado; uno ha comprendido el significado del chod interno, que es el abandono, a través de la generosidad, de nuestros apegos a los cinco agregados. El chod definitivo, o el verdadero significado del chod, es comprender claramente que todas las percepciones confusas surgen del aferramiento al ego.  Hasta que hayamos sido capaces de cortar la raíz de la confusión, la confusión persistirá.  Por ejemplo, los dioses y espíritus son un aspecto de la percepción confusa y por eso en nuestra práctica de chod, si creemos que los dioses y espíritus existen realmente, entonces nunca seremos capaces de poner fin a la fuente de esta apariencia. Es donde muchos practicantes se desvían. Ellos pueden ser invitados por patrocinadores o mecenas o por una persona enferma a venir a la casa y hacer la práctica para eliminar espíritus o enfermedad.  Estos practicantes equivocados irán y verán el poder de la posesión demoníaca o el espíritu en la casa como un enemigo, una entidad realmente existente, y luego con una mente de agresión e incluso de ira hacia la entidad, tratarán de golpearla, matarla, eliminarla a través del exorcismo del enemigo externo. Tocarán su damaru muy fieramente y soplarán la trompeta femural intensamente y dirán: “¡Phat!” y esto y lo otro, mientras giran sus ojos. Pero sin enfocarse en la fuente de este fenómeno, nunca matarán a ese enemigo o lo atravesarán ya que no surge a causa de esto.  De hecho, la ira es lo que lo ha creado. Surgió del aferramiento al ego; la creencia de que existe es lo que lo ha creado. Hasta que el fuego desaparezca, habrá humo.

En la famosa historia de Milarepa, cuando él dejó su cueva para salir momentáneamente y luego al volver, encontró que la demonio de la peña había entrado en su cueva y había asumido cinco emanaciones totalmente aterradoras. Milarepa estaba tan sorprendido de ver a estos demonios en su cueva que él no podía incluso entrar por la puerta. Estaba lleno de terror y comenzó a recitar el mantra de su deidad meditacional tan rápido como pudo, y esto lo empeoró. Los demonios consiguieron hacerse más grandes e imponentes, entonces comenzó a meditar sobre la naturaleza de uno mismo como la deidad y la situación empeoró más. Entonces comenzó mantras iracundos y esto tampoco funcionó. Finalmente, en  su desesperación, recordó las instrucciones dadas por su lama indicando que todos los fenómenos surgen de la mente y que todas las apariencias son sólo la propia proyección de uno. Enseguida entró en la conciencia de la naturaleza de la vacuidad, la naturaleza de la mente e inmediatamente se fueron - desaparecieron – para siempre. Esta es la conocida historia de Milarepa eliminando al demonio de la peña de su cueva, de una vez por todas. Hasta que nos damos cuenta de que los fenómenos son las proyecciones de nuestra mente, entonces podemos esperar que donde quiera que vayamos, siempre habrá demonios, espíritus y problemas.

Por esta razón Milarepa enseñó que si uno cree en la existencia de un espíritu externo entonces será dañino; es a través de esa creencia de que hay un espíritu verdaderamente existente que el daño es producido por ese espíritu. Por otro lado, si uno comprende que es sólo la visualización de la mente, entonces el demonio es eliminado y se evitan daños o circunstancias poco propicias. Realizar la naturaleza de la vacuidad de la mente es el significado del chod; removiendo o cortando a través del concepto equivocado, uno se libera del daño. Si uno es incapaz de practicar el chod, entonces muchos obstáculos y enfermedades serán experimentados, así como desviaciones en el camino porque la mente de uno es el demonio. Si uno se da cuenta de la naturaleza de la mente, entonces el demonio se convierte inmediatamente en la deidad y la deidad otorga logros espirituales. Esto es totalmente dependiente del reconocimiento de la representación de la mente. Si no podemos reconocer los fenómenos como la representación de la mente, y tenemos a los fenómenos como verdaderos en sí mismos, entonces aumentarán los espíritus y se mantendrán aumentando.

En estos días, hay muchos practicantes que afirman que tienen todos estos poderes en su práctica de chod y la mayoría de estos se basa en los diferentes demonios que han exorcizado, etc. En su mayor parte, probablemente no han sido capaces de eliminar los demonios interiores, el demonio de la mente, y es por eso que su demonio interno sigue creciendo demasiado. No tienen entendimiento sobre el significado absoluto del chod y su mente es bendecida con la energía demoníaca o el orgullo inflado en su práctica. Llegan a ser más arrogantes, más apegados a la cíclica existencia y caen muy profundo en el lodo del samsara. Reciben ofrendas que consumen para su propio propósito y esto significa que el demonio ha conseguido realmente hacerse de su mente. Al principio, es un demonio externo, pero cuanto más se produce, más se convierte en un demonio interno y luego en un gran obstáculo.

Si uno está practicando el chod correctamente, el orgullo y la arrogancia disminuyen; el apego a los atractivos obligatorios, a lo mundano, al samsara y a las ocho preocupaciones mundanas, decrecen. En cuanto caen los ocho dharmas mundanos, uno está pensando sólo en dharma. Para la mayoría de nosotros, es difícil. Incluso en el contexto de la práctica del chod, seguimos generando nuestro apego y aversión, que es lo mismo que está destinado a ser eliminado. ¿Cómo funciona esto? Por ejemplo, si fuéramos a hacer un exorcismo para alguien, generalmente es alguien que nos gusta, un pariente o amigo, un estudiante o patrocinador. Por lo que uno va allí y hace el triángulo para atrapar al demonio; hace la efigie y va yendo en la ceremonia en un estado de ira hacia el enemigo y el apego hacia la persona que está siendo defendida. De hecho, en la práctica del chod verdadera, uno no debería tener ningún apego o aversión; uno debe tener compasión tanto por el enemigo como por el amigo porque desde incontables vidas pasadas hasta ahora, ambos han sido incapaces de realizar el sentido profundo del chod o incluso encontrarse con el dharma y realizarlo de manera significativa. Ambos han estado errando por los tres reinos de la existencia cíclica.

A través de darse cuenta de que todos las apariencias están vacías, surge espontáneamente la compasión y los demonios y espíritus son pacificados. Esta es la única manera. Si uno tiene ira o apego, no sólo no aporta ningún beneficio, sino empeora la situación. Por lo tanto, el punto principal es realizar la ausencia de identidad y la compasión que surgen espontáneamente. Por este motivo Milarepa enseñó que en estos días, la mayoría de practicantes del chod desarrollan algún poder por la fuerza de su meditación y recitación de mantra, y aún utilizan esa potencia en forma externa y así se convierten en demonios y otros tipos de percepciones incorrectas.

Milarepa dijo:

"Mi tradición no es así. Mi tradición es para usar la fuerza de la práctica y de las habilidades milagrosas de uno para cambiar interiormente y aplicarla al enemigo real que está aferrado al ego; romper o cortar el cordón del aferramiento al ego a través de la conducta natural, eliminando así los cuatro demonios: demonios externos - dioses y espíritus; demonios internos - cinco emociones contradictorias; el demonio de la felicidad y placer, y, en cuarto lugar, el demonio que es la fuente de todos ellos, aferrarse a sí mismo. Estos cuatro serán eliminados al cambiar la fuerza de uno interiormente."

Debemos seguir este consejo y nuestro chod debe ser la tradición de la aplicación interna para que podamos erradicar la raíz del problema. Estos son los puntos principales para la práctica del chod. Hay varios textos y visualizaciones. Es muy importante saber que realmente que la práctica del chod como se ha explicado, es muy difícil - las visualizaciones son difíciles, hacer realmente la práctica es difícil, viajar a los cementerios es difícil, renunciar al cuerpo y ser solo un asceta errante es difícil, etc.  Al menos, intentar hacer la práctica como un cabeza de familia. Idealmente deberíamos recibir una iniciación, un comentario completo y luego hacer un retiro de chod. Siempre debemos tener en cuenta que según la tradición de Machik Lapdron y Yeshay Tsogyal, el chod es la práctica de generar compasión por los dioses y espíritus. Tener en cuenta que la compasión es la clave.

En un retiro de chod, se recomienda realizar los cuatro festines, ofreciendo el cuerpo cuatro veces durante al día y luego dedicar el mérito a la liberación de todos los seres. Después del festín blanco en la mañana, es muy bueno ofrecer una ofrenda pacífica de humo, es decir, quemar y ofrecer las tres sustancias dulces y las tres sustancias blancas produciendo abundante humo de enebro para que todos los espíritus pacíficos pueden venir y participar. Después del festín rojo en la noche, hacer la ofrenda de humo iracundo, poniendo un poco de carne fresca con sangre. No tiene que ser mucha; sólo un poco. En todo momento y en todas las situaciones, un practicante de chod debe tratar simplemente de ver las reacciones de la mente, particularmente el miedo, la expectación y la decepción y verlos en el vacuidad; ver si no es un demonio surgiendo desde la mente. Esto traerá grandes beneficios.

Los dioses y los espíritus sólo salen por la noche cuando está oscuro; son atraídos por el olor de la quema de carne y sangre. Si pones algo de medicina, "dutsi men" [‘elixir medicinal’], en las sustancias que están quemando, huelen la medicina dharma e inmediatamente la bodhicitta surgirá en su mente. De lo contrario, tienen sólo actitudes negativas. Además, siempre deben recitar OM MANI PAMDME HUNG después de hacer estas ofrendas u ofrecer su cuerpo. La parte final de la práctica del chod es la recitación de OM MANI PAMDME HUNG; esto trae enormes beneficios a todos los seres sensibles. Se llama liberación a través de la audición, y verdaderamente lo es. Por lo tanto, debemos entender que el olor de la medicina de dharma, escuchar el sonido del mantra y también conectar con nuestra bodhicitta son prácticas muy potentes. Siempre deben estar allí. Por último, debemos comprobar para en nosotros mismos cada día, investigando si, habiendo practicado chod desde hace tiempo, nuestras preocupaciones mundanas han disminuido; si valorar nuestro cuerpo ha disminuido; si las emociones conflictivas han disminuido; si los fenómenos son percibidos como con inherente y verdaderamente existentes; si los dioses y los demonios son vistos como reales, etc. Si encuentran que estas cosas han disminuido, entonces significa que el chod se está convirtiendo en el camino y el camino esta realmente volviéndose la práctica. Si es así, deben siempre mantener a Troma, la dakini negra, como vuestra deidad meditacional y repetir el mantra, tratando de realizar la esencia del camino, recibiendo las bendiciones de las dakinis al incrmentar la conciencia de sabiduría de uno. Deben aplicar gran esfuerzo en esta dirección, particularmente si están teniendo estos signos de realización.

Deben de saber que existen innumerables prácticas de chod; básicamente se encuentra una en cada terma revelada. También, tenga en cuenta que el chod pertenece a dos linajes que se fundamentan en la escuela original de traducción, el linaje de kama, como también el linaje de terma. El linaje de kama es el linaje original de las enseñanzas de Buddha que fueron traídas al Tíbet. El chod comenzó con la segunda vuelta de la rueda del dharma cuando el Buddha enseñó la sabiduría trascendental, el Prajnaparamita. El erudito principal que comentó sobre el segundo giro de la rueda del dharma fue Nagarjuna y escribió muchos comentarios sobre la naturaleza de la vacuidad. Su principal discípulo fue Arya Deva y de este linaje proviene Padampa Sangye que viajó al Tíbet y encontró su principal discípulo, Machik Lapdron, una mujer y famosa emanación de Tara. Él le dio todas las transmisiones del chod y ella las difundió a lo largo de la tierra del Tíbet. Hasta ahora, el linaje de kama ha pasado en una línea ininterrumpida de maestro a discípulo. Primero el discípulo realiza la enseñanza y luego, como maestro, se la pasa al próximo discípulo y así sucesivamente. Es un largo linaje pero se originó con el linaje terma que fue traído a Tíbet por Guru Rinpoche. Sin embargo, Guru Rinpoche está conectado al linaje de kama porque estudió en la India y fue un santo indio que estudió con Arya Nagarjuna y Arya Deva y entonces más adelante trajo el conocimiento a Tíbet, en el cual creó el linaje de terma, el linaje de tesoros revelados y redescubiertos. Él enseñó a sus discípulos principales y les dio las prácticas hasta que ellos mismos lograron la realización y en ese momento, los textos rituales que dio fueron o bien enterrados en sus mentes o en el Tíbet, en la tierra, en rocas, ríos, lagos y en todas partes. Luego, profetizó que cada uno de estos discípulos reencarnarían durante siglos y revelarían los tesoros específicos que fueran pertinentes para los seres inteligentes de esta época.

Estos termas contienen muchas diferentes prácticas de chod y han sido revelados según las profecías.  Con el tiempo, hemos encontrado muchos linajes de chod terma como Chakgong, Nyingtik etc. Ahora estos linajes de terma son considerados un poco más cerca de nosotros que el linaje de kama, porque Guru Rinpoche y sus discípulos, y luego las reencarnaciones de los discípulos que revelaron las termas, las pasaron directamente a nosotros. Así que en el linaje terma no hay una larga línea de maestro-discípulo, maestro-discípulo como se encuentra en el linaje kama. El linaje terma se considera ser muy rápido y muy cercano; sus bendiciones son muy frescas y no han quedado diluidas. Cualquier linaje que encuentren, pertenece tanto a los linajes kama como terma.

Lo más importante a saber es que todas estas son las enseñanzas del Buddha. No cabe duda. A veces podríamos pensar: "Oh, esta es una práctica que algún lama ha compuesto"; "Es lamaísmo"; o, "Fue compuesta en el Tíbet y traído hasta aquí". Esto no es el caso en absoluto. Si el lama es un sostenedor de linaje puro, pueden estar seguros que la práctica que le dan es una práctica pronunciada por el Señor Buddha y esto puede ser documentado completamente. En el chod, la principal deidad meditacional es Yeshay Tsogyal o Troma Nakmo, la Dakini negra, por cuanto la energía de la sabiduría femenina está involucrada en esta práctica. En algunos textos, la dakini es roja o negra o primero roja y luego negra; a veces tiene la cuchilla curva en la mano derecha; a veces el damaru en su mano derecha y una trompeta de fémur en su izquierda; a veces ella sostiene una cuchilla curvada en su mano derecha y una calavera en su izquierda. Como una dakini, ella es la expresión de la sabiduría divina; cuando aparece de rojo es más tranquila y si aparece de negro, más iracunda. Sin embargo la encolarización es la intensidad de su compasión y no de la ira. Ella es la madre o fuente de todos los budas llamada Prajnaparamita o sabiduría trascendental.

http://pathtobuddha.com/Chod-by-Yangthang-Rinpoche.html

El Venerable Yangthang Tulku Rinpoche, nació en Sikkim en 1923, es un Lama altamente reverenciado en el linaje Nyingmapa del Budismo Tantrayana. Como cabeza del Monasterio Dhomang en Tíbet, dio grandes empoderamientos y enseñanzas hasta que fue capturado y permaneció preso por 22 años permaneció prisioneros en campos de detención chinos. A sus 90 años, sigue dando valiosas enseñanzas, desde la pureza del Dharma.

Consejo del Dalai Lama

a los budistas occidentales

P: Su Santidad, ¿qué consejo puede usted darnos a los que trabajamos por desarrollar las comunidades y organizaciones budistas en el occidente?

R: Como a menudo les digo a mis amigos budistas, si queremos mantener viva la tradición excelente del budismo desarrollado en el Tíbet, ello dependerá de la existencia de la libertad en el Tíbet. Para ello, puesto que ya están trabajando juntos, me gustaría que siguieran trabajando por la causa de la libertad del Tíbet con los que ya lo están haciendo.

Tratamos de hacer una distinción entre las palabras "libertad" e "independencia". El uso de la la palabra independencia es algo delicado. Obviamente, he estado tratando de establecer contactos con el gobierno chino y comenzar negociaciones serias. Durante catorce años he estado intentando lo mejor posible, persistiendo en este enfoque y siguiendo con mis esfuerzos sin cesar para llevar estas negociaciones a una conclusión exitosa a través de conversaciones directas con el gobierno chino.

Me gustaría compartir algunos de mis pensamientos con todos los aquí reunidos, hermanos y hermanas en el budismo.

En primer lugar, el budismo corresponde a una nueva tradición, una religión que no existía anteriormente en el occidente. Por lo tanto, es normal que todos aquellos que están interesados en el budismo en su forma tibetana también les gustaría estar informados y seguir estudiando sobre otras religiones y tradiciones. Esto es perfectamente natural. Sin embargo, para aquellos que están pensando seriamente de convertirse al budismo, es decir, de cambiar su religión, es muy importante tomar todas las precauciones. Esto no debe hacerse en forma ligera. De hecho, si uno se convierte sin haberlo pensado en una forma madura, esto a menudo crea dificultades y lleva a gran confusión interna. Por lo tanto les aconsejo a todos los que quieran convertirse al budismo a pensar cuidadosamente antes de hacerlo.

En segundo lugar, cuando un individuo está convencido de que las enseñanzas budistas están mejor adaptadas a su disposición, que son más eficaces, es acertado que esta religión sea elegida. Sin embargo, la naturaleza humana siendo como es, después de su conversión y para justificarla, una persona puede tener una tendencia a querer criticar su religión original. Esto debe evitarse a toda costa. Aun si la religión anterior no parece tan eficaz como a él o a ella le hubiera gustado (y esta es la razón para el cambio), esto no es razón suficiente para afirmar que la vieja religión es ineficaz para el espíritu humano. Esta religión continúa trayendo inmenso bien a millones de personas. Por esta razón, como budistas, debemos respetar los derechos de los demás, por otras religiones que ayudan a millones de personas. En particular, estamos en el proceso de tratar de crear y mantener una armonía perfecta entre todas las religiones. En estas circunstancias es absolutamente esencial ser consciente de la necesidad de respetar otras religiones.

En tercer lugar, en la tradición budista tibetana siempre se hace hincapié en la combinación de estudio y práctica. Por supuesto, puede suceder que se dedican más o menos a estudiar. Algunas personas pueden continuar sus estudios muy lejos, otros pueden satisfacerse con un nivel más limitado de estudio. En cualquier caso, en el fundamento no deben separar nunca estudio, reflexión y meditación. También deben preservar la tradición de la práctica en la que estudio, reflexión y meditación son indivisibles.

En cuarto lugar, quisiera insistir en la importancia del no sectarismo. A veces sucede que las personas atribuyen una importancia exagerada a una u otra de las diferentes escuelas y diferentes tradiciones dentro del budismo, y esto puede conducir a una acumulación de actos extremadamente negativos en relación con el Dharma. La ventaja del no sectarismo es que después de recibir la transmisión de las instrucciones, iniciaciones y explicaciones pertinentes a cada tradición diferente, podremos tener una mejor comprensión de las diferentes enseñanzas. Desde mi propia experiencia, esto sin lugar a dudas es muy beneficioso. Por lo tanto, si mantenemos una actitud no sectaria, recibimos enseñanzas de diversas tradiciones, pensados en ellas y poniéndolas en práctica, es seguro que mejorará nuestra comprensión del Dharma. Por esta razón es tan importante el no sectarismo.

Tradicionalmente en Tíbet han sido dos enfoques los utilizados por los muchos grandes eruditos y maestros realizados. De hecho, mientras algunos se concentraron en el estudio y la práctica de su propia tradición, de su propia herencia espiritual; otros ampliaron el campo de su estudio y su práctica del budismo desde una perspectiva no sectaria. Esta tradición ya existía en el Tíbet entre los grandes maestros, y creo que hoy en día este no sectarismo es sumamente importante y es la mejor costumbre tibetana a seguir.

Hay un quinto punto que me gustaría tratar. Durante casi treinta años, el budismo tibetano ha sido difundido a través de los distintos continentes de nuestra tierra. Lamas, tulkus, gueshes han hecho una enorme contribución al desarrollo del budismo tibetano en todo el mundo, ayudado por cientos de miles de estudiantes y discípulos. Durante el mismo período, han surgido algunas situaciones algo malsanas, y esto ha llevado a dificultades. Inicialmente esto fue debido a un exceso de fe ciega por parte de los discípulos y también a ciertos maestros que eventualmente tomaron ventaja de las debilidades de sus discípulos. Ha habido escándalos, abusos sexuales y financieros. ¡Este tipo de cosas sucede! En consecuencia debo insistir en este punto que es necesariamente absoluto que tanto maestros como discípulos mantengan el objetivo en mente, preservar un Dharma perfectamente puro. Es responsabilidad de todos nosotros para poner fin a este tipo de actividad insalubre.

El Buddha enseñó las cuatro maneras de integrar a los discípulos, y esto era asegurar el bienestar de los demás. Las seis perfecciones (Sánscrito: paramita) se practican para lograr lo bueno de uno y las cuatro formas de reunir a los discípulos para lograr el bien de los demás. Se trata, en primer lugar, dar regalos materiales, luego practicar el habla correcta, luego ayudar y, finalmente, armonizar los actos y palabras de uno. Sobre todo, es importante tener en cuenta este último punto. Si no dominamos nuestra propia mente, es imposible dominar las mentes de los demás. No sabemos si es o no posible dominar la mente de otro, ¡pero es lo que suponemos que debemos hacer! En cualquier caso, es esencial para aquellos que dicen que desean ayudar a otras personas que controlen sus propias mentes.  Hacer esto es muy importante hoy en día para los maestros recordar una y otra vez las enseñanzas del Buddha sobre cómo ayudar a los demás y armonizar palabras y actos.

En cuanto a lo que el discípulo se refiere, cito un proverbio tibetano: Un discípulo no debe abalanzarse hacia un maestro espiritual "como un perro se abalanza sobre un pedazo de carne." Un discípulo no debe apresurarse a poner su confianza inmediatamente en un maestro, sino debe tener algo de tiempo para reflexionar cuidadosamente y examinar las cualidades del maestro antes de establecer un vínculo espiritual con él, al recibir sus enseñanzas. Es preferible recibir las enseñanzas de un maestro mientras vemos a él o ella ante todo como un amigo espiritual. No debemos apresurarnos a oír sus enseñanzas y considerarlo nuestro maestro al mismo tiempo. Poco a poco, si después de haberlo observado estamos convencidos de que es un verdadero maestro, plenamente calificado y digno de confianza, podemos seguir sus enseñanzas por considerarlo nuestro maestro. No debemos tener prisa.

El sexto punto que me gustaría tocar es en relación con los centros de Dharma referido a nuestra plegaria invocada tantas veces: "Qué puedan todos los seres encontrar la felicidad y sus causas." Esto es algo que deberíamos aplicar directamente haciendo algo útil para la sociedad. Participar en la actividad social en la comunidad, tratando de ayudar a quienes están en dificultad, tales como aquellos con problemas mentales u otros problemas, por ejemplo. Esto no significa necesariamente que debemos enseñarles el Dharma, sino utilizar las enseñanzas nosotros mismos para ayudarlos. Creo que dicha actividad dirigida hacia los demás es algo que debemos desarrollar. Es la conclusión natural de otra plegaria común: "Qué todos los seres puedan alcanzar la felicidad y sean liberados del sufrimiento". En este principio, si podemos llevarlo bien, aunque sólo a una persona, estamos cumpliendo en parte el voto que hemos hecho. Por otra parte, la comunidad budista de estos centros deberían participar en el compromiso social, ayudando a otros, y creo que esto es algo muy importante en relación con el funcionamiento de estos centros.

Una dieta vegetariana no es obligatoria para los budistas. Sin embargo, para aquellos de nosotros que seguimos las enseñanzas del gran vehículo, es importante. Pero las enseñanzas del Buddha fueron abiertas y flexibles sobre el tema, y cada practicante tiene la opción de ser vegetariano o no. Grandes reuniones a veces se llevan a cabo en los centros de Dharma y cuando hay estas fiestas, celebraciones o enseñanzas, creo que si un gran número de personas van a comer es muy importante servir solamente el alimento vegetariano durante toda la reunión.

Séptimo punto: a menudo decimos esta plegaria: "Qué puedan las enseñanzas del Buddha (Dharma) ser propagadas." Si Tíbet recupera su libertad, esto sin duda ayudará a preservar las vastas y profundas enseñanzas de Buddha, los vehículos menor y grande, así como todos los Tantras. Por lo tanto hay una conexión obvia entre la libertad del Tíbet y la preservación de las enseñanzas de Buddha en el mundo. Si este no fuera el caso, si la cuestión fundamental de la libertad del Tíbet fuera únicamente una cuestión política, entonces como un monje y un discípulo de la tradición del Buddha, no tendría ninguna razón por esta preocupación. Pero los dos aspectos están estrechamente vinculados.

Incluso cuando estoy abogando por la desmilitarización del Tíbet, que sea una zona de paz, aunque el término "desmilitarización" estrictamente hablando no es un término del Dharma, el proyecto está sin embargo relacionado al Darma. Muchos de ustedes, representantes y miembros de los diferentes centros, están entre aquellos que ya han contribuido a la causa de la libertad del Tíbet. Les agradezco por eso y les pido que continúen sus esfuerzos, teniendo en cuenta la relación entre la preservación de las enseñanzas y la libertad del Tíbet, para dar expresión práctica al voto de que las enseñanzas del Buddha sean conservadas y desarrolladas.

Mi último punto, deben mantener su mente feliz y ¡saber cómo reír!

De www.hhdl.dharmakara.net // Fuente original: “Beyond Dogma – the challenge of the modern world” de S.S. Dalai Lama, páginas 139-143. Traducción al inglés publicada por Souvenir Press, UK, 1997. Originalmente publicado en frances como ‘Au-dela des Dogmes’ por Éditions Albin Michel S.A., Paris.

En: https://buddhism-controversy-blog.com/2016/09/16/the-dalai-lamas-advice-to-buddhists-in-the-west/

Versión al español, los editores