Cómo hacer la meditación de Mahamudra
Dzogchen Ponlop Rinpoche| November 28, 2020
El buddhismo es rico en métodos para trabajar con la mente. Uno de los más famosos y poderosos es la antigua tradición de sabiduría conocida como Mahamudra. Originada en la India, la visión y la práctica de Mahamudra se extendieron gradualmente por Asia y hoy ha llegado a Occidente. Como filosofía, tiene como objetivo transmitir un conocimiento claro de la verdadera naturaleza de la mente. Como práctica de meditación, está diseñada para lograr esa experiencia de manera rápida e inconfundible.
El Mahamudra es una tradición buddhista contemplativa conocida por su sencillez. La práctica es ser genuino, relajado y consciente en cada situación de la vida, para aceptar y apreciar quiénes somos. Para participar en sus métodos profundos, no estamos obligados a cambiar nuestro estilo de vida, y cualquier mensaje contrario a esto no es una verdadera enseñanza del Mahamudra. La práctica de Mahamudra es una experiencia de nuestra mente que es completamente libre y dichosa, sin importar lo que nos traiga la vida. Nos señala la verdadera naturaleza de la mente.
El significado de Mahamudra se encuentra en su nombre. Maha significa "grande" y mudra significa "símbolo" o "sello". El Gran Símbolo al que se hace referencia es la sabiduría de la vacuidad, que es la naturaleza misma de nuestra mente y de todos los fenómenos, cualquier objeto o idea que la mente pueda observar o del que pueda darse cuenta. Debido a que cubre la totalidad de nuestra experiencia, el Gran Símbolo se conoce como la realidad que todo lo abarca y de la cual no hay escapatoria ni excepción.
Entonces, ¿cómo comenzamos la práctica de Mahamudra? Primero, aprendemos con una mente abierta e interesada lo que es Mahamudra. Luego reflexionamos y personalizamos ese conocimiento para que se convierta en nuestra propia experiencia, en lugar de una teoría. Luego, habiendo digerido el significado, simplemente nos sentamos, yendo más allá de saber acerca de Mahamudra para convertirnos en uno con él.
Darnos cuenta de la verdadera naturaleza de nuestra mente no ocurre solo por accidente, por pura suerte o solo por fuerza de voluntad. Necesitamos ayuda. Tenemos que confiar en las instrucciones clave del linaje Mahamudra que nos impartió un maestro de confianza y realizado. Mahamudra tiene una tradición de métodos hábiles para señalar directamente la naturaleza de la mente, que es una característica única de este linaje. Si tenemos la oportunidad de recibir estas instrucciones y un interés sincero en trabajar con ellas, tenemos una buena oportunidad de comprender y realizar la sabiduría de Mahamudra.
Mahamudra se divide en tres partes: Mahamudra fundamento, Mahamudra camino y Mahamudra fruto. Mahamudra fundamento es donde comienza nuestro análisis. Es fundamentalmente una visión más básica de la realidad de nuestra mente y de nuestro mundo. Luego veremos brevemente el camino Mahamudra, que es la práctica de meditación real. Por último, tenemos el fruto de Mahamudra, una descripción de lo que nos lleva el camino. Eso nos dará una imagen completa del viaje de despertar de Mahamudra.
Mahamudra se nos enseña con una serie de técnicas especiales para mirar en nuestra mente y ver su verdadera naturaleza. Cuando miramos hacia adentro con un enfoque claro y constante, la mente que vemos es transparente, espaciosa y abierta. Parece que hay algo allí, pero cuando lo buscamos, no hay "cosa" que podamos encontrar. Nuestros pensamientos y emociones son vívidos, pero no podemos poner nuestras manos sobre ellos. Se derriten tan pronto como los notamos. Incluso las imágenes y los sonidos, que parecen ser entidades reales y distintas, se escapan de nuestro alcance cuando buscamos su verdadera identidad. Cuando reconocemos la cualidad fluida, abierta y espaciosa de todas nuestras experiencias, aunque sea por un momento, ese es el lado vacuo de la sabiduría de la vacuidad.
Sin embargo, cuando miramos nuestra mente, vemos que no solo es espaciosa. Hay una energía luminosa, clara y creativa que es la fuente de nuestra compasión y dicha. También hay una cualidad de vigilia, de conciencia que lo abarca todo. Este es el lado de la sabiduría de la sabiduría de la vacuidad.
Cuando reconocemos la unión de esta brillantez, esta conciencia y el espacio abierto y transparente, esto es lo que llamamos el reconocimiento de la sabiduría de la vacuidad, o la verdadera naturaleza de la mente. En un momento así, no experimentamos solo un lado de nuestra mente; experimentamos la totalidad de la mente. Vemos la unión del espacio, la compasión y la conciencia, que se llama Mahamudra.
Ésta es una forma de comprender la mente de la iluminación: la sabiduría Buddhica o la naturaleza Buddhica. Esta mente de sabiduría es rica en cualidades que nos brindan una felicidad ilimitada, conocimiento y el correspondiente deseo de ayudar a nuestro mundo. Desde el principio, las mentes de todos los seres han estado libres de fallas o defectos inherentes. Podríamos preguntarnos: “¿Cuál es este ‘principio’ del que estamos hablando? ¿Hace veinte años? ¿Hace mil millones de años?”
En realidad, es este mismo momento, ahora, cuando no reconocemos la verdadera naturaleza de la mente. Este es el principio. Si podemos relajarnos en este momento, estaremos descansando en el fundamento o en el estado fundamental del Mahamudra. La forma en que descansamos es a través de la práctica de la meditación, que es el camino Mahamudra. Cuando podemos descansar bien, estamos naturalmente en unión con la meta o la realización del camino. No hay otro Mahamudra que alcanzar: somos budddhas, despiertos y libres, en este mismo momento.
Pero cuando no reconocemos la naturaleza básica de nuestra mente, entonces tenemos un problema. La energía luminosa y creativa de la mente original se percibe erróneamente como el mundo dualista del yo y el otro. Surge la confusión, comienza el apego y luego se manifiesta todo el mundo de sufrimiento y desconcierto. En lugar de disfrutar de la paz, la iluminación y la felicidad, experimentamos nuestra mente afligida por emociones dolorosas. Estamos bombardeados por pensamientos que nos llevan de un lado a otro. Soportamos la ansiedad y el miedo mientras anhelamos la paz y la alegría.
Eso es lo que llamamos la rueda del samsara, o existencia cíclica, que es interminable hasta que decidimos detenerla al darnos cuenta del verdadero estado de la mente. Entonces, el comienzo del samsara es cuando fallamos en reconocer ese fundamento, y el final del samsara no es nada más complicado que reconocer nuestra propia naturaleza de la mente. Cuando la mente se reconoce a sí misma y puede descansar libremente y relajada en un estado de apertura, ese es el final de nuestra confusión y sufrimiento.
La luminosidad, la naturaleza de la claridad de la mente, se manifiesta creativamente como fenómenos. Debido a que estamos acostumbrados a solidificar nuestra experiencia de esta exhibición luminosa, es más fácil para la mayoría de nosotros ver el aspecto luminoso de la mente que reconocer la naturaleza vacua de la mente. Sin embargo, si estamos perdiendo la experiencia de la vacuidad, empezamos a pensar en la luminosidad como algo lo suficientemente sólido y real a que aferrarnos. Entonces se convierte en una fuente de sufrimiento y confusión en lugar de libertad. Es importante aprender primero qué significa realmente la vacuidad, al menos intelectualmente, antes de llegar a la conclusión de que la naturaleza de la mente posee todas las cualidades de la iluminación. Una vez que tenemos una buena comprensión de la naturaleza de la vacuidad de la mente, podemos ir más allá de esta visión al ver la naturaleza luminosa de la mente.
Entonces, antes de emprender la meditación Mahamudra, primero debemos tener una comprensión teórica de la verdadera naturaleza de la mente: vacua, luminosa y consciente. En segundo lugar, debemos comprender cómo se desarrolla la confusión cuando no reconocemos esa naturaleza. En tercer lugar, debemos entender que la esencia de nuestros pensamientos y emociones confusos está libre de cualquier negatividad o fijación innata, que todas las expresiones y experiencias de la mente son vacuas y luminosas.
Es importante comprender estos tres aspectos del Mahamudra fundamento a través de la mente conceptual primero, y luego a través del proceso de reflexión para hacerlo más experiencial. Finalmente, llevamos nuestra comprensión a la realización completa a través de la meditación.
Al principio, la meditación Mahamudra es un proceso de familiarización con nuestra mente tal como es y luego aprender a relajarse dentro de ella. Es probable que nuestro primer vistazo nos muestre que nuestra mente a menudo vaga sin rumbo fijo y que nuestro pensamiento tiene poca organización. Es como una casa con basura apilada por todas partes. Entonces, ¿qué debemos hacer primero? Necesitamos traer un sentido de orden y claridad a nuestra mente. Al ser más conscientes de nuestro proceso de pensamiento, nuestra conciencia se vuelve naturalmente más nítida, más precisa y más discriminatoria. Una vez que hemos creado algo de espacio mental, podemos comenzar a vislumbrar la naturaleza de la mente y el juego de su energía creativa. Gradualmente, podemos dejar de lado los pensamientos, las etiquetas y los juicios que mantienen nuestra mente en movimiento, inquieta y tensa. Podemos comenzar a relajarnos, expandirnos y habitar una nueva dimensión de presencia y apertura.
Hay dos tipos principales de meditación en la tradición de Mahamudra: Mahamudra shamatha, o reposo en la naturaleza de la mente, y Mahamudra vipashyana, o visión clara. El foco de nuestra atención es la mente misma, a diferencia de cualquier cosa externa. Si tiene experiencia en meditación sentada y está familiarizado con esa práctica, entonces aprender a descansar en la naturaleza de la mente puede ser muy simple, fácil y directo.
¿Qué significa descansar en la naturaleza de la mente y cómo lo hacemos? Podemos pensar que para meditar tenemos que concentrarnos, tenemos que enfocarnos en algo. La meditación real de Mahamudra no se trata realmente de eso. Se trata más de saber cómo hacer descansar nuestra mente y dejar que se relaje en su propio estado. Eso puede ser complicado, porque, por un lado, debemos ser conscientes y estar presentes, y, por el otro, debemos dejar de lado el estrés y simplemente relajarnos. Así que la mejor práctica es el camino del medio, encontrar un equilibrio entre la no distracción y la relajación.
Al principio, eso puede parecer artificial, pero si seguimos haciéndolo, se vuelve sin esfuerzo. Es como cuando empezamos a aprender a conducir un coche. Es muy estresante cuando nos ponemos al volante por primera vez. Nuestros ojos están pegados a la carretera. Nos agarramos al volante con tanta fuerza que podemos sentir la tensión en nuestros hombros. Al principio es una experiencia intensa y aterradora, pero cuanto más aprendemos sobre la conducción, más nos relajamos.
De la misma manera, la meditación Mahamudra puede parecer antinatural y estresante al principio. Es posible que nos preocupe tener demasiados pensamientos y no estar lo suficientemente relajados, o que nuestro enfoque no esté en el lugar correcto. Pero la relajación vendrá naturalmente si seguimos haciéndolo. Esa es la clave: seguir haciéndolo. Entonces, la experiencia del espacio, la conciencia y la relajación llegará de forma natural.
Meditación: Mahamudra
Primero, siéntese en un cojín o silla en una posición erguida y relajada. Tome un momento para sentir el cojín, la postura de su cuerpo, la actitud de la mente y el movimiento de la respiración. Siéntese en silencio durante varios minutos, soltando suavemente sus pensamientos hasta que sienta una sensación de calma.
A continuación, lleve la conciencia a los ojos y mire directamente al espacio de enfrente. Luego, simplemente relájese cómodamente y descanse en el momento presente, en el ahora. Por un lado, existe la sensación de centrarse en el espacio, pero por el otro, no hay un lugar en particular en el que centrarse. La mirada es como el espacio mismo, amplia y espaciosa.
Cualquier cosa que surja en el presente, ya sea un pensamiento, una emoción o una percepción, trata de afrontarla sin juzgar ni comentar. Descanse la mente en esa misma experiencia, ya sea que la considere buena o mala, agradable o desagradable. No es necesario cambiarla, mejorarla o buscar un lugar mejor para descansar. Descanse la mente donde está y tal como está.
En la meditación Mahamudra, no basta con reconocer la presencia de pensamientos y emociones; necesitamos reconocer su verdadera naturaleza y descansar en esa experiencia. Entonces, de vez en cuando, en meditación, reflexiona sobre las tres características básicas de la mente: vacuidad, claridad y conciencia.
La vacuidad de la mente es algo que podemos "ver", por así decirlo. Cuando miramos la mente, es como un espacio infinito. No tiene límite. No tiene forma, color o forma material. No hay nada que podamos tocar. Ese espacio, esa apertura, es la naturaleza vacía de nuestra mente. Al contemplar la vaciedad de la mente, experimente la cualidad espaciosa, insustancial e inmaterial de la mente, de los pensamientos y las emociones, y deje la mente en un estado de tranquilidad y total apertura.
Sin embargo, esta mente no está simplemente vacua. También tiene una claridad vívida, una luminosidad infinita y vasta, que es el resplandor del vacío mismo. Es como un cielo amplio y despejado lleno de luz. Esta experiencia del espacio con luz es la experiencia de una gran compasión y bondad, o un gran amor imparcial más allá del concepto. Se manifiesta en la energía vibrante de nuestros pensamientos, emociones y percepciones. Podemos verla en cada experiencia de la mente, especialmente en la poderosa exhibición de nuestras emociones.
Una vez más, siéntese en silencio hasta que sienta una sensación de calma. Luego, contemple el aspecto de la claridad de la mente. Mire directamente cualquier forma, pensamiento o emoción que surja: todos son la expresión natural de esta naturaleza luminosa. Mire más allá del objeto y experimente el resplandor del vacío, descansando relajado dentro de esa presencia básica de claridad.
El aspecto de claridad de la mente tiene el poder de conocer, ver y experimentar el mundo. Cuando una habitación está llena de luz, podemos ver todos los objetos que nos rodean. De la misma manera, la luz de nuestra mente hace que las apariencias sean claras y distintas. Cuando pensamos en un objeto, nuestra mente produce de forma natural una imagen para él. Ya sea que estemos pensando en Bart Simpson o en Su Santidad el Karmapa, la imagen que vemos es una expresión de la energía creativa, lúdica y clara de la mente.
La mente no solo está vacía y clara; tiene la cualidad de una conciencia panorámica y discriminatoria. Mientras que la claridad es el aspecto compasivo de la mente, la conciencia es el aspecto despierto. Es la inteligencia aguda y penetrante (prajna) que ve a través de cualquier confusión y comprende perfectamente el mundo que ve. Al unir la claridad y la conciencia, experimentamos todo el poder y el beneficio de la compasión y la sabiduría en nuestras vidas.
Como antes, ahora descanse la mente por unos momentos. Deje ir cualquier pensamiento de esperanza o miedo y calme la mente. Descanse la mirada en el espacio abierto en frente. Lleve nuestra mente al momento presente y relájese, simplemente experimentando la cualidad de la conciencia. Luego suelte incluso eso y relájese sin pensarlo. Una vez más, nos devolvemos al momento presente de conciencia. Relájese y experimente la mente vacua y luminosa.
Con la conciencia, experimentamos los tres aspectos de la mente en unión y la totalidad de la naturaleza de la mente. Cuando escuchamos instrucciones para meditar en la mente o descansar en la verdadera naturaleza de la mente, es esta unión de vacío, claridad y conciencia. Cuando somos capaces de descansar en esta naturaleza sin demasiado estrés por esforzarnos demasiado en enfocarnos o concentrarnos, podemos comenzar a experimentar una relajación genuina.
Relajarse en este espacio es una de las meditaciones más poderosas que conducen a una experiencia directa de la mente búddhica. Con esta experiencia, podemos aportar un nuevo nivel de comprensión y habilidad a nuestra vida diaria. La sabiduría y la compasión que manifestamos transformarán las energías una vez perturbadoras de nuestros pensamientos y emociones en algo muy útil y poderoso que puede traer la experiencia de la iluminación.
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