martes, 14 de enero de 2020

Budismo y vedantas


Las raíces budistas del Hatha Yoga


Los puristas desalientan la mezcla de tradiciones, pero la investigación revela que los orígenes de una de las prácticas indias más populares de la actualidad no son tan claros.
Matthew Gindin, photographs by Francesco Mastalia

“Atman Smith,” de Yoga: The Secret Of Life, Courtesy Francesco Mastalia

Ya se ha escrito mucho sobre lo poco que entendemos de la historia del yoga aquellos que nos doblamos en los perros hacia abajo o nos estiramos hacia atrás en los camellos. Es decir, no mucho. Puede que los aficionados no conozcan los conceptos básicos: que la práctica postural del yoga ahora tan popular en Occidente desciende de una tradición hindú tántrica o esotérica llamada hatha yoga. Esta confusión puede parecer agravada por el hecho de que las tradiciones occidentales de mindfulness y yoga están ahora profundamente entrelazadas, ambas a menudo participando en los mismos espacios (piense en los calentamientos de yoga en retiros de meditación) o fusionándose (como en las prácticas de movimiento consciente en los centros Chan). Los puristas pueden objetar que estamos mezclando tradiciones históricamente diferentes sin tener en cuenta sus sistemas de raíz separados. Si bien puede haber alguna razón detrás de esa preocupación, mezclar diferentes prácticas sin tener una idea clara de para qué son o cómo funcionan realmente no es una receta para una transformación profunda, la idea de que estamos mezclando dos cosas distintas puede basarse aun en otro malentendido de la historia.

Hasta hace poco, yo mismo pensaba en una clase de yoga impregnada de jerga de meditación budista como una mezcla de dos tradiciones espirituales distintas. Pero de manera significativa estaba equivocado. Aunque sabía que las tradiciones yóguicas y budistas tenían profundas afinidades en sus puntos de vista y prácticas, descubrir que las líneas históricas entre ellos son mucho más borrosas de lo que me había dado cuenta, me ha hecho sentir más cómodo, incluido mi inventario de medios hábiles, y más cómodo con las formas en que conviven en la era moderna.

“Gwen Lawrence,” de Yoga: The Secret Of Life, Courtesy Francesco Mastalia

Me interesé por primera vez en el Zen después de leerlo en la novela de Jack Kerouac, The Dharma Bums, cuando tenía 14 años. Devoré varios libros sobre el tema, pero no fue hasta que salí de mi adolescencia, sufriendo de una mala relación y de la pobreza de un enfoque meramente intelectual de las cosas del espíritu, que comencé a experimentar con la meditación diaria al estilo Zen. Casi al mismo tiempo me interesé en el hatha yoga, que entendí como el uso meditativo de posturas físicas especiales para la salud mental y física. Esa no es una forma poco común de entenderlo, aunque es uno, como luego aprendería, el que arroja mucho de lo que realmente había tratado el hatha yoga indio pre moderno: objetivos como la liberación del engaño y el sufrimiento, la purificación del cuerpo de energía sutil. y unión con el divino fundamento del ser.

También me preocupaba si al mezclar las dos tradiciones, tampoco estaba siendo lo suficientemente purista.

Después de varios comienzos falsos, cuando tenía poco más de 20 años y vivía como un monje budista ordenado en la tradición del bosque tailandés, finalmente comencé a practicar una gama más amplia de técnicas tradicionales de hatha yoga indio, como pranayama (ejercicios de respiración), purificación corporal (por ejemplo, vertiendo agua salada a través de las cavidades nasales) y bandhas (contracciones musculares que tienen efectos energéticos en el cuerpo y la mente). Vi esas prácticas como ayudas útiles para prepararme para la meditación, al igual que el seminario Hathayoga Pradipika del siglo XV, un texto que describe estas y otras prácticas de hatha yoga como una "escalera para alcanzar las alturas del camino de la meditación".

Aunque estaba inmerso en el budismo Theravada, me aficioné cada vez más a las tradiciones del yoga y me complació descubrir que los maestros birmanos se referían comúnmente a la práctica budista como yoga y a sus practicantes como yoguis, al igual que los textos budistas claves como Visuddhimagga (La vía de la Purificación) de Buddhaghosa, compuesto en Sri Lanka alrededor del año 500 EC. Disfruté de la pequeña superposición de vocabulario entre la práctica principal y la práctica menor en mi vida, aunque también me preocupaba si al mezclar las dos tradiciones tampoco estaba siendo lo suficientemente purista. Algunos maestros de linajes budistas e hindúes advierten sobre los peligros de ser un diletante que toma prestado de diferentes religiones en lugar de profundizar en una sola. ¿Mezclarlos era kósher [adecuado]?

Ese fue el comienzo de mi curiosidad sobre la relación entre las tradiciones de yoga hindú y el budismo, una exploración que abrió un mar de conexiones y la realización, respaldada, como resultaría, por estudios recientes, de que los límites históricos entre las tradiciones son mucho más porosos de lo que uno podría pensar.

La palabra YOGA en pali y en sánscrito se remonta a una raíz verbal que significa "aprovechar, unir, atar". El mismo Buda habló repetidamente del objetivo de su camino espiritual como "anuttara yogakkhema", la "seguridad insuperable del yoga", refiriéndose no a quemar la tarjeta de membresía de un estudio de yoga, sino para estar libre de esclavitud. Sin embargo, no mucho después, la palabra yoga comienza a usarse positivamente. El Katha Upanishad, probablemente compuesto por sabios hindúes de las primeras generaciones de la primera comunidad budista, menciona el yoga en relación con la disciplina, en otras palabras, unir el cuerpo y la mente a la voluntad. Fuentes budistas posteriores también usan la palabra yoga para referirse a la disciplina espiritual. Escritos hindúes posteriores enfatizan el yoga más como un estado de unión que se logra que como un medio, aunque el yoga como práctica es un significado que se sigue utilizando junto a esto y finalmente resurge como primario en los períodos pre modernos y modernos.

Es el Bhagavadgita, una sección del épico Mahabharata (en algún momento entre 300 a. C. y 200 d. C.), el que encarna el florecimiento completo de este concepto clásico del yoga como disciplina espiritual. Esboza varios tipos diferentes de lo que llama yoga como caminos hacia la liberación espiritual. En la época medieval, tanto budistas como hindúes usaban la palabra yoga para referirse a sus disciplinas espirituales.

El hatha yoga indio pre moderno era un grupo complejo de prácticas tántricas audaces y a veces peligrosas.

Buscando más claridad sobre esto, hablé con James Mallinson. En 2011, el renombrado estudioso del sánscrito y de los textos indios clásicos y medievales (con especial interés en el yoga), entrenado en Oxford, que se ve más sadhu que profesor, hizo una peregrinación a Kadri en el suroeste de la India, para visitar un monasterio de los Naths ("Señores"), una tribu centenaria de sadhus, ascetas que viven en grupos cuasi monásticos fuera de la sociedad dominante que son conocidos por sus estilos de vida nómadas y renunciantes y sus complejas tradiciones tántricas. (El parecido de Mallinson con un sadhu es sorprendente: de hecho, él es el único occidental que ha sido reconocido como un mahant, o sadhu de alto rango, por una de esas tribus de yoguis). Mallinson estaba en Kadri para ver dos estatuas en el altar del templo del monasterio, habiendo leído sobre ellos en el trabajo de una antropóloga francesa llamada Véronique Bouillier.

La deidad central del altar en Kadri es Manjunatha, una forma de Shiva, el dios hindú más estrechamente asociado con el tantra y el yoga. ("Manjunatha" significa "señor nevado", una referencia a la mítica casa montañosa de Shiva). A cada lado de la deidad, escondido en el alero, Mallinson vio lo que estaba buscando: dos estatuas de 3 o 4 pies de altura. que me dijo que estaban "entre los bronces más bellos de la India de su época, al estilo Chola". Uno de ellos se identifica en una inscripción de 1068 como Lokeshvara (Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión); el otro es Manjuvara (Manjushri, el bodhisattva de la sabiduría). Pero, ¿cómo habían llegado dos bodhisattvas budistas a flanquear a un Shiva tántrico hindú?

Mallinson me dijo que las estatuas son evidencia de que el monasterio perteneció a practicantes budistas de tantra. Esta indicación también está respaldada por una referencia a ella como un vihara (una palabra utilizada solo para los monasterios budistas) en los anales de un rey Shaivita que hizo donaciones al monasterio en el siglo XI. La integración física de un monasterio tántrico budista en la tradición Nath refleja un proceso en el que Mallinson ha estado interesado durante años: la integración de elementos del tantra budista en las tradiciones tántricas hindúes, incluida la tradición que ahora conocemos como yoga. Una de las integraciones que Mallinson ha estado investigando es bastante impactante, y en una conversación con él descubrí que solo era la punta del iceberg.

Lo que me inspiró a hablar con Mallinson fue un texto que había incluido en la antología The Roots of Yoga, que editó y tradujo junto con otro estudioso del yoga, Mark Singleton. El texto era una escritura budista tántrica del siglo XI, el Amritasiddhi, que enumera las prácticas físicas llamadas bandhas ("cerraduras").

Si el término bandha le suena familiar, puede deberse a que ha practicado yoga de acuerdo con el popular sistema Ashtanga yoga desarrollado en el siglo XX por P. K. Jois. En Ashtanga yoga, a lo largo de la práctica, uno sostiene tres de estas bandhas: la mula (en el perineo), el jalandhara (en el cuello) y el uddiyana (en la parte inferior del abdomen). Esas tres bandhas, que durante mucho tiempo se consideraron autóctonos de la tradición tántrica hindú, se remontan al Amritasiddhi, que "en realidad contiene el primer ejemplo de uso del cuerpo físico como este, para influir en el cuerpo de energía sutil, del que somos conscientes", dice Mallinson.

Aunque el término hatha a menudo se traduce como "fuerza", el hatha yoga generalmente se asocia en Occidente con un enfoque gentil y tradicionalista de las posturas de yoga en distinción de las variedades occidentales más atléticas. El hatha yoga indio pre moderno, sin embargo, era un grupo complejo de prácticas tántricas audaces y a veces peligrosas que iban mucho más allá de las asanas y tenían como objetivo restringir y aprovechar las energías vitales del cuerpo con el fin último de la liberación espiritual. Se pensó que ese grupo de prácticas se originó hasta hace poco en el tantra hindú, pero Mallinson y otros dicen que existe una creciente evidencia de que en realidad se originaron en el tantra budista indio o Vajrayana.

Lo que es aún más sorprendente que encontrar las bandhas en un texto tántrico budista temprano —como ha señalado Jason Birch, un erudito de las tradiciones indias medievales en la Universidad de Londres— es que la primera mención conocida en cualquier trabajo indio del mismo término hatha yoga ocurre en un importante texto budista del siglo VIII, el tantra Guhyasamaja, donde se recomienda para los practicantes que tienen dificultades para lograr visiones tántricas de su deidad de meditación. Sin embargo, la explicación más antigua conocida de lo que es el hatha yoga se encuentra en un comentario del siglo XI al budista Kalachakra tantra, que identifica el hatha yoga con la retención forzada del bindu (semen) y prana (respiración), así como el trabajo con el nada (sonido interno) como ayuda para practicar. El Amritasiddhi más o menos contemporáneo, abordado anteriormente, identifica bindu, prana y nada con la mente. Entonces, el hatha yoga original tenía como objetivo el dominio de las energías vitales y la mente como una práctica interrelacionada.

“Alice Hong,” de Yoga: The Secret Of Life, Courtesy Francesco Mastalia

Los orígenes de las bandhas y el hatha yoga en los textos budistas son ejemplos dramáticos de la estrecha relación entre el tantra budista y el hindú. También comparten preocupaciones y objetivos filosóficos similares, tantos, de hecho, que su relación obviamente íntima está oculta a simple vista, por así decirlo. Las palabras clave como "yoga", "tantra", "mantra", "siddhi", "nirvana" y "karma" son fundamentales para ambas tradiciones, y muchas de sus prácticas, objetivos y puntos de vista de la mente y la realidad resuenan entre sí, por ejemplo, la cualidad onírica de la realidad o la naturaleza ya liberada de la conciencia, que son ideas fundamentales en ambas tradiciones.

Quizás lo más sorprendente es que incluso comparten maestros. Un texto tántrico budista tibetano muy apreciado del siglo XII, Las leyendas de los ochenta y cuatro Mahasiddhas, contiene historias de maestros budistas iluminados, varios de los cuales también fueron maestros reconocidos y celebrados en linajes tántricos hindúes: por ejemplo, los maestros budistas Minapa (Matsyendranath) y Goraksha (Gorakhnath) también fueron figuras fundadoras en la tradición Nath, que está estrechamente asociada con el desarrollo del hatha yoga en la India. Sin embargo, la investigación tiene algo aún más sorprendente que decir.

¿Cuál es el origen de las posturas físicas conocidas como asanas que ahora en Occidente identificamos con el yoga? Sorprendentemente, la práctica de asanas no parece haber sido parte del hatha yoga temprano y no se integró hasta siglos después. La descripción más antigua conocida del uso terapéutico de las asanas de hecho ocurre en un texto tántrico budista, en el tantra Kalachakra mencionado anteriormente:

Sostener los pies mientras está en la posición de loto elimina el dolor de espalda. Tener los pies hacia arriba y la cabeza hacia abajo [es decir, un soporte para la cabeza] elimina en su totalidad una enfermedad de flema en el cuerpo. (Kalachakra tantra 2.112d – 113a)

Mallinson dice que esta enseñanza budista, que fue escrita entre 1025 y 1040 CE, es "la primera mención de los beneficios terapéuticos de las asanas en un texto indio que conozco".

Asana significaba "asiento" o "posición sentada" en los primeros textos yóguicos y podía referirse tan fácilmente a un taburete como a una postura física; llegó a significar "postura de meditación sentada" en los textos hindúes del primer milenio. A principios del siglo XII al XIV, el uso de la palabra asana se expandió en la cultura india para incluir posturas para la lucha y el amor.

Hasta el Hatha Yoga Pradipika (Luz sobre el Hatha Yoga) era una variedad de asanas, 15 en total, que se dice que tienen beneficios espirituales y médicos y se identifican oficialmente como parte del "hatha yoga", una identificación que se mantuvo. Sin embargo, el Hatha Yoga Pradipika fue escrito cuatro siglos después del Kalachakra tantra, lo que hace que el uso budista de las asanas terapéuticas fuera mucho antes que el hindú. Si le resulta difícil de seguir, no está solo. "El lenguaje yóguico es frágil y proteico", según David Gordon White, un reconocido estudioso de las tradiciones medievales de yoga indio y profesor de religión comparativa J. F. Rowny en la Universidad de California en Santa Bárbara. "Las palabras están incrustadas en las estructuras cristalinas del pensamiento yóguico, pero luego los significados cambian con el tiempo, siendo recuperados y reutilizados una y otra vez a la luz de las tradiciones en evolución".

De hecho, la conexión entre el yoga y el budismo en la India se remonta mucho más allá de los ejemplos de la tradición medieval anterior. Los Yoga Sutras, el popular tratamiento filosófico de la ética, la meditación y la liberación, generalmente atribuido a Patanjali, que se usa comúnmente en los cursos de formación de profesores de yoga occidentales de hoy, se remonta a antes del año 400 EC, contiene elementos budistas tan fuertes que un indólogo contemporáneo, Michel Angot, cree que el texto fue escrito por un budista y luego sobre escrito y adoptado por las tradiciones hindúes.

Se sabe que Gaudapada, filósofo del Vedanta del siglo VI, adoptó elementos de la filosofía budista de las tradiciones Madhyamaka y Yogacara. Su trabajo a su vez influyó mucho en el pensamiento de Adi Shankara, a quien se considera el fundador de la escuela Advaita (no dual) del Vedanta, una tradición cuyas ideas centrales han impregnado los hilos filosóficos del hinduismo durante varios siglos. Tanto Gaudapada como Shankara fueron acusados ​​de ser "cripto-budistas" en su época, aunque la mayoría de los estudiosos de hoy afirman que probablemente eran simplemente Vedantanes influenciados por el pensamiento budista.

Tal vez podríamos adoptar una metáfora de dos jardines superpuestos cuyas semillas se polinizan entre sí.

La opinión de que el budismo y el hinduismo eran tradiciones distintas en desacuerdo entre sí, en la India, puede haber surgido de textos polémicos que nunca reflejaron con precisión la compleja situación sobre el terreno. Era común que los sabios de diferentes tradiciones escribieran textos afirmando el valor de sus propias tradiciones criticando las deficiencias de otras tradiciones, y eran populares los debates públicos entre los intelectuales de diferentes tradiciones. Sin embargo, estas prácticas retóricas, que tienden a establecer distinciones agudas entre los puntos de vista de los diferentes grupos, y que todavía se estudian en los círculos budistas de hoy, pueden no representar la realidad vivida entre los practicantes. "El eclecticismo ha sido parte integrante de la filosofía india desde el principio", dice White. "Ni siquiera sabemos realmente qué tan complicadas fueron las líneas entre las tradiciones jainistas, hindúes y budistas. A veces vemos que los pandits de las diferentes tradiciones discuten entre sí, pero sabían tanto el uno del otro que debían haber estado practicando a través de las líneas".

White también señala que muchas prácticas tántricas que se hicieron populares entre los budistas, como la identificación con una deidad, la visualización de mandalas y chakras, la búsqueda de poderes mágicos, la subversión de la ética normativa y el uso de divinidades iracundas, probablemente se originaron en contextos hindú. White cree que fueron adoptados por los budistas durante un período en que el budismo estaba en declive y el tantra hindú estaba en ascenso.

Tal vez esta fertilización cruzada no debería sorprendernos: la cultura yóguica del siglo V a. C. fue, después de todo, el útero en el que nació el despertar del Buda. Antes de que el centro de gravedad del budismo se alejara de la India en el siglo XI, la tradición budista india creció en gran medida al inspirarse o discutir con las tradiciones hindúes.

En lugar de ver al hinduismo y al budismo como dos animales diferentes que vigilan territorios vecinos, tal vez podríamos adoptar una metáfora de dos jardines superpuestos cuyas semillas se polinizan entre sí, sus mundos se encuentran en el "borde fértil", la rica frontera donde los ecosistemas se fusionan. Aquellos que hoy combinan la práctica de Vajrayana con hatha yoga no son tan iconoclastas como retornados a la cultura tántrica fluida de la India medieval.

Lo que sentí cuando era un monje budista fue un momento decisivo en mi propia comprensión de las tradiciones budistas y no budistas de la India, cuando encontré una copia del texto venerado del moderno Advaita Vedanta, Yo Soy eso, una colección de las conversaciones de Nisargadatta Maharaj, un simple almacenista y hombre de familia que enseñaba en su departamento de Mumbai y a quien muchos occidentales, incluidos maestros budistas como Jack Kornfield y Joseph Goldstein, fueron a ver en la década de 1970. Aunque inspirador, el enfoque de Maharaj en la realización del "Yo" también puede ser inquietante para un budista.

¿Qué “yo?", Puede preguntar un budista. ¿Cómo puedes liberarte de todos los apegos y sufrimientos si crees en un yo?

Maharaj aborda esta misma pregunta cuando es desafiado por un monje budista que lo visita. Cuando se lo presiona, Maharaj admite que, de hecho, no hay un yo y que el estado de libertad es impersonal. "El Ser es solo un anzuelo que usamos para atrapar los peces del ego", dice Maharaj. "Una vez que tenemos el pescado, tiramos el anzuelo".

Cuando leí esto, me di cuenta de que estas dos grandes tradiciones podrían no estar simplemente entrelazadas; quizás estaban usando diferentes idiomas y caminos para alcanzar los mismos objetivos. Tal vez eran como los diferentes "medios hábiles" que discuten los budistas Mahayana, no dos tradiciones competitivas y mutuamente excluyentes. Si eso es cierto, y pueden entenderse como dos idiomas diferentes para hablar sobre el mismo viaje humano subyacente a la libertad, entonces el yogui debería ser libre de aprender y adoptar juiciosamente de ambas.

Tal vez nos parezcamos más a la familia, a una conversación, o a diferentes partes de un jardín, que a los sectarios que se arrojan barbas en salas de debate. Si eso es cierto, tal vez un Shiva tántrico flanqueado por dos bodhisattvas como esos en el altar en Kadri sea la correcta.


Matthew Gindin es un periodista y maestro de meditación en Vancouver, Columbia Británica, Canadá. Un antiguo monje de la tradición budista thailandesa del bosque, autor de Everyone in Love: The Beautiful Theology of Rav Yehuda Ashlag.

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