Desarrollar una mente como el cielo
Jack Kornfield| September 7,
2017
El maestro de meditación Jack Kornfield explica por qué y cómo
desarrollar una atención sabia o una conciencia abierta.
La meditación cobra
vida a través de una creciente capacidad para liberar nuestro enredo habitual
en las historias y los planes, los conflictos y las preocupaciones que
conforman el pequeño sentido del yo y descansar en la conciencia. En la
meditación lo hacemos simplemente reconociendo las condiciones cambiantes de un
momento a otro: el placer y el dolor, la alabanza y la culpa, la letanía de
ideas y expectativas que surgen. Sin identificarnos con ellos, podemos
descansar en la conciencia misma, más allá de las condiciones, y experimentar
lo que mi maestro Ajahn Chah llamó jai
pongsai, nuestra luz natural de corazón. El desarrollo de esta capacidad
para descansar en la conciencia nutre el samadhi
(concentración), que estabiliza y aclara la mente, y el prajna (sabiduría), que ve las cosas como son.
Podemos emplear este
conocimiento o atención sabia desde el principio. Cuando nos sentamos por
primera vez a meditar, la mejor estrategia es simplemente notar cualquier
estado presente de nuestro cuerpo y mente. Para establecer el fundamento de la atención
plena, el Buda instruyó a sus seguidores "a observar si el cuerpo y la
mente están distraídos o constantes, enojados o pacíficos, emocionados o
preocupados, contraídos o liberados, limitados o libres". Observando lo
que es así, podemos tomar algunas respiraciones profundas y relajarse, haciendo
espacio para cualquier situación que encontremos.
Desde este punto de
aceptación, podemos aprender a utilizar el poder transformador de la atención
de una manera flexible y maleable. La atención inteligente, la atención plena,
puede funcionar como una lente de zoom. A menudo es más útil mantener nuestra
práctica con atención cercana. En esto, prestamos una cuidadosa atención y un
enfoque muy cercano a nuestra respiración o sensación, o al movimiento preciso
de un sentir o un pensamiento. Con el tiempo, podemos llegar a estar tan absorbidos
que el sujeto y el objeto desaparecen. Nos convertimos en la respiración, nos
convertimos en el hormigueo de nuestro pie, nos convertimos en la tristeza o la
alegría. En esto nos sentimos nacer y morir con cada respiración, con cada
experiencia. El enredo en nuestro sentido ordinario del yo se disuelve;
nuestros problemas y temores desaparecen Toda nuestra experiencia del mundo se
muestra como impermanente, inasible y desinteresada. Nace la sabiduría.
Pero a veces, en la
meditación, un enfoque tan cercano de la atención puede crear una sensación
innecesaria de estrechez y lucha. Por eso debemos encontrar una forma más
abierta de prestar atención. O tal vez cuando estamos caminando por la calle
con atención, nos damos cuenta de que no es útil concentrarnos solo en la
respiración o los pies. Echaremos de menos las señales de tráfico, la luz de la
mañana y las caras de los transeúntes. Así que abrimos la lente de la
conciencia a un rango medio. Cuando hacemos esto mientras nos sentamos, en
lugar de concentrarnos solo en la respiración, podemos sentir la energía de
todo nuestro cuerpo. Mientras caminamos podemos sentir el ritmo de todo nuestro
movimiento y las circunstancias a través de las cuales nos movemos. Desde esta
perspectiva, es casi como si la conciencia se "asienta sobre nuestro
hombro" y hay que reconocer respetuosamente una respiración, un dolor en
nuestras piernas, un pensamiento sobre la cena, una sensación de tristeza, un
escaparate que pasamos. En este caso, la atención sabia tiene una buena calidad
para presenciar, reconociendo cada evento, ya sea aburrimiento o celos, planes
o emoción, ganancia o pérdida, placer o dolor, con una leve inclinación.
Momento a momento liberamos la ilusión de llegar a “algún lugar” y descansamos
en el presente atemporal, atestiguando con una conciencia fácil todo lo que
pasa. Cuando dejamos ir, nuestra innata libertad y sabiduría se manifiestan.
Nada que tener, nada que ser. Ajahn Chah llamó a esto "descansar en el que
sabe".
Sin embargo, a veces
este nivel medio de atención no es lo mejor para nuestra práctica. Podemos
encontrarnos atrapados en un patrón de pensamiento repetitivo o situación
dolorosa, o perdidos en un gran sufrimiento físico o emocional. Quizás haya
caos y ruido a nuestro alrededor. Nos sentamos y nuestro corazón está tenso,
nuestro cuerpo y nuestra mente no están ni relajados ni graciosos, e incluso
los testigos pueden parecer tediosos, forzados, esforzados.
En esta
circunstancia, podemos abrir la lente de atención a su ángulo más amplio y
dejar que nuestra conciencia se convierta en espacio o en el cielo. Como el
Buda instruye en Majjhima Nikaya:
“Desarrolla una mente que sea tan vasta como el espacio, donde las experiencias
placenteras y desagradables puedan aparecer y desaparecer sin conflicto, lucha
o daño. Descansa en una mente como el
vasto cielo.”
Desde esta amplia perspectiva,
cuando nos sentamos o caminamos en meditación, abrimos nuestra atención como
espacio, dejando que las experiencias surjan sin límites, sin dentro ni fuera.
En lugar de la orientación ordinaria en la que se siente que nuestra mente está
dentro de nuestra cabeza, podemos dejar ir y experimentar la conciencia de la
mente como abierta, ilimitada y vasta. Permitimos que la conciencia experimente
una concienciación que no está enredada en las condiciones particulares de la
vista, el sonido y las sensaciones, sino una conciencia que es independiente de
las condiciones cambiantes: lo no condicionado. Ajahn Jumnien, un anciano del
bosque tailandés, habla de esta forma de práctica como Maha Vipassana, que descansa en la conciencia pura, intemporal y no
nacida. Para el meditador, esto no es una experiencia ideal o lejana. Siempre
es inmediata, siempre presente, liberadora; se convierte en el lugar de
descanso del corazón sabio.
Totalmente absorbido,
con gracia, o abierto y espacioso, ¿cuál de estas lentes es la mejor manera de
practicar la concienciación? ¿Hay una manera óptima de prestar atención? La
respuesta es "todo lo anterior". La conciencia es infinitamente
maleable, y es importante no fijarse en ninguna forma de la mejor manera. Por
error, algunas tradiciones enseñan que perder la autoestima y disolverse en una
respiración o absorber una experiencia es la forma óptima de atención. Otras
tradiciones creen erróneamente que descansar en el ángulo más amplio, la
conciencia abierta del espacio, es la enseñanza más elevada. Otros dicen que el
punto medio, una conciencia ordinaria, libre y relajada de lo que surja aquí y
ahora, "nada especial", es el logro más alto. Sin embargo, en su
verdadera naturaleza, la conciencia no puede ser limitada. La conciencia misma
es grande y pequeña, particular y universal. En diferentes momentos nuestra
práctica requerirá que aceptemos todas estas perspectivas.
Toda forma de
conciencia genuina es liberadora. Cada momento que liberamos el enredo y la
identificación es desinteresado y libre. Pero recuerde también que cada
práctica de la concienciación puede crear una sombra cuando nos aferramos
erróneamente a ella. Un mal uso del espacio puede llevarnos fácilmente a estar
más alejados y desenfocados. Un mal uso de la absorción puede llevar a la
negación, a ignorar otras experiencias, y un mal uso de la conciencia ordinaria
puede crear una falsa sensación de "yo" como testigo. Estas sombras
son sutiles velos de apego meditativo. Hay que verlos por lo que son y dejarlos
ir. Y aprenda a trabajar con todas las lentes de conciencia para servir a su
sabia atención.
Cuanto más
experimente el poder de la atención sabia, más crecerá su confianza en la
conciencia misma. Aprenderá a relajarse y dejarse ir. En cualquier momento de
ser atrapado, la conciencia intervendrá, una presencia sin juzgar ni resistir.
La conciencia cercana o vasta, cercana o lejana, ilumina la naturaleza inasible
del universo. Devuelve el corazón y la mente a su derecho de nacimiento,
naturalmente luminoso y libre.
Para ampliar y
profundizar la comprensión de cómo practicar con la conciencia como espacio,
las siguientes instrucciones pueden ser útiles. Una de las formas más
accesibles de abrirse a la conciencia espaciosa es a través de la puerta del
oído, escuchando los sonidos del universo que nos rodea. Debido a que el río
del sonido viene y va tan naturalmente, y está tan obviamente fuera de nuestro
control, el escuchar lleva a la mente a un estado naturalmente equilibrado de
apertura y atención. Aprendí esta práctica particular del sonido como puerta de
entrada al espacio de mi colega Joseph Goldstein hace más de 25 años y lo he
usado desde entonces. La conciencia del sonido en el espacio puede ser una
excelente manera de comenzar la práctica, ya que inicia el período de estar
sentado con el sabor de la facilidad de vigilia y el abandono amplio. O se
puede usar después de un período de atención enfocada.
Siempre que comience,
siéntese cómodamente y a gusto. Deje que su cuerpo descanse y su respiración
sea natural. Cierre sus ojos. Tome varias respiraciones completas y deje que
cada una se libere suavemente. Permítase estar quieto.
Ahora cambie la
conciencia lejos de la respiración. Comience a escuchar el juego de sonidos a su
alrededor. Fíjese en aquellos que son fuertes y suaves, lejos y cercanos. Sólo
escuche. Observe cómo todos los sonidos surgen y desaparecen, sin dejar rastro.
Escuche un rato de forma relajada, abierta.
Mientras escucha, déjese
sentir o imagina que su mente no está limitada a su cabeza. Sienta que su mente
se está expandiendo para ser como el cielo: espacio abierto, claro, vasto. No
hay dentro ni fuera. Deje que la conciencia de su mente se extienda en todas
direcciones como el cielo.
Ahora los sonidos que
escuche surgirán y pasarán en el espacio abierto de su propia mente. Relájese
en esta apertura y solo escuche. Deje que los sonidos vengan y se vayan, lejos
o cerca, que sean como nubes en el vasto cielo de vuestra propia conciencia. El
juego de sonidos se mueve a través del cielo, apareciendo y desapareciendo sin
resistencia.
Mientras descansa en
esta conciencia abierta, observe cómo los pensamientos y las imágenes también
surgen y desaparecen como los sonidos. Deje que los pensamientos y las imágenes
vayan y vengan sin lucha ni resistencia. Los pensamientos, imágenes, palabras y
sensaciones agradables y desagradables se mueven sin restricciones en el
espacio de la mente. Los problemas, las posibilidades, las alegrías y las
tristezas van y vienen como nubes en el claro cielo de la mente.
Después de un tiempo,
deje que esta conciencia espaciosa tome conciencia del cuerpo. Tome conciencia
de cómo las sensaciones de la respiración y el cuerpo flotan y cambian en el
mismo cielo abierto de conciencia. La respiración se respira, se mueve como una
brisa. El cuerpo no es sólido. Se siente como áreas de dureza y suavidad,
presión y hormigueo, sensación cálida y fría, todo flotando en el espacio de la
conciencia de la mente.
Deja que la
respiración se mueva como una brisa. Descanse en esta apertura. Deje que las
sensaciones floten y cambien. Permita que todos los pensamientos e imágenes,
sentimientos y sonidos aparezcan y desaparezcan como nubes en el claro espacio
abierto de la conciencia.
Por último, preste
atención a la propia conciencia. Observe cómo el espacio abierto de la
conciencia es naturalmente claro, transparente, intemporal y sin conflicto, lo
que permite todas las cosas, pero no está limitado por ellas.
El Buda dijo: “Oh,
noble nacido, recuerda el cielo puro de tu propia naturaleza. Vuelve a ello.
Confía en ello. Es la casa."
Que las bendiciones
de estas prácticas despierten su propia sabiduría interior e inspiren su
compasión. Y a través de la bendición de su corazón, que el mundo encuentre
paz.
Esta
meditación una de una variedad de prácticas ofrecidas en “The Art of
Forgiveness, Lovingkindness and Peace (Bantam Books).” de Jack Kornfield
Jack Kornfield es una maestro
fundador de la Insight Meditation Society
y del Spirit Rock Center y uno de los maestros claves de la introducción de la
práctica del mindfulness buista en
Occidente. Es una antiguo monje budista, psicólogo clínico, esposo y padre.
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