Los
dragones de la mente
Lawson
Sachter, Sunya Kjolhede
Invierno
2018
La
práctica profunda que moviliza poderosas energías curativas, y desplaza fuerzas
reprimidas que se encuentran en nuestro subconsciente.
Los términos psicoterapia y espiritualidad cubren un gran
territorio: cuanto más nos atrapan las ideas que rodean estas etiquetas, más
difícil es trabajar de manera efectiva con ciertas fuerzas obstructivas que a
menudo surgen a medida que la práctica de meditación se profundiza. Cuando
descartamos tales fenómenos mentales y emocionales problemáticos como
"meramente psicológicos", podemos terminar pintándonos a nosotros
mismos en un rincón. Sin una comprensión de las dinámicas subyacentes de la
mente inconsciente, inevitablemente fallamos en abordarlas adecuadamente, y es
probable que la falla tenga graves consecuencias para nosotros y para los
demás.
Por otro lado, a medida que se desarrolla la práctica,
las marcadas distinciones entre lo que se puede trabajar en psicoterapia y lo
que se puede abordar a través de la práctica del dharma comienzan a
desdibujarse y desaparecer. Para los occidentales convertidos a las prácticas
de meditación budista, y nos incluimos en esta categoría, trabajar con la
experiencia directa de la mente a medida que se desarrolla, junto con un
sentido más claro de la dinámica subyacente de la psique condicionada por la
cultura occidental, nos ayuda a simplificar y aclarar nuestra comprensión,
abriendo la puerta a nuevas posibilidades de curación y transformación.
Los aspectos del inconsciente que son características
generalizadas de la psique occidental, las raíces ocultas de los sistemas
psicológicos que se han desarrollado para abordar esas características, surgen
comúnmente para los practicantes orientados a la meditación. En realidad, por
supuesto, no existe tal cosa como "el inconsciente" y, sin embargo,
existe cierta conveniencia heurística al escribir sobre él como si existiera.
Nuestra intención aquí es usar el término generosamente, lo que significa que
incluye todos los diferentes tipos de fuerzas psicológicas, tanto creativas
como destructivas, que se encuentran fuera de nuestra conciencia cotidiana. Más
específicamente, cuando nos referimos a "el inconsciente reprimido"
estamos hablando no solo de pensamientos, sentimientos e impulsos, sino también
de las necesidades enterradas y las tendencias narcisistas que hemos aprendido
a empujar por debajo de la superficie de nuestra conciencia porque son
demasiado dolorosas, conflictivas o amenazantes para enfrentarlas directamente.
Para algunas personas, el material en el inconsciente
reprimido es relativamente benigno, mientras que para otras puede ser todo lo
contrario, mucho depende de nuestras experiencias de la vida temprana. Lo
significativo aquí es que nuestros sentimientos, impulsos y necesidades
prohibidos, junto con los complejos mecanismos de defensa que los mantienen
bajo control, crean un sistema dinámico que se activa o se moviliza a través de
formas intensificadas de práctica del dharma. Está claro que cuanto más
tranquila es la mente y más penetrante la práctica, más se moviliza este
material inconsciente.
Estos reinos más profundos de la mente contienen
profundas energías curativas, pero ciertamente eso no es todo. Cuanto mayor es
la movilización, más poderosamente se mueven hacia la superficie las energías
similares a las sombras de la psique. A medida que estas fuerzas obstructivas y
destructivas se vuelven cada vez más activas, desencadenan un rango de
respuestas internas, que incluyen la ansiedad inconsciente y los sistemas
defensivos que durante mucho tiempo se tejen en el tejido sutil de nuestro ser.
Todo esto es normal en el proceso de profundización de la práctica.
Somos conscientes de que la noción de desvío
espiritual, que sostiene que los problemas psicológicos no resueltos pueden ser
pasados por alto o excluidos de la práctica espiritual, ha sido aceptada por
muchos como válida y útil. Durante muchos años, nosotros mismos no cuestionamos
esta opinión, pero ahora encontramos que esta interpretación simplemente no
encaja con una comprensión más completa del inconsciente movilizado. Del mismo
modo que nadie afirmaría seriamente que puedes "pasar por alto" tu
karma, tampoco podemos esquivar nuestros problemas intrapsíquicos.
Nuestra experiencia nos ha demostrado que tales
dinámicas internas, particularmente aquellas relacionadas con la ira reprimida,
no pueden ser ignoradas o dejadas de lado sin consecuencias potencialmente
significativas. Estas fuerzas más oscuras tienen vida propia y, por lo tanto, deben
abordarse directamente. En realidad, no podemos "pasar por alto" nada:
todo está interconectado; todos los barcos suben y bajan con la marea. Las
raíces de estos mecanismos internos son profundas y, a menudo, están
estrechamente relacionadas con nuestro sentido implícito del yo. Lo importante
aquí es que, en general, cuanto menos nos demos cuenta de estas dinámicas
inconscientes, más fuerte será su influencia en nuestra práctica, vidas y
relaciones.
Además, si no se abordan estas fuerzas represivas, pueden
afianzarse más dentro de la práctica misma: con el tiempo tienen el potencial
de manifestarse más plenamente como obstrucciones en la práctica y como
disfunciones en la relación maestro-alumno. Una de las grandes oportunidades
que tenemos ahora en los enfoques contemporáneos del dharma es aclarar y
ampliar nuestra comprensión de las formas en que estas dinámicas, tan a menudo
arraigadas en el superyó punitivo, se desarrollan en la mente y la vida de
quienes crecimos en la cultura occidental.
Naturalmente, cuanto antes se puedan abordar estos problemas en la
práctica de una persona, mejor.
mejor", nos alejamos de una comprensión realista
de la situación. Si esta visión idealizada fuera cierta, entonces, ¿cómo es
posible que un número sustancial de practicantes dedicados se encuentren
cayendo en estados depresivos extendidos, como dejan en claro tanto la
observación informal como la investigación formal? (Vea, por ejemplo, la
investigación realizada por el Dr. Willoughby Britton y otros en la Brown
University). Más concretamente, ¿cómo debemos entender el comportamiento
perturbador y poco ético de tantos maestros de dharma? ¿Cómo vamos a explicar
el hecho de que los individuos que han estado practicando durante décadas, y
que supuestamente han tenido algún despertar, podrían actuar de manera tan
destructiva y altamente narcisista?
Lo que nos ha quedado claro a lo largo del tiempo es
que estos resultados dolorosos de la depresión y la transgresión están de hecho
relacionados y están íntimamente relacionados con la dinámica inconsciente de
la movilización y la represión. Lo que también está claro es que las enseñanzas
y prácticas profundas del Buda pueden ser profundamente mal utilizadas. Si bien
la práctica ciertamente no causa disfunción, sí sirve para sacar a la luz los
problemas antiguos, donde pueden ser reconstruidos y reforzados con mucho
dolor. Por otro lado, cuando se abordan con mayor habilidad, estas energías más
oscuras pueden resolverse y transmutarse, para convertirse en poderosos
guardianes del Dharma, apoyándonos mientras encontramos nuestro camino a través
de las aguas a menudo turbulentas de la psique.
Para retroceder un poco: las personas vienen a
practicar por muchas razones, algunas más universales, otras más personales. A
menudo son los elementos dolorosos de nuestro pasado, conscientes e
inconscientes, los que nos impulsan: buscamos la práctica, al menos en parte,
de alivio, resolución y quizás incluso de salvación. Tales heridas tempranas
dejan una huella en toda la psique. Incrustados en estas experiencias,
generalmente encontramos sentimientos intensos que con frecuencia incluyen no
solo el dolor, el miedo y la pena, sino, lo que es más importante, la ira, la
culpa y todas las necesidades ocultas y los impulsos hirientes que acompañan a
estas emociones difíciles, a menudo conflictivas.
El psicólogo clínico estadounidense John Welwood lo
señaló desde 2002, cuando escribió lo siguiente en Toward a Psychology of Awakening (Hacia una psicología del
despertar):
Los maestros espirituales a menudo nos exhortan a ser
cariñosos y compasivos, o a renunciar al egoísmo y la agresión, pero ¿cómo
podemos hacer esto si nuestras tendencias habituales surgen de un sistema
completo de dinámicas psicológicas que nunca hemos visto o afrontado claramente,
y mucho menos trabajado con ello? Las personas a menudo tienen que sentir,
reconocer y aceptar su enojo antes de que puedan llegar al verdadero perdón o
compasión.
Si todo esto es cierto, entonces la pregunta es: ¿Qué
podemos hacer al respecto? ¿Hay formas en que estos problemas centrales del
inconsciente se puedan abordar en medio de la práctica e incluso como práctica, o somos exigidos a que
los "psicologicemos" de alguna manera y trabajemos con ellos en una
esfera diferente?
Por supuesto, se puede decir que trabajamos sobre estos temas en la práctica: tenemos, por ejemplo,
los votos de bodhisattva, el estudio de los preceptos, la meditación metta y el trabajo de koan. Sin embargo, por más poderosas y
transformadoras que estas prácticas puedan ser, pueden dejar grandes brechas en
nuestra preparación. Lo que complica las cosas es que nuestras prácticas del
dharma (que en su mayoría se derivan de las tradiciones monásticas asiáticas)
se han plantado no en una zona neutral, sino más bien en una condicionada por
el legado del pensamiento y la espiritualidad occidentales.
Si bien la base fundamental de la mente puede ser
universal, las diferencias psicológicas y culturales entre las psiques
asiáticas y occidentales han sido bien documentadas por muchos estudiosos,
entre ellos los psicólogos sociales Anthony Marsella, Richard Nisbett, Shinobu
Kitayama y Hazel Rose Markus. Históricamente, estas diferencias han incluido
formas de pensar, sentir y prestar atención, así como las formas en que usamos
el lenguaje e incluso nuestro sentido del yo. Con respecto a la práctica del dharma,
una de las diferencias más significativas puede encontrarse en las formas en
que nos relacionamos con la vergüenza y la culpa. Aunque son términos difíciles
de definir, "vergüenza" tiende a manifestarse relacionalmente,
mientras que "culpa" encuentra formas más internas de expresión. Lo
que esto significa en el contexto de la práctica es que la vergüenza —que
numerosos estudios culturales han demostrado que se manifiesta en las culturas
asiáticas con mayor frecuencia que en las occidentales— implica ir más allá de
uno mismo. Por otro lado, la culpa, una característica más común del superyó
occidental, desencadena una mayor tendencia a apagarse, desconectarse y moverse
en direcciones más punitivas. Cuando estas energías destructivas entran en
juego y se vuelven contra uno mismo, a menudo aparecen como barreras
recurrentes para profundizar la práctica. Y si estas fuerzas se dirigen hacia
el exterior, especialmente por aquellos en posiciones de autoridad espiritual,
inevitablemente tendrán un impacto perjudicial en los demás y en el Dharma en
su conjunto. La lucha se acentúa aún más cuando tratamos de imponer
distinciones artificiales entre "espiritual" y
"psicológico" en lo que es esencialmente un proceso vivo sin
demarcaciones claras.
Lo que hemos estado encontrando en nuestro propio
trabajo, práctica y enseñanza es que para muchas personas, la integración de
una comprensión dinámica de la práctica en sí puede ayudar a abrir caminos a un
cambio profundo y duradero. Aunque algunos no estarán de acuerdo con este
enfoque, sus raíces se remontan a las antiguas tradiciones budistas.
El maestro Chan del siglo XII, Tai-hui (Dahui
Zonggao), por ejemplo, escribió: "Si puedes comprender instantáneamente la
verdad de la no existencia sin apartarte de la lujuria, el odio y la
ignorancia, puedes agarrar las armas del Rey Demonio y usarlas de una manera
opuesta. Luego puedes convertir a estos compañeros malvados en ángeles que
protegen el dharma. Esto no se hace de forma artificial u obligatoria. Esta es
la naturaleza del dharma mismo” [trad. Garma C.C. Chang]. Podemos encontrar
enseñanzas similares de otros grandes maestros como Man-an, Yuanwu, Longchenpa
y Hongzhi.
En nuestra propia comunidad Zen, hemos estado
explorando formas de lidiar de manera más experiencial con el inconsciente en
todo nuestro trabajo del dharma. Junto con el sesshin de la semana, también ofrecemos retiros de tres y cinco
días que se enfocan más directamente en escuchar el inconsciente y trabajar con
las dinámicas intrapsíquicas que tan a menudo surgen en el silencio de la
práctica intensificada. Estos retiros, aunque están basados en la práctica
tradicional de zazen, también se basan en los enfoques psicoterapéuticos
contemporáneos y ayudan a transformar las poderosas energías del inconsciente
reprimido en una verdadera percepción y acción compasiva.
El buddhadharma bien puede ser el camino espiritual
más diverso en el mundo; su esencia eterna ha encontrado una expresión única
dentro de cada nueva cultura en la que ha entrado. Llegar al Occidente moderno
bien puede constituir su mayor salto hasta ahora, y ahora estamos encontrando
nuestro camino a través de importantes desafíos en este proceso de transmisión
cultural.
A medida que esto se desarrolla, nos estamos volviendo
cada vez más conscientes de las formas en que las formas intensivas de la
práctica movilizan y fortalecen a toda la psique, y nuestra experiencia
continúa afirmando que si abordamos los problemas conscientes e inconscientes
directamente a medida que surgen, se abren nuevos caminos. Este no es un
trabajo fácil, pero como C.G. Jung observó: "Uno no se ilumina imaginando
figuras de luz, sino haciendo que la oscuridad sea consciente".
Lawson
Sachter es un psicoterapeuta con licencia y co-abad de Windhorse Zen Community, un centro de entrenamiento residencial
ubicado fuera de Asheville, Carolina del Norte.
Sunya Kjolhede es el abad de Windhorse Zen Community, un centro de entrenamiento residencial
ubicado en las afueras de Asheville, Carolina del Norte.
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