El
Mindfulness del Buddha
Phillip
Moffitt
En tanto el mindfulness [concienciación consciente] continúa expandién-dose en
muchas capas de nuestra sociedad, desde las consultas de psicoterapia y
escuelas a las corporaciones y el ejército, doy la bienvenida a esta expansión.
Considerando el contexto en el que es aprendido, el mindfulness reduce el sufrimiento
cuando es practicado con diligencia y de manera ética. Más aún, aplicar el
mindfulness a las situaciones de la vida cotidiana es una enseñanza fundamental
del Dharma. Por eso, experimento mudita (alegría empática) cuando veo que
el mindfulness se ha vuelto disponible para muchas más personas.
Sin embargo, ¿Los programas
seculares enseñan el mismo mindfulness que ofreció el Buddha? Por supuesto, los
programas varían ampliamente. Algunos tienen una firme fundamentación en las
enseñanzas del Buddha, mientras otros no hacen referencia al budismo para
quitarlo de su contexto espiritual.
Explorar esta cuestión naturalmente conduce a otra: ¿Cuál es el
mindfulness del Buddha?
El Buddha enseñó que el
sufrimiento surge de la ignorancia. Por “ignorancia” él indicó la incomprensión
de la mente de la naturaleza de la realidad, tanto mental como física. Por
ejemplo, un practicante puede tener una visión penetrante en las cuatro noble
verdades (que delinean el camino a la libertad); en las tres características de
la existencia (no permanencia, la existencia del sufrimiento y la ausencia de
un yo permanente); o los siete factores del despertar (cualidades como
investigación, energía y ecuanimidad que dan soporte a la realización). Por medio de la práctica del vipassana,
tenemos visiones penetrantes sobre las implicaciones de la constancia del
cambio, la verdadera naturaleza de la realidad y el yo, como de la naturaleza
radiante vacua de la mente cuando no es nublada por el deseo y la aversión.
¿Pero para que finalmente
estamos cultivando estas realizaciones críticas a través de la visión
penetrante? Para ser capaces de escoger
no sufrir en lugar de sufrir – ser capaces de pensar, hablar y actuar en una
manera que no cause sufrimiento a nosotros mismos o a los demás. Finalmente
estas realizaciones traerán un “cambio de linaje” muy completo en el que serán
eliminadas las propias raíces del deseo, aversión e ilusión, lo cual es una
definición del nibbana. [nirvana]
Uno de los principales
medios que el Buddha enseñó para desarrollar la visión penetrante es el
mindfulness, la habilidad para estar plenamente consciente en cada momento.
Otras herramientas meditativas que él enseño, incluyen la atención directa, el
alcanzar estados de concentración profunda, como también cultivar las cuatro
permanencias sublimes de amor bondadoso, compasión, alegría empática y
ecuanimidad.
También enseñó prácticas no
meditativas que consideró esencial, como sila
[conducta ética], dana [generosidad]
y nekkhama [renuncia]. Cada uno de
estos medios juega un rol crítico en desarrollar la visión penetrante y le
permiten estar en el óctuple camino de pleno entendimiento, como se explica en
las cuatro nobles verdades.
La práctica del mindfulness
[sati] como un medio hábil que nos permite ir por debajo del nivel
superficial de nuestras experiencias de vida en cada momento, el que está
nublado con las emociones y la habitual cavilación, como nos permite ver la
verdad de lo que está sucediendo. En la
vida diaria, el mindfulness nos ayuda a ver claramente qué necesitamos hacer,
qué somos capaces de hacer y como esto se relaciona a verdades mayores. Obviamente, no es fácil ser consciente de tal
manera, pero podemos desarrollar la atención plena a través de realizar la
práctica formal de meditación y mediante la práctica del mindfulness de
"caminar alrededor".
Lo que distingue mucho más
al mindfulness del Buddha del mindfulness secular es que no es enseñado como
una habilidad independiente. Más bien es parte del óctuple camino que conduce a
la realización de las cuatro nobles verdades y al fin del sufrimiento mental.
La frase en pali para el mindfulness del Buddha es samma sati, que es traducida como “plena concienciación adecuada.”
Samma sati es una de las tres partes en la sección samadhi [concentración] del óctuple camino, junto con la
concentración adecuada y el esfuerzo adecuado. Es empleada en el desarrollo de
ambos factores, y ambos factores mejoran
el mindfulness. Igualmente en la
sección panna [sabiduría], la
comprensión adecuada y la intención adecuada requieren mindfulness, y ellas se
necesitan para que la práctica de mindfulness florezca en la vida
cotidiana. La comprensión adecuda aviva
la inspiración por liberar la mente del aferramiento y el apego que causan el
sufrimiento mental.
El mindfulness mantiene la
intención a cada momento para no causar daño, ser bondadoso y renunciar a
aquellos pensamientos y acciones que conducen a la negligencia. Sin intención adecuada
y comprensión adecuada, el mindfulness carece de propósito y, por lo tanto, no
es el mindfulness del Buddha.
Finalmente, en la tercera
sección del óctuple camino, el Buddha nos instruyó sobre aplicar el mindfluness
a nuestro trabajo y vidas personales mediante el habla adecuado, la acción adecuada
y el medio de subsistencia adecuado. Estas enseñanzas también reflejan un modo
particular de mindfulness, uno que es adecuado, no daña y es conducente. Este
es el mindfulness enseñado por el Buddha.
El mindfulness como una
práctica independiente bien podría carecer de las cualidades de ética y de
aspiración del samma sati. Aunque los
comentarios dicen que el mindfulness siempre es un factor sano de la mente, esto
se refiere al samma sati del óctuple camino. Como el apreciado estudioso y
traductor Analayo Bhikku señala en su libro sobre el Satipatthana Sutta, hay momentos
cuando el Buddha se refiere al mindfulness “incorrecto”. En otras palabras, podemos aprender a ser
conscientes, ¿pero para qué? Por
ejemplo, cuando somos más conscientes, somos más propensos a ver cómo obtener
ventaja y oportunidad en relación con los demás. ¿Pero este es el mindfulness
del Buddha? No creo que sea así por cierto.
Independientemente de las
circunstancias bajo las cuales se enseña y quien lo hace, el mindfulness es
saludable cuando proviene de una base ética y ayuda a las personas a estar más
presentes, a tener menos estrés y a experimentar menos pensamientos negativos.
Pero en mi opinión, no es samma sati sino se fundamenta en las enseñanzas del
Buddha sobre la naturaleza de la mente y los medios hábiles y en la aspiración
de elegir no sufrir en lugar del sufrimiento.
El mindfulness del Buddha
tiene un propósito: la terminación del sufrimiento. El mindfulness abarca toda la vida para
purificar la mente y traer sabiduría, amor y ecuanimidad al centro de nuestras
vidas. Cuando estas cualidades y objetivos están presentes muy claramente,
estamos ante la presencia del gran regalo del mindfulness del Buddha. Para cada
uno de nosotros es una suerte que estas enseñanzas estén tan ampliamente
disponibles en nuestras vidas y que tenemos el interés y el tiempo para
permitirles que liberen nuestras mentes y despierten nuestros corazones.
Phillip Moffitt es maestro co-rector
en el Spirit Rock Meditation Center y
fundador de Life Balance Institute.
Es autor de Dancing with Life: Buddhist Insights for Finding Meaning y
Joy in the Face of Suffering, como de Emotional Chaos to
Clarity: How to Live More Skillfully, Make Better Decisions, y Find Purpose in Life.
Versión al español, los editores
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