La meditación Shamatha
Si uno se convierte en practicante insuperable o no depende de su motivación. Si tiene una perfecta motivación, será un perfecto practicante. Todos los seres sensibles desean ser felices y desean evitar el sufrimiento. Así que obsérvese y vea cuánto desea paz y dicha. Todos los seres sensibles tienen el mismo deseo. A partir de ello desarrollamos la motivación altruista de beneficiar a todos los seres. Cualquier práctica que haga es su opción. Pero debe ser hecha con la motivación que beneficie a todos los seres sensibles. Al final de toda práctica debe dedicar el mérito a todos los seres sensibles sin guardar ninguno para si mismo. Si tiene una meta que quisiera alcanzar en esta vida, debe dedicar todo su mérito a todos los seres sensibles. El resultado será que obtendrá todo el beneficio. Milarepa dijo que el mérito de beneficiar a otros será una dichosa vida feliz. El Buddha se iluminó para beneficiar a los otros seres. Pero los otros seres aún deambulan en el samsara dado que no tienen alguna motivación. Para beneficiar a otros seres debemos practicar el Dharma apropiadamente. Algunas veces, pensamos que no estamos ayudando a otros lo necesario económicamente. Pero si su motivación es apropiada no tiene porque preocuparse por eso. Si guarda la motivación adecuada, algún día logrará la realización.
En el budismo hay muchas tradiciones y explican la práctica de diferentes modos. Si practica el Vajrayana puede alcanzar la iluminación en una sola vida. Pero no importa que tradición practique. La acumulación de mérito es igual. Entonces surge la interrogante: ¿Por que el camino Mahayana toma tres kalpas, mientras el Vajrayana es tan rápido? La diferencia está en la motivación. El Hinayana enseña que la naturaleza del samsara es sufrimiento por lo que necesitamos alcanzar la iluminación para liberarnos nosotros mismos. Pero dado que su motivación es beneficiar solo a sí mismos, toman miles de kalpas para alcanzar la completa liberación. En el Mahayana también entienden que el samsara es sufrimiento y desean alcanzar la iluminación. Pero dado que conocen que todos los seres desean la felicidad, desean liberar a todos los seres y no solo a ellos mismos. Y hacen todas sus prácticas con esta motivación. Entonces, alcanzan la liberación más rápidamente, en tres kalpas. En la práctica Vajrayana se escoge su deidad y se visualiza en la forma de la deidad. Por ejemplo, pueden meditar en Chenrezig o Tara. No estamos diciendo que deben intentar visualizar un estado de hecho imposible o contradictorio. Por el hecho que tenemos la naturaleza búdica, el potencial de alcanzar la iluminación ya está en ustedes, por lo que no resulta contradictorio visualizarse como deidad. Si practicamos lo alcanzaremos.
Entonces el tema de esta noche es la meditación shamatha. Esta es una palabra en sánscrito, la palabra tibetana es Shinay. Hay dos tipos de meditación shamatha, con característica y sin caracerística. Meditación con característica se subdivide en meditación con objeto y sin objeto. La práctica con objeto es para principiantes. El objeto puede ser una piedra o un trozo de madera o una imagen de Buda. Lo última es lo preferido por los lamas tibetanos, como ayuda en el aprendizaje de la práctica de etapa de desarrollo del yoga de la deidad. Al principio sólo debería mirar la voluta que está entre los ojos del Buda. Eso es suficiente para empezar. Tu mente tenderá a vagar en el pensamiento discursivo. Cuando observe esto, se detendrá allí y volverá a su objeto de atención. Es difícil para un principiante. Al comienzo su mente es como las cataratas del Niagra. Finalmente su mente va acostumbrarse a la meditación y permanecerá estable en el objeto de meditación.
Cuando esto se logre, se puede realizar la práctica de meditación sin objeto. Hay dos tipos de esta práctica, con respiración y sin respiración. La práctica con respiración es observar la inhalación y exhalación de la respiración de una manera tranquila y relajada. En ese momento su mente será como un serpenteante río. Eso se llama meditación sin objeto con respiración. El segundo tipo no tiene ningún objeto de meditación. En ese momento su mente está muy pacífica y tranquila y no necesita utilizar cualquier objeto de concentración mental. Un pensamiento discursivo podría surgir, pero no es necesario modificarlo. Su mente es como un océano, que puede tener las olas en la superficie, pero las olas vienen desde el océano y volverán allí. Pueden tener algunos pensamientos discursivos pero no necesita controlarlos, pues regresan a la mente. ¿Tienen alguna pregunta?
P: ¿Sería una buena imagen para meditar el Buda de la medicina?
R: Sí, cualquier deidad es buena.
P: A veces la meditación parece más fácil que otras veces. ¿Si se tiene problemas, uno debe terminar la sesión?
R: Tomen un descanso y luego vuelvan a empezar. Al principio sus mentes serán inestables. No pongan demasiada presión sobre ustedes mismos ni se sientan culpables o preocupados. Sólo empeorarán las cosas. La postura corporal también es importante para la buena meditación. Su cuerpo y mente dependen uno del otro, por lo que se debe mantener la postura de los siete puntos de Vairocana. El punto más importante de la postura es mantener la espalda recta.
Hay dos tipos de meditación shamatha sin característica. Uno es estricto y el otro es relajado. Para la práctica estricta, tome la postura de siete puntos. Debe practicar con la motivación para excluir todos los pensamientos discursivos de su mente. Debe practicar sin la menor pereza y sin tener en cuenta las dificultades. En la práctica relajada dejará su mente como es naturalmente. No basta con simplemente bloquear el pensamiento conceptual. Necesita ver la naturaleza de su mente. Su mente es la unidad de claridad y vacuidad. No es suficiente ver esto alguna vez, es necesario practicar una y otra vez. Cuando hace esto tendrá la experiencia de dicha, claridad y no pensamiento. No debe aferrarse a cualquiera de estos. Si no lo hacen y siguen a la práctica, se logrará la realización del mahamudra.
P: A veces, cuando medito me distraigo por una mosca u otros insectos. ¿Qué debo hacer entonces?
R: Si la distracción es externa o interna, uno los trata de la misma manera.
P: ¿Cuánto esfuerzo debe utilizar uno para mantener su mente concentrada?
R: Es como con la cuerda de guitarra. Debe ser afinada ni tan apretada ni tan suelta.
P: ¿Entonces la meditación relajada es una práctica avanzada?
R: Correcto. Un principiante necesita un lugar tranquilo para practicar. Pero un meditador avanzado puede practicar en cualquier lugar. Naropa practicaba por la noche y en un principio era perturbado cuando los agricultores se despertaban. Pero más tarde no fue un problema.
P: ¿Debo hacer la meditación con objeto con un objeto visualizado o con un objeto físico?
R: Debe ser un objeto físico.
Drupon Thinley Nyingpo
En el Susquhanna Yoga Center, abril 12, 2008
En el Susquhanna Yoga Center, abril 12, 2008
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