Conmemoración del 800° Maha Parinirvana 

del Señor Jigten Sumgön 

La orden del budismo tibetano Drikung Kagyu acaba de celebrar la Conmemoración de los 800 años de la realización del Maha Parinirvana del Señor Jigten Sumgön, fundador de la misma en el siglo 12.  El Señor Jigten Sumgön o Rinchen Pal (n.1143) fue el más ilustre de los discípulos principales del Señor Pakmo Drupa (n. 1110), que a su vez fue el heredero del Dharma del Señor Gampopa (n. 1079), discípulo del gran santo Milarepa, quien recibió las sagradas enseñanzas legadas por Naropa y otros grandes maestros de la India de su noble maestro Marpa Lotsawa (n. 1012), que las trajo a Tíbet y las tradujo al tibetano. Entre estas enseñanzas que inalterablemente transmitió Jigten Sumgön, destacan el Quíntuple Camino del Mahamudra y los Seis Yogas de Naropa.   

LA VIDA DE JIGTEN SUMGÖN (1)

Drikung Kyabgon Padme Gyaltsen

OM SVASTI

El victorioso Shakya percibió las Cinco visiones.

El mostró el camino victorioso

y difundió las Enseñanzas

Renació como el victorioso
Regente, Ratna Shri.

Me postro ante él.

El glorioso Phagmo Drupa tuvo quinientos discípulos que poseyeron la sombrilla blanca, un título honorífico; pero como él decía una y otra vez, su sucesor sería un upasaka que había alcanzado el décimo nivel de un bodhisattva. Esta es la historia de ese sucesor, el incomparable gran señor Drikungpa, Jigten Sumgön.

Hace innumerables kalpas, Jigten Sumgön nació como el Chakravartin Tsibkyi Mukhyu (Rueda del Rim), que era el padre de mil príncipes. Pero renunció al reino y alcanzó la iluminación y fue llamado el Tathagata Naga-kulapradipa (Tib. Lurik Drönma). Aunque él ya había alcanzado la iluminación, apareció más adelante como el Bodhisattva Kunsar Wangkur Gyälpo. En la época del Buddha Kashyapa, apareció como el alfarero Gakyong. En el tiempo del Buddha Shakyamuni, apareció como el inmaculado Licchavi, que era inseparable del mismo Buddha. Más tarde, renació como el Acharya Nagar-juna. A través de estos nacimientos, benefició a las enseñanzas del Buddha y a innumerables seres sensibles.

    Luego, para que pudiera florecer la esencia de las enseñanzas del Buddha, Jigten Sumgön nació en una familia noble en el Tíbet en 1143. Su padre fue Naljorpa Dorje, un gran practicante de Yamantaka, y su madre era Rakyisa Tsünma. Muchos signos maravillosos acompañaron el nacimiento. Jigten Sumgön aprendió las enseñanzas de Yamantaka de su padre y a los cuatro años se convirtió en experto en lectura y escritura. De su tío, el Abad Dharma, del gran Radreng Gomchen, del reverendo Khorwa Lungkhyer y otros, él aprendió muchos sutras y tantras. En aquel momento, fue llamado Tsunpa Kyab, y después, Dorje Päl.

La aparición de Jigten Sumgön fue anunciada en muchos sutras y tantras. Por ejemplo, en el Yeshe Yongsu Gyepa Do (Sutra de la sabiduría completamente ampliada) se dice: «En las cordilleras nevadas del norte aparecerá un ser llamado Ratna Shri. Él beneficiará mis enseñanzas y será reconocido en los tres mundos.» En el Gongdü (Sublime visión suprema) se menciona: «En un lugar llamado Dri, la fuente del Dharma, Ratna Shri aparecerá en el año del Cerdo. Él reunirá a cien mil monjes completamente ordenados. Después de eso, él irá a la tierra búdica de Abhirati (tibet. Ngonga), y será llamado Sugata Blanco Inmaculado. En esa tierra búdica se volverá el rey completamente perfeccionado, el Maestro del Dharma perfeccionado.»  Así, fue claramente predicha su venida.

Cuando Jigten Sumgön era aún joven, falleció su padre; con ello declinó la fortuna familiar; y él mantuvo a su familia recitando las escrituras. Una vez, le ofrendaron una cabra. Como la estaba llevando desde lejos, el animal intentó desatarse. Él la jaló, pero la cabra lo arrastró una corta distancia y hasta la actualidad sus huellas perma-necen en la roca. Cuando tenía ocho años, tuvo una visión de Yamantaka. En otra ocasión, mientras meditaba en Tsib Lung-moche, vio todos los dharmas del samsara y el nirvana como apariencias insustanciales, como el reflejo en un espejo. Incluso cuando estaba en Kham era reconocido como un yogui.

Jigten Sumgön realizó las prácticas de luminosidad y de Mahamudra (claridad y vaciedad) y en su sueño visitó la tierra búdica de Arakta Padma. Como se mencionó antes, del gran Radreng Gomchen aprendió las enseñanzas de la tradición Khadam. Del Lama Lhopa Dorje Nyingpo, recibió las enseñanzas de Ghuyasamaya y otras. Una vez, cuando hubo una sequía en Kham, él tomó la comida que le habían ofrecido por sus recitaciones y la distribuyó entre los que morían de hambre. Así, él salvó muchas vidas.

Muchas personas importantes comenzaron a buscar a Jigten Sumgön por enseñanzas. Una de ellas, Gönda Pandita, que vino desde el Tíbet Central, le habló de Phagmo Drupa. Sólo por escuchar el nombre de este ser, la mente de Jigten Sumgön se estremeció tal como las hojas de un árbol kengshu son movidas por el viento. Soportando gran dificultad, viajó de Kham al Tíbet Central. Un arco iris se extendió a lo largo de su viaje, y el Protector, Dorje Lekpa, tomó las formas de un conejo y un niño, así lo atendió y cuidó de sus necesidades. Cuando llegó al camino rocoso y peligroso de Kyere, encontró una formación natural del mantra de las seis sílabas que se transformó en una visión de la cara de Phagmo Drupa.

Jigten Sumgön viajó día y noche. En el camino, encontró a una mujer y un hombre que le dijeron: «Venimos de Phagmo Dru». Viéndolos como emanaciones del gurú, se postró ante ellos. A la medianoche llegó al monasterio de Phagdru, un Khampa le invitó a entrar. Cuando encontró a Phagmo Drupa, el gurú le dijo: «Ahora todos mis discípulos están presentes». Jigten Sumgön entonces ofrendó a su maestro un rollo de seda, un rollo de tela y su caballo; pero Phagmo Drupa rechazó el caballo, explicando que no aceptaba las ofrendas de animales. Jigten Sumgön también le ofrendó una bolsa de comida, y Phagmo Drupa la usó para realizar un festín de ofrendas a Chakrasamvara. Luego Phagmo Drupa le dio a Jigten Sumgön el voto doble del bodhisattva y el nombre de Bodhisattva Ratna Shri. Como una vasija que llena a otra, Phagmo Drupa le dio a Jigten Sumgön todas las enseñanzas sutra y tantra.

En esa época, allí vivía una mujer que era una emanación de Vajrayoguini. Phagmo Drupa sugirió a Taklung Thangpa que se quedara con ella; pero Taklung Thangpa, que no deseaba renunciar a los votos de monje, se negó, y por eso la emanación falleció. Otro discípulo, Lingje Repa fabricó entonces un tazón con el cráneo de la mujer. Esto lo hizo llegar tarde a la asamblea, cuando las ofrendas de comida ya habían sido distribuidas. Tomando el tazón de cráneo, lo circuló entre los monjes, recibiendo ofrendas de alimentos de cada uno. Los monjes le dieron sólo pequeñas porciones, pero Phagmo Drupa le dio una gran cantidad, llenando completamente el tazón de cráneo.  Jigten Sumgön le dio aún más, formando un montón de comida que cubría el tazón como una sombrilla. Lingje Repa luego caminó en medio de la asamblea, y mientras caminaba, espontáneamente compuso y cantó una canción de alabanza en veinte versos. Finalmente, se detuvo delante de Jigten Sumgön, ofreciéndole la comida y la canción.

Un día, Phagmo Drupa queriendo ver si algún signo especial surgía con respecto a sus tres discípulos más cercanos, entonces dio a cada uno de ellos un pie de tela roja con la cual deberían hacer un sombrero de meditación. Taklung Thangpa utilizó sólo lo que le dieron. Lingje Repa añadió un pedazo de tela de algodón en la parte delantera de su sombrero, y Jigten Sumgön añadió un segundo pie de tela al suyo, haciéndolo mucho más grande. Esto fue considerado muy auspicioso. En otra ocasión, Phagmo Drupa llamó a Jigten Sumgön y a Taklung Thangpa y les dijo: «Creo que hoy se está desbordando el río Tsangpo. Por favor, vayan a ver.» Ambos discípulos vieron el río siguiendo su curso normal y regresaron; pero Jigten Sumgön, pensando que había un propósito en la cuestión del gurú, le dijo: «El río se ha desbordado y el Tíbet Central y Kham están ahora bajo el agua». Esto predijo el florecimiento de las actividades de Jigten Sumgön, y se volvió reconocido como un maestro de la generación inter-dependiente.

En ese momento, según las predicciones hechas por Phagmo Drupa, Jigten Sumgön todavía tenía sólo los votos de un upasaka. Un día, Phagmo Drupa le pidió que se quedara después de la asamblea y lo instruyó en sentarse en la postura de los siete puntos de Vairochana. Tocándole en sus centros de la cabeza, la garganta y el corazón, pronunció tres veces: "OM AH HUNG" y le dijo: «Serás un gran meditador, y por eso me regocijo.»

Jigten Sumgön asistió a Phagmo Drupa por dos años y seis meses. Durante ese tiempo, recibió todas las enseñanzas de su gurú y le dijo que él sería su sucesor. En el momento del parinirvana de Phagmo Drupa, un radiante vajra dorado de cinco frentes emanó del centro de su corazón y se disolvió en el centro del corazón de Jigten Sumgön, esto fue visto por todos los demás discípulos. Jigten Sumgön entonces dio todas sus pertenencias en beneficio del monasterio y ayudó a construir una gran estupa conmemorativa para su gurú. Después de esto, encontró muchos otros maestros.

De Dakpo Gomtsul recibió los cuatro Yogas del Mahamudra. Una patrocinadora le prometió entonces provisiones para tres años y Jigten Sumgön, sinceramente deseando practicar las enseñanzas que había recibido, se retiró a meditar a la cueva de Echung. En esos tres años, obtuvo una comprensión aproximada de los aspectos externos, internos y secretos del origen interdependiente. Entonces se dio cuenta de que la causa de vagar en el samsara es la dificultad que tiene el viento [prana] de entrar en los canales [avadhuti] y, por lo tanto, practicó en mover el viento, viendo muchos buddhas y bodhisattvas cara a cara y teniendo visiones de su mente purificando los seis reinos. Entonces fue en peregrinación a Phagmo Dru y a otros lugares sagrados.

A su regreso a la cueva de Echung, meditó con la mente enfocada. De la misma manera de como los maras surgieron como obstáculos para el Señor Buddha en el momento de su iluminación, tal como Tsering Chenga y otros intentaron obstaculizar a Milarepa; así surgió la fructificación final del karma de Jigten Sumgön y contrajo lepra. Sintiéndose deprimido intensamente, pensó: «Ahora, debería morir en este lugar solitario y transferir mi conciencia.» Se postró ante una imagen de Avalokiteshvara que había sido bendecida muchas veces por Phagmo Drupa. En la primera postración, pensó: «Entre los seres sensibles, yo soy el peor.» En la segunda, pensó: «Tengo todas las enseñanzas de mi gurú, incluyendo las instrucciones del bardo y la transferencia de la conciencia y no necesito tener miedo de morir.» Entonces, recordando que otros seres no tienen estas enseñanzas, se sentó y generó fuertes pensamientos compasivos hacia los demás. Su enfermedad le dejó, como las nubes salen volando por el sol, y en ese momento, logró la budeidad. Él había practicado en la cueva de Echung durante siete años.

Poco después, tuvo una visión de las Siete Taras. Ya que tenía una comprensión plena del origen interdependiente y había realizado la unidad de la disciplina [shila] y el Mahamudra, tomó los votos de un monje completamente ordenado. Desde ese mismo momento Jigten Sumgön dejó de comer carne. Como ya había sido nombrado por Phagmo Drupa como su sucesor, los monjes principales del monasterio de su gurú le invitaron a regresar.

Después de tomar el asiento de abad del monasterio, Jigten Sumgön insistió en una estricta observancia de la disciplina monástica. Un día, unos monjes dijeron: “Somos 'sobrinos' de Milarepa y se nos debería permitir beber chang.” Diciendo esto, bebieron. Cuando Jigten Sumgön los amonestó, ellos respondieron: “Usted debe mantener la disciplina de no dañar a los demás”. Entonces Phagmo Drupa se le apareció en una visión a Jigten Sumgön y le dijo: «Deja este viejo asiento de seda y ve al norte. Allí beneficiarás a muchos seres sensibles.»

Jigten Sumgön fue al norte, y en el camino, en Nyenchen Thanglha, fue recibido por el protector de ese lugar. En la montaña Namra, un espíritu rey y su séquito tomaron el voto de upasaka con él y Jigten Sumgön les dejó en la roca una huella de pisada como un objeto de devoción. Dio instrucciones de meditación a los buitres volando alrededor de su cabeza, y ellos practicaron según esas enseñanzas. Una vez, ante una palabra de Jigten Sumgön, un caballo que estaba huyendo regresó hacia él. También envió una emanación de sí mismo a pacificar una guerra en Bodhgaya iniciada por la tribu Duruka.

En otra ocasión, en Dam, dio enseñanzas a una gran reunión de personas y recibió muchas ofrendas. Al final del día que parecía muy largo, dijo a la multitud: «Ahora vayan inmediatamente a sus casas», y de repente era justo el amanecer del día siguiente. Para terminar su charla, Jigten Sumgön había detenido el sol. Cuando estaba en la montaña Namra, Brahma, el rey de los dioses, solicitó las vastas y profundas enseñanzas. En el camino a Drigung, el gran Dios Barlha las recibió de él. Los hijos de Dzänthang construyeron un trono para él, desde el cual instruyó a la gente de ese pueblo. Incluso el agua, que no tiene mente, atendió sus enseñanzas e hizo el sonido “Nagarjuna”.

Entonces llegó a Drigung Thil. A los treinta y seis años, fundó Drikung Jangchub Ling, y designó a Pon Gompa Dorje Senge como supervisor de la construcción del monasterio. Muchos monjes se reunieron allí y disfrutaron de la lluvia del Dharma profundo.

En el Tíbet, hay nueve grandes protectores del dharma. Entre ellos, Barlha, Sogra, Chuphen Luwang, Terdrom Menmo y Namgyäl Karpo se postraron a los pies de Jigten Sumgön, tomando el voto de Upasaka y prometieron proteger las enseñanzas y a los practicantes del linaje Drigung Kagyu.

En esa época, el agua era muy escasa en Drigung, y con el fin de aliviar la situación, Jigten Sumgön dio 108 turquesas a su asistente, Rinchen Drak, con instrucciones para ocultarlos en varios lugares. Rinchen Drak escondió todas menos una, que se guardó y la puso en su túnica. Las turquesas que estaban ocultas se convirtieron en fuentes de agua, y la que él tenía se convirtió en una rana. Asustado, la tiró, y al caer se quedó ciega de un ojo. Donde aterrizó la rana, surgió una corriente que fue llamada “Manantial ciego” [Chumik Shara]. La mayoría de estas corrientes se secaron por el fuego cuando Drigung Thil fue destruido cerca de fines del siglo trece, pero algunas continúan.

En la luna nueva y llena de cada mes, Jigten Sumgön y sus monjes observaban una ceremonia de purificación llamada sojong. Una vez cuando algunos monjes llegaron tarde, Jigten Sumgön decidió suspender la práctica, pero Brahma le pidió mantener esa tradición y él aceptó.

(continúa...)