La meditation budista es relajarse con la verdad

PEMA CHÖDRÖN

Es sólo cuando empezamos a relajarnos con nosotros mismos que la meditación se convierte en un proceso de transformación. La instrucción medular es: permanece... permanece... solo permanece.

Como especie, nunca debemos subestimar nuestra baja tolerancia a la incomodidad. Para animarnos a quedar con nuestra vulnerabilidad es una novedad que sin duda podemos utilizar. La meditación sentada es nuestro apoyo para aprender a hacer esto. En meditación sentada, también conocida como práctica de atención plena –de concienciación- es la base de la formación de la bodhichitta. Es el propio territorio del guerrero bodhisattva.

La meditación sentada cultiva la bondad amorosa y la compasión, las cualidades de la bodhichitta relativa, que se podría definirse como el corazón y la mente completamente despiertos. Esto nos da una manera de acercarse a nuestros pensamientos y emociones y tomar contacto con nuestros cuerpos. Es un método de cultivar la amistad incondicional hacia nosotros mismos y para despedir la cortina de la indiferencia que nos aleja del sufrimiento de los demás. Es nuestro vehículo para aprender a ser una persona verdaderamente amorosa.

Poco a poco, a través de la meditación, empezamos a notar que existen lagunas en nuestro diálogo interno. En el medio de hablar continuamente a nosotros mismos, experimentamos una pausa, como si despertáramos de un sueño. Somos conscientes de nuestra capacidad para relajarse con la claridad, el espacio, la concienciación ilimitada que ya existe en nuestra mente. Experimentamos momentos de estar aquí simplemente sintiendo esto, en forma directa y despejada.

Este regresar a la inmediatez de nuestra experiencia es entrenarse en la bodhichitta incondicional. Al permanecer simplemente aquí, nos relajamos más y más en la dimensión abierta de nuestro ser. Esto se siente como salir de una fantasía y relajarse con la realidad.

Sin embargo no hay ninguna garantía de que la meditación sentada será de beneficio. Podemos practicar durante años sin que esto penetre nuestros corazones y mentes. Podemos usar la meditación para reforzar nuestras creencias falsas: esto nos protegerá del malestar; va a arreglarnos; va a cumplir nuestras esperanzas y eliminar nuestros temores. Esto sucede porque no entendemos correctamente de por qué estamos practicando.

¿Por qué meditamos? Esta es una pregunta que es sabio plantearnos. ¿Por qué aún debemos tomarnos la molestia de pasar tiempo a solas con nosotros mismos?

En primer lugar, nos ayudará a entender que la meditación no es sólo sobre sentirse bien. Pensar que es por esto que meditamos es colocarnos para el fracaso. Asumamos que estamos casi haciendo mal cada vez que nos sentamos: aún el meditador más resuelto experimenta dolor psicológico y físico. La meditación solo nos hace estar como somos, con nuestra confusión y nuestra cordura. Esta aceptación total de nosotros mismos como somos se llama maitri, una relación simple y directa con nuestro ser.

No es útil tratar de arreglarnos nosotros mismos. Implica lucha y autodenigración. Denigrarnos es probablemente la principal manera de ensombrecer la bodichita.

¿No tratar de cambiar significa que tenemos que permanecer enojados y adictos hasta el día que morímos? Esta es una pregunta razonable. Tratar de cambiarnos nosotros mismos no funciona a largo plazo porque estamos resistiendo a nuestra propia energía. La superación personal puede tener resultados temporales, pero la transformación duradera ocurre solamente cuando nos honramos como la fuente de sabiduría y compasión. Estamos, como el maestro budista del siglo ocho que Shantideva señala, en mucho como un ciego que encuentra una joya enterrada en un montón de basura. Está aquí en nuestro mal olor de las cosas que en nosotros descubre el corazón despierto de claridad básica y bondad, la mente completamente abierta de la bodhichitta.

Es sólo cuando empezamos a relajarnos con nosotros mismos como somos que la meditación se convierte en un proceso de transformación. Cuando nos relacionamos con nosotros mismos sin moralizar, sin dureza, sin engaño, finalmente alejarnos de los patrones dañinos. Sin maitri, la renuncia de los viejos hábitos se vuelve abusiva. Este es un punto importante.

Hay cuatro cualidades principales que se cultivan cuando meditamos: constancia, visión clara, experimentar la angustia emocional y la atención al presente. Estos cuatro factores se aplican no sólo a la meditación sentada, sino que son esenciales a todas las prácticas de la bodhichitta y para relacionarse con situaciones difíciles en nuestra vida cotidiana.

Constancia

Cuando practicamos la meditación estamos fortaleciendo nuestra capacidad de ser firmes con nosotros mismos. No importa lo que surja – dolor a los huesos, aburrimiento, quedarse dormido o más pensamientos y emociones salvajes -- desarrollamos una lealtad con nuestra experiencia. Aunque muchos meditadores lo consideran, no corremos gritando fuera de la habitación. En cambio, reconocer ese impulso como pensamiento, sin etiquetarlo como correcto o no. Esta no es una tarea pequeña. Nunca subestimar nuestra inclinación a huir cuando nos sufrimos.

Nos animamos a meditar todos los días, incluso por un corto tiempo, con el fin de cultivar esta firmeza con nosotros mismos. Nos sentamos bajo todo tipo de circunstancias, si nos sentimos sanos o enfermos, si estamos de buen humor o depresivos, si sentimos que nuestra meditación va bien o se está cayendo completamente a pedazos. Mientras nos sentamos continuamente  vemos que la meditación no se trata de conseguir o alcanzar un estado ideal adecuado. Se trata de ser capaces de permanecer con nosotros mismos. Se vuelve cada vez más claro que no vamos a liberarnos de los patrones autodestructivos si no desarrollamos una comprensión compasiva de lo que son.

Un aspecto de constancia es sencillamente estar en nuestro cuerpo. Debid a que la meditación funciona poniendo énfasis en tu mente, es fácil olvidar que aún tienes un cuerpo.

Cuando te sientas es importante relajarte en tu cuerpo y ponerte en contacto con lo que está sucediendo. Comenzando de la parte superior de la cabeza,puedes pasar unos minutos trayendo a la conciencia cada parte de tu cuerpo. Cuando se llega a lugares que están sufriendo o están tensos, puedes inspirar y espirar tres o cuatro veces, manteniendo tu conciencia en esa área. Al llegar a la planta de los pies te puedes detener, o si lo deseas, puedes repetir este barrido del cuerpo yendo de abajo hacia arriba. Entonces en cualquier momento durante tu período de meditación, puedes sintonizarte rápidamente en la sensación general de estar en tu cuerpo. Por un momento puedes traer a tu consciencia directamente a estar aquí. Estás sentado. Hay sonidos, olores, visiones, dolores; estás inspirando y expirando. Puedes reconectarte con tu cuerpo igual cuando esto te ocurre, tal vez una o dos veces durante una sesión sentado. Entonces retorna a la técnica.

En la meditación descubrimos nuestra inquietud inherente. A veces nos levantamos y salimos. A veces nos sentamos allí pero nuestros cuerpos se agitan y retuercen y nuestras mentes van muy lejos. Esto puede ser tan incómodo que creemos que es imposible permanecer. Sin embargo este sentimiento nos puede enseñar no sólo acerca de nosotros mismos sino también sobre lo que es ser humano. Todos nosotros obtenemos seguridad y comodidad del mundo imaginario de recuerdos, fantasías y planes. No queremos realmente permanecer con la desnudez de nuestra experiencia presente. Va contra la veta de estar presente. Hay veces cuando sólo la amabilidad y un sentido del humor nos pueden dar la fuerza para calmarnos.

La instrucción medular es, permanecer... permanecer... solo permanecer. Aprender a permanecer con nosotros en meditación es como entrenar a un perro. Si entrenamos un perro golpeándolo, terminaremos con un perro obediente pero muy inflexible y más bien aterrorizado. El perro puede obedecer cuando decimos, " ¡Permanece!" "¡Ven!" "¡Rueda!" y "¡Siéntate!", pero también estará neurótico y confundido. Por el contrario, el entrenamiento con bondad resulta en alguien que es flexible y seguro, que no se disgusta cuando las situaciones son impredecibles e inseguras.

Así que cuando vagamos fuera, suavemente nos animamos a "permanecer" y establecernos. ¿Estamos experimentando inquietud? ¡Permanece!¿Mente discursiva? ¡Permanece! ¿Están fuera de control el miedo y la aversión? ¡Permanece! ¿Dolor de rodillas y punzadas en la espalda? ¡Permanece! ¿Qué hay para el almuerzo? ¡Permanece! ¿Qué estoy haciendo aquí? ¡Permanece! ¡No puedo soportar esto un minuto más! ¡Permanece! Esto es cómo cultivar la firmeza.

Visión clara

Después hemos estado meditando durante un tiempo, es común sentir que estamos retrocediendo algo entonces despertamos. "Hasta que comencé a meditar, todo estaba colocado; ahora me siento como si siempre estuviera inquieta." "Yo nunca solía sentir ira; ahora viene todo el tiempo." Podríamos quejarnos que la meditación está arruinando nuestra vida, pero de hecho tales experiencias son una señal de que estamos empezando a ver con más claridad. A través del proceso de practicar la técnica día tras día, año tras año, comenzamos a ser muy honestos con nosotros mismos. Ver claro es otra forma de decir que tenemos menos autoengaño.

El poeta beat Jack Kerouac, sintiéndose preparado para un avance espiritual, escribió a un amigo antes de que él se retirara al desierto: "Si no consigo una visión en el pico de la Desolación, entonces mi nombre no es William Blake." Pero él escribió más adelante que encontró difícil enfrentar la verdad desnuda. "Pensé, en junio cuando llegue a la parte superior - y deje a todo el mundo- estaré cara a cara con Dios o Tathagata (Buddha) y averiguar de una vez por todas cuál es el significado de esta existencia y sufrimiento, pero en su lugar estuve cara a cara conmigo mismo, sin licor, sin drogas, sin ninguna posibilidad de fingir, sino cara a cara con el odioso... yo".

La meditación requiere paciencia y maitri. Si este proceso de visión clara no está basado en la auto compasión será un proceso de auto agresión. Necesitamos auto compasión para estabilizar nuestras mentes. La necesitamos para trabajar con nuestras emociones. La necesitamos para permanecer.

Cuando aprendemos a meditar, somos instruidos en sentarnos en cierta posición sobre un cojín o silla. Somos enseñados a estar solo en el momento presente, conscientes de nuestra respiración como va. Somos instruidos de que cuando nuestra mente ha vagabundeado, sin dureza o cualidad de juzgamiento, debemos reconocer esto como "pensar" y volver a la exhalación. Nos entrenamos en volver a este momento de estar aquí. En el proceso de hacerlo, nuestra confusión, nuestro asombro, nuestra ignorancia, empiezan a transformarse en visión clara. El "Pensar" se vuelve una palabra clave para ver "tal cual es" — tanto nuestra claridad como nuestra confusión. No estamos tratando de librarnos de los pensamientos. Más bien estamos viendo claramente nuestros mecanismos de defensa, nuestras creencias negativas sobre nosotros mismos, nuestros deseos y nuestras expectativas. También vemos nuestra bondad, nuestra valentía, nuestra sabiduría.

A través del proceso de practicar la técnica de la atención plena-concienciación en una base regular, ya no podemos esondernos más de nosotros mismos. Vemos claramente las barreras que colocamos para protegernos de la experiencia desnuda. Aunque aun estamos asociados a las murallas que hemos erigido con seguridad y comodidad, también comenzamos a sentirlas como una restricción. Esta situación claustrofóbica es importante para un guerrero. Marca el inicio de un abhelo por una alternativa a nuestro mundo pequeño, familiar. Comenzamos a buscar ventilación. Queremos disolver las barreras entre nosotros y los demás.

Experimentar nuestra angustia emocional

Mucha gente, incluyendo practicantes de larga data, emplea la meditación como un medio de escape de las emociones difíciles. Es posible usar indebidamente la etiqueta de”pensar” como una manera de echar lejos la negatividad. No importa cuánto tiempo hemos sido instruidos para estar abiertos a cualquier cosa que surja, aún podemos usar la meditación como represión. La transformación ocurre solo cuando recordamos, respirar al respirar, año tras año, moverse hacia nuestra angustia emocional sin condenar o justificar nuestra experiencia.

Trungpa Rinpoche describe la emoción como una combinación de la energía auto existente y los pensamientos. La emoción no puede proliferar sin nuestras conversaciones internas. Si estamos enojados, cuando nos sentamos a meditar, se nos instruye a rotular los pensamientos como "pensar" y a dejarlos ir. Sin embargo, a continuación algo de los pensamientos permanece — una energía vital, palpitante. No hay nada de malo, nada perjudicial sobre esa energía subyacente. Nuestra práctica está para permanecer con ella, a experimentarla, a dejarlo como es, sin proliferación.

Hay ciertas técnicas avanzadas con las que intencionalmente puedes batir las emociones al pensar en personas o situaciones que te causan enojo o lujuria o miedo. La práctica es dejar que los pensamientos se vayan y conectarse directamente con la energía, preguntándote: ¿Quién soy yo sin esos pensamientos?" Lo que hacemos con la práctica de atención plena-conciencia es más simple que eso, pero me parece igualmente audaz.

Cuando la angustia emocional surje sin ser invitada, dejamos ir la trama y permanecemos con la energía de ese momento. Se trata de una experiencia sentida, no un comentario verbal sobre lo que está sucediendo. Podemos sentir la energía en nuestros cuerpos. Si podemos mantenernos con esta, ni actuando ni reprimiéndola, nos despierta. A menudo la gente dice: "Me quedo dormido todo el tiempo en la meditación. ¿Qué haré?" Hay un montón de antídotos para la somnolencia, pero mi favorito es: "¡Enójate!".

No permanecer con nuestra energía es un hábito humano predecible. Accionar y reprimir son tácticas que utilizamos para alejarnos de nuestro dolor emocional. Por ejemplo, la mayoría de nosotros cuando estamos enojados gritamos o actuamos. Alternamos expresiones de rabia con la sensación de vergüenza de nosotros mismos y nos regodeamos en ello. Nos quedamos así pegados a conductas repetitivas que nos volvemos expertos en conseguir todo sus estados. De este modo continuamos fortaleciendo nuestras emociones conflictivas.

Una noche hace años me encontré con mi novio abrazando apasionadamente a otra mujer. Estábamos en la casa de un millonario que tenía una valiosa colección de cerámica. Estaba furiosa y busca algo para tirar. Todo lo que tomaba tenía que volver a poner en su lugar porque valía por lo menos $10.000. Estaba completamente enfurecida ¡y no podía encontrar una salida! No había escape de experimentar mi propia energía. Lo absurdo de la situación cortó totalmente a través de mi rabia. Salí afuera y miré al cielo y reí hasta que lloré.

En el budismo vajrayana se dice que la sabiduría es inherente en las emociones. Cuando luchamos contra nuestra propia energía, estamos rechazando la fuente de sabiduría. La cólera sin fijación no es otra cosa que la sabiduría como espejo. El orgullo y la envida sin fijación son experimentadas como ecuanimidad. La energía de la pasión cuan está libre de aferramiento es conciencia de sabiduría discriminatoria.

En el entrenamiento de la bodhichitta también damos la bienvenida a la energía vívida de las emociones. Cuando nuestras emociones se intensifican, lo que generamente sentimos es miedo. Este miedo siempre está al acecho en nuestras vidas. En la meditación sentada practicamos la caída de cualquier historia que nos estamos diciendo a nosotros mismo y apoyándonos en las emociones y el miedo.  De esta manera nos entrenamos en abrir el corazón temeroso de la inquietud de nuestra propia energía. Aprendemos a permanecer con la experiencia de nuestra angustia emocional.

Atención al  momento presente

Otro factor que cultivamos en el proceso transformador de la meditación es la atención de este momento real. Optamos, momento a momento, estar plenamente aquí. Prestar atención de mente y cuerpo a nuestro momento presente es una manera de estar amablemente hacia uno mismo, hacia otro y hacia el mundo. Esta cualidad de atención es inherente en nuestra capacidad de amar.

Volver al momento presenta toma algún esfuerzo pero el esfuerzo es muy liviano. La instrucción es de “tocar e irse”. Tocamos los pensamientos al reconocerlos como pensar y los dejamos ir. Esto es una manera de relajar nuestra lucha, como tocar una burbuja con una pluma. Es una acercamiento no agresivo de estar aquí.

Algunas veces encontramos que nos gustan tanto nuestros pensamientos que no queremos dejarlos ir. Espectando nuestro video personal es un tanto más entretenido que traer nuestra mente de regreso a casa. Es indudable que nuestro mundo de fantasía puede ser muy juicioso y seductor. Por lo tanto nos adiestramos en emplear un esfuerzo “suave” en interrumpir nuestros patrones habituales; nos entrenamos en cultivar la auto compasión.

Practicamos meditación para conectarnos con maitri y la apertura incondicional. Al no bloquear nada deliberadamente, al tocar directamente nuestros pensamientos y luego dejarlos ir con una actitud de sin gran trato, podemos descubrir que nuestra energía fundamental es amable, saludable y fresca. Podemos empezar a entrenar como un guerrero, descubrir para nosotros que esto es bodhichitta, sin confusión, que es fundamental.

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Versión al español Miguel Norbu Gyatso