¿Estamos realmente meditando?

ELIZABETH MATTIS-NAMGYEL

Combinación de fotos de Liza Matthews.

¿Qué es la práctica de la meditación? ¿Cuándo estamos realmente practicando y cuándo vamos apenas a través de los movimientos, en asunciones no reflexionadas sobre la práctica? A menudo pregunto me hago estas preguntas para que no sucumba a la vaguedad espiritual y porque quiero que mi práctica siga creciendo.

El propósito de la meditación es desarrollar una relación sana a experimentar. Las luchas que tenemos en la vida – apagarse, encerrarse, sentirse abrumado y todos los apegos neuróticos – surgen de la confusión que albergamos sobre cómo relacionarse con la rica energía de la mente. Cuando comemos, ingerimos, procesamos y eliminamos los alimentos. Pero ¿cómo digerimos nuestra experiencia? Esto no es muy claro.

Como meditadores miramos en la mente y su actividad. Cuando comenzamos a practicar, a menudo nos sentimos sorprendidos: “No caía en cuenta que mi mente era ¡tan salvaje e ingobernable!” Hasta los practicantes experimentados se quejarán: “He estado practicando por treinta años ¡pero mi mente aún está loca!” Es frecuente que veamos la experiencia como un problema. Así, ¿cómo trabajamos con esto? ¿Hay una manera de disfrutar la actividad de la mente? ¿Cómo conseguir que la práctica nos traiga una relación saludable con nuestro mundo? La meditación pone estas cuestiones al frente y al centro.

Los métodos solos no son la práctica

Consideramos a la meditación como el acto de sentarse en posición loto, recitar un mantra, visualizar o enfocarse en la respiración. Estos método hábiles nos ayudar a navegar en nuestro mundo. Mantienen nuestro cuerpo erguido y nuestra energía fluyendo, y lo más importante, pueden ayudar a guiarnos a alejarnos de nuestras tendencias habituales.

A veces, solo siguiendo la técnica de meditación nos llevará a un momento de claridad, cuando experimentamos una sensación de liberación. No quiero decir “¡¡¡LIBERACIÓN!!!” de manera algo pretenciosa. Sino solo que podemos disfrutar un momento en el que la mente deja de tratar de fijar o impulsar las cosas, lo que permite abrirnos a una mayor forma de ser.

Y sin embargo, sabemos que a veces podemos aplicar técnicas de práctica sin realmente "practicar" en absoluto. En esos momentos, tales métodos no tocan nuestras tendencias habituales y nos encontramos dejando a nuestras maneras habituales de relacionarse con la mente, como el perderse en el impulso de los pensamientos y las emociones o en rechazarlos. Podemos pasar mucho tiempo deseando ser alguien en otro lugar, tener una experiencia diferente en otro lugar. Podemos encontrarnos queriendo o no queriendo, aferrándonos o rechazando, hasta cuando nos sentamos en el cojín.

Las distintas herramientas de la práctica de meditación nos pueden poner en un reducto de decisión. Cuando colocamos  nuestro cuerpo en postura de meditación, recitamos un mantra o seguimos la respiración, nos dotamos de una estructura de apoyo en la visualizamos la mente y sus distracciones. A menudo olvidamos que este “ver” es una realización poderosa y necesaria en sí y de sí. De hecho, es el punto de partida de nuestro camino.

A veces, sin embargo, en lugar de apreciar nuestros descubrimientos a través del camino, nos reforzamos contra ellos y contra nuestra experiencia. Cuando esto sucede, perdemos la condición de los métodos de práctica, que están diseñados para traernos a una relación sana con nuestra experiencia. Como dijo el gran maestro budista tibetano Tilopa a su discípulo Naropa: "Hijo, no se trata de las experiencias mismas que te obligan, sino de la manera que te aferras a ellas y las rechazas."

Nosotros podemos recitar plegarias, sentarnos erg uidos u observar la respiración, ¿pero realmente estamos trabajando con nuestras mentes? ¿Nuestra práctica está tocando y transformando nuestras tendencias habituales de aferramiento y de rechazo? Estas cuestiones acerca de cómo aplicar la práctica momento tras momento son profundamente personales. Necesitamos preguntarlas continuamente, porque si pensamos que meditación significa simplemente aplicar una técnica, nunca podremos experimentar la liberación que puede traer la verdadera práctica. Finalmente, podemos concluir que la práctica no funciona, que hemos desperdiciado nuestro tiempo y que vamos a volver al mundo real. Pasa.

Siendo valientes

Decimos que los grandes yoguis del pasado, como Milarepa, Yeshe Tsogyal y Bodhidharma, pasaron años practicando austeridades, tales como sentarse desnudo en cimas nevadas y cortarse los párpados para no dormirse en la meditación.

Como practicantes luchamos con nuestra experiencia, por lo que podemos empezar a asociar meditación con sufrimiento. Incluso podemos ver esta lucha como estar purificando el karma, suponiendo que a menos que estemos incómodos, realmente no estamos practicando. Cuando tenemos a esas nociones sobre la práctica, nuestro sufrimiento crece cada vez más real junto con el "no-querer" que sentimos hacia lo desagradable de todo esto.

El Buddha, en su primera enseñanza, dijo, "Hay sufrimiento." A veces interpretamos erróneamente que esto significa que estamos condenados a sufrir. Tomo las palabras del Buddha como una invitación a practicar la no violencia hacia mi mundo interno y externo. En esta declaración sencilla pero poderosa, el Buddha sugiere que el sufrimiento no es algo que podemos solucionar, ignorar o eliminar. Más bien, está dando a entender que la práctica proporciona la capacidad de hacernos lo suficientemente grande como para incluir tanto el dolor como la belleza de la condición humana — no sólo nuestra sino también la de los demás.

Nuestra capacidad de dar testimonio de sufrimiento, sin alejarlo o conseguir abrumarnos, está ligada a la liberación. ¿Cuál es la experiencia antes de asustarnos de esto, tratar de dominarlo o manipularlo? Esta es la pregunta para los practicantes.

El paso de "estoy sufriendo" a "hay sufrimiento" permite que el dolor de la condición humana nos toque y libere nuestra más profunda sabiduría y compasión. De esta manera, los grandes practicantes del pasado han experimentado lo que podríamos llamar sufrimiento como una especie de empoderamiento feroz.

No es como pagar impuestos

Si nuestra práctica consiste en ser valientes, vendrá un momento cuando sintamos que hemos sufrido lo suficiente. Podemos decidir darlo todo e ir a danzar, como si la práctica y el disfrute estuvieran enfrentados. En su libro Las palabras de mi maestro perfecto, Patrul Rinpoche dice que a menudo practicamos "como si pagaramos impuestos." Realmente solo queremos llegar a casa después del trabajo y ver la TV, pero sentimos que debemos meditar.

Esto plantea una importante pregunta: "¿Qué es el verdadero disfrute? Mi maestro, Dzigar Kongtrul Rinpoche, una vez definió la dicha como "la ausencia de aferramiento y de rechazo". Si esto es así, el disfrute podría ser una buena manera de definir la "práctica".

El propósito de la práctica de la meditación es disfrutar de la vitalidad natural de la mente; la práctica no es algo que debemos hacer con un sentido de deber u obligación. ¿Para quién estamos practicando? ¿Para el maestro? ¿Estamos haciendo esto para que no ir al infierno? ¿Para ser buenos? En todo caso ¿Quién es el árbitro de lo 'bueno'? El punto de la práctica no es ser bueno, sino aprender como estar a gusto con nuestra experiencia y disfrutar profundamente nuestra mente y nuestra vida.

Experiencias breves

A veces conocemos a un maestro, escuchamos una enseñanza o  tenemos una experiencia, tal vez en la naturaleza, que nos despierta. De repente se detiene la mente habitual, y disfrutamos de un momento de asombro o de apertura. Estas experiencias nos recuerdan que hay vida más allá del aferramiento y del rechazo.

Pero cuando tratamos de mantener tales experiencias breves, una vez más nos encontramos que nos transportamos al mundo condicional de preferencias con su "deseo" y "no-deseo," esperanzas y temores. Esto es donde vivimos habitualmente, metidos en lucha contra el mundo.

Hay un dicho en las enseñanzas de entrenamiento de la mente: "Renunciar a toda esperanza de fruición". Las personas a menudo interpretan esto como que significa que no hay ningún lugar de descanso para el practicante. Lo que realmente significa es que cuando nos aferramos a experiencias positivas, caemos en la mente ordinaria. La libertad es todo lo contrario. Surge de valorar toda la experiencia y permanecer abierto a la vida en todo su dolor y alegría.

Sin limitación física

Cuando la gente va por primera vez a un retiro, tienen una relación torpe o incómoda con la experiencia de límites. Con frecuencia se distraerán de la práctica de la meditación al tratar de comunicarse con otros o al encontrar cosas "interesantes" que hacer. Algunos renunciarán a experimentar y tratarán de crear un escudo protector a través de mantenerse en una manera rígida y contraída. Estos dos estilos de relacionar a la experiencia son expresiones una vez más de aferramiento y rechazo. Indican que no sabemos cómo estar con nuestra experiencia de manera fácil, agradable e inteligente — en un modo de práctica.

Durante un retiro prolongado donde un pequeño grupo de nosotros practica en cabañas separadas en el mismo lugar de retiro, me encontré temiendo nuestras ocasionales sesiones de práctica de grupo y tratando de evitar a mis compañeros participantes en el grifo de agua. Cada vez que alguien caminaba delante de mí sentía mi mente y mi cuerpo tensos.

Un día vi a una persona que no reconocí caminando hacia mí en el sendero y salté hacia los arbustos. Mi maestro, que estaba parado cerca, juguetonamente se burló de mí, diciendo: "¡Esto no es una manera digna de actuar para un practicante!" Yo sabía que él tenía razón.

Tener que lidiar con mi confusión alrededor de los límites finalmente me obligó a hacer algunas preguntas muy profundas y esenciales sobre la práctica: ¿Dónde está el límite verdadero de la práctica? ¿Dónde está la entrada y como paso a través de ella?

A veces pensamos equivocadamente acerca de la práctica de la meditación como permanecer dentro del contenedor protector de un entorno físico, como un retiro o siguiendo un horario establecido o preceptos. Mientras estos actúan como límites de nuestra práctica, hay un límite más sutil que tiene que ver con cómo mantenemos nuestra mente orientada hacia la práctica.

La gente a menudo habla sobre los desafíos de salir del retiro. Dicen que al volver a entrar en su vida ordinaria, su mente ya no se siente protegida por o conectado a su práctica de meditación. Esto es porque confundimos el límite externo de la práctica en sí, cuando en realidad el límite de la práctica no es algo externo a nosotros, sino que tiene que ver con cómo nos relacionamos con la rica experiencia de nuestros mundos internos y externos.

El límite físico y los preceptos que definen la estructura de nuestro retiro sirven de ayudas imprescindibles para la práctica de retiro. Nos mantienen dentro de los límites sanos de nuestra intención, que es encontrar nuestro verdadero lugar de reposo más allá del aferramiento y del rechazo. Pero no son la propia práctica.

Valorar toda experiencia

Si la práctica no es sólo una técnica o algo que puede ser identificado por fronteras físicas y experiencias breves, entonces, ¿cómo sabemos cuándo estamos practicando y cuando no lo estamos? Creo que tenemos que buscar en la actitud fundamental que damos a nuestra experiencia. ¿Estamos valorando toda lo que experimentamos? ¿O estamos sucumbiendo a nuestras tendencias habituales de reforzarnos contra lo que no nos gusta y aferrarnos a lo que encontramos agradable?

La práctica proporciona una oportunidad para dar testimonio de dichos lapsos sin juzgarlos. En lugar de estar desalentados, podemos apreciar la potencia de nuestra capacidad de discernir: ¿Qué es la práctica? ¿Qué no es la práctica? Esta es una parte crucial de nuestra investigación y el comienzo de responder a nuestra experiencia sin agresividad.

Nuestra capacidad para aceptar nuestra humanidad con todas sus luchas, comprensiones y confusiones aumenta nuestra capacidad para contemplar tanto la belleza como el sufrimiento que encontramos en el mundo. Esto da lugar a la audacia, la compasión, la visión penetrante y a una apreciación tanto de nosotros mismos como de los demás. Porque nos sentimos menos intimidados por nuestra mente y nuestro mundo, podemos caminar por la vida con gracia y serenidad. Nuestra relación con el mundo que nos rodea es menos reactiva y más receptiva.

Para estar en una relación sana con nuestra experiencia, nuestra vida, nuestro mundo, necesitamos aprender a digerir la experiencia — para permitir que la vida nos toque, nos nutra y mueva a través de nosotros en lugar de reaccionar ante esto con tanta fijación y preferencia. Esto significa que debemos encontrar una forma de ser que esté más allá del aferramiento y el rechazo. Sólo entonces podemos disfrutar de nuestra humanidad en toda su plenitud. ¿Y no es esto el asunto de la meditación?

Elizabeth Mattis-Namgyel es una maestra de la tradición Vajrayana y estuvo seis años en retiro solitario. Es  autora de The Power of an Open Question.

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