Como si fueran el Buddha

Trata a todos como si fueran el Buddha

YONGEY MINGYUR RINPOCHE

| SEPTEMBER 24, 2017

Como maestro budista, a menudo me hacen preguntas sobre la meditación y los profundos principios budistas, como la interdependencia y el vacío. Me complace compartir lo que sé sobre estos temas. Pero me he dado cuenta de que la gente rara vez me pregunta acerca de la ética y cómo vivir una vida virtuosa.

El mismo Buddha vivió una vida de bondad, humildad y compasión. Él encarnó plenamente las enseñanzas que dio, y la sangha que creció a su alrededor siguió su ejemplo. Hubo muchas ocasiones en que los estudiantes se salieron de la pista y actuaron de manera inapropiada, a veces graciosamente, pero estos incidentes se usaron como oportunidades para aclarar valores importantes y para mostrar a la comunidad cómo vivir una vida virtuosa. Desde los primeros días del budismo, la conducta ética era tan importante en el camino como la meditación, el estudio y la contemplación.

En estos días, la única vez que la gente me pregunta acerca de la ética es cuando ocurren escándalos o controversias en las comunidades budistas. A pesar de la clara importancia de la no violencia y la compasión en la tradición budista, muchos estudiantes no están seguros de cómo lidiar con estas situaciones. Puedo ver por qué se confunden. Hay muchos linajes y escuelas budistas diferentes, y es difícil hacer un seguimiento de todas sus diferentes enseñanzas, prácticas y marcos éticos.

Esto es especialmente cierto en la tradición tibetana, donde tenemos tres enfoques diferentes, que llamamos yanas o "vehículos", que se entrelazan en un solo camino de práctica budista. Estos son el vehículo fundamental de la liberación individual, el vehículo Mahayana de gran compasión y el vehículo Vajrayana de conciencia indestructible. Esta combinación es uno de los aspectos únicos y hermosos del budismo tibetano, pero no siempre hace las cosas simples.

Ética en el budismo tibetano

En el budismo tibetano practicamos los tres yanas juntos, y eso incluye la práctica de la ética. Déjenme aclararlo.

El principio ético más básico en el yana de la liberación individual es la no violencia, el compromiso de evitar dañar a los demás a toda costa.

Cuando agregamos el Mahayana, no nos olvidamos de la no violencia, sino que damos un paso más con la práctica de la bodhichita. Este es el compromiso de ayudar a todos los seres a estar completamente iluminados.

Finalmente, el Vajrayana trae la noción de percepción pura. Al practicar el Vajrayana, seguimos firmemente anclados en la no violencia y la motivación altruista de la bodhichita, pero adoptamos la visión de la realización [o fruición]. Tratamos a todos y a todos como la encarnación del despertar. Nos comprometemos a vernos a nosotros mismos, a los demás y al mundo que nos rodea como fundamentalmente puros, completos y perfectos.

Este ideal de percepción pura está incorporado en el principio del samaya, los compromisos formales a los que se adhiere un practicante Vajrayana. Hay muchos detalles sobre el samaya, pero simplemente la esencia del samaya es ponerse a practicar la percepción pura de la mejor manera posible.

Mucha gente entiende mal el samaya y piensa que se refiere solo a ver al maestro como un buda, un ser completamente despierto. Eso es parte del samaya, pero pasa por alto el punto clave. El samaya es sobre de ver a todos y todo a través de la lente de la percepción pura. El único propósito de ver al maestro como un Buda es para que podamos ver estas mismas cualidades despertadas en nosotros mismos, en los demás y en el mundo que nos rodea. Es una herramienta que nos ayuda a ganar confianza en la pureza de nuestra verdadera naturaleza.

La práctica de Vajrayana está enraizada en los ideales de la no violencia y la gran compasión. No hay Vajrayana sin ellos. Entonces, ¿cómo utilizamos estos principios para guiarnos en cuestiones importantes como encontrar un maestro auténtico y trabajar con los desafíos inevitables que surgen en la vida de una comunidad?

El punto de la práctica

El primer punto que me gustaría hacer es probablemente uno obvio. Nuestra práctica debería sacar lo mejor de nosotros como seres humanos. Debería despertar nuestra sabiduría interna, nuestra cordura básica y la brújula moral que todos tenemos (ya sea que le prestemos atención o no).

La forma más básica de medir nuestra práctica, por lo tanto, es el grado en que nos estamos acercando a los ideales simples de bondad, humildad, honestidad y sabiduría. Si, como individuos o como comunidades, nos encontramos moviéndonos en la dirección contraria, algo no va bien. Ninguno de nosotros actuará perfectamente en cada situación, pero con el tiempo debería haber un movimiento claro hacia estos valores humanos básicos y universales.

Esto es especialmente cierto para los maestros espirituales. Los maestros budistas son modelos y guías para las comunidades que lideran, y representan la tradición budista en el mundo no budista. Si, como estudiantes de las enseñanzas del Buddha, nos esforzamos por ser amables, humildes y dedicados a la práctica, entonces tiene sentido que nuestros guías incorporen estas cualidades. Deberían inspirarnos con su bondad y devoción. Deben infundir confianza con el cuidado y la preocupación que muestran por los demás. Por supuesto, no debemos esperar la perfección, pero no hace falta decir que las personas que guían a otros deben practicar lo que predican.

Encontrando un genuino maestro

Cuando se trata de encontrar un genuino maestro, hay cuatro cosas que son especialmente importantes.

La primera es que el maestro debe ser parte de un linaje auténtico. Los maestros genuinos no se promueven a sí mismos; ellos promueven su linaje Si un maestro se jacta de sus cualidades y realización y hace alarde de su práctica, eso es probablemente una indicación de que algo no está del todo bien. Pero si un maestro ha estudiado y practicado bajo la guía de otros maestros respetados, y honra a su linaje al defender sus valores y tradiciones, eso es una buena señal. El linaje solo no hace que un maestro sea genuino, pero es importante.

La segunda cualidad a tener en cuenta es el compromiso con el estudio y la práctica. Este es bastante obvio. No tomarían clases de piano de alguien que no sea un buen intérprete, ¿verdad? Por supuesto que no. Lo mismo es verdad en este caso. Si confían en alguien con vuestro bienestar espiritual, deben estar seguros de que esta persona conoce el camino de primera mano. Para hacer esto, ellos deben tener un claro compromiso con su propia práctica y entrenamiento.

La tercera cualidad esencial es la compasión. Como estudiantes, debemos estar seguros de que nuestro maestro está de nuestro lado; de que ellos tienen nuestros mejores intereses en el corazón y se preocupan profundamente por nosotros y por nuestro progreso en el camino.

La confianza es crítica aquí. Un maestro genuino es confiable y antepone las necesidades del alumno. El signo de un maestro que tiene esta cualidad es que los estudiantes se sienten seguros y protegidos en su cuidado. Saben que no importa lo que esté sucediendo en sus vidas, su maestro siempre estará allí para guiarlos y apoyarlos.

La cuarta y última calidad es la que se relaciona más directamente con la ética. Un maestro genuino debe mantener sus votos y preceptos. En la tradición tibetana, eso significa que mantienen los votos monásticos o laicos que han tomado, se adhieren a los votos de bodhisattva del Mahayana y mantienen los votos de samaya del Vajrayana.

Esto no es poca cosa, pero es muy importante. Hay muchos detalles incluidos en esto, y como estudiantes no podemos saber exactamente qué votos tiene una persona. Pero podemos preguntar y verificar si hay alguna pregunta sobre el comportamiento o la conducta de un maestro. Ese es un buen lugar para comenzar.

En estos días y época, no es fácil encontrar un maestro perfecto. El tiempo del Buddha, cuando las personas parecían iluminadas solo apareciendo él, ha desaparecido hace mucho tiempo. Es posible que no encontremos un maestro que encarne perfectamente estas cuatro cualidades, pero deberían tenerlas todas hasta cierto punto. Si un maestro carece por completo de una o más de estas cualidades, probablemente sea mejor seguir adelante.

Dejando un maestro

Estas cuatro cualidades son una buena guía general a seguir cuando se busca un maestro. Pero incluso cuando hacemos nuestro mejor esfuerzo para investigar primero a un maestro, a menudo solo llegamos a conocer al maestro luego de convertirnos en su alumno. En el mundo moderno, la mayoría de nosotros no tenemos un monasterio o un experto budista en la calle. No necesariamente conocemos todos los detalles sobre un maestro, ni siquiera tenemos a alguien que podamos preguntarle. Entonces, ¿qué hacemos cuando descubrimos que un maestro no es lo que esperábamos?

Muchos estudiantes de budismo tibetano creen erróneamente que no pueden, o no deberían, dejar a un maestro una vez que se han comprometido con ellos. Este no es el caso. El objetivo de la relación maestro-alumno es que debería beneficiar al alumno. No es para la ganancia o provecho del maestro. Si ha hecho todo lo posible y ha descubierto que no es una buena opción, puede buscar a otro maestro. Esto no es un problema o falla personal. Es buen juicio.

La mejor manera de irse es hacerlo sin maldecir al maestro o crear dificultades para aquellos que puedan beneficiarse del maestro y la comunidad. Dejarlo en buenos términos, o al menos, no se vayan en malos términos. Simplemente sigan adelante con humildad y no se sientan mal por el hecho de que no funcionó.

La única advertencia que agregaría aquí es que es importante ser honesto consigo mismo. Es comprensible dejar a un maestro o una comunidad que no parece ser una buena opción, pero si consideran que cada maestro no es digno de su tiempo, entonces es posible que deseen profundizar en sus propios patrones para ver qué está sucediendo. Puede ser difícil progresar en el camino si están buscando la perfección.

Graves violaciones de la ética

Sin embargo, es un asunto completamente diferente cuando un maestro está cometiendo graves violaciones éticas. Dejar a un maestro en buenos términos tiene sentido cuando el problema es solo una cuestión de ajuste entre el maestro y el alumno. Cuando se trata de personas dañadas o de que se rompan las leyes, la situación es diferente.

En ese caso, la violación de las normas éticas debe abordarse. Si se ha producido abuso físico o sexual, o hay irregularidades financieras u otras infracciones de la ética, es en el mejor interés de los estudiantes, la comunidad y, en última instancia, del maestro, abordar los problemas. Sobre todo, si alguien está siendo lastimado, la seguridad de la víctima es lo primero. Este no es un principio budista. Este es un valor humano básico y nunca debe ser violado.

La respuesta apropiada depende de la situación. En algunos casos, si un maestro ha actuado de manera inapropiada o dañina, pero reconoce el mal y se compromete a evitarlo en el futuro, entonces puede ser adecuado tratar el asunto internamente. Pero si hay un patrón de violaciones éticas de larga data, o si el abuso es extremo, o si el maestro no está dispuesto a asumir la responsabilidad, es apropiado poner el comportamiento a la luz pública.

En estas circunstancias, no es una violación del samaya sacar a la luz la información dolorosa. Nombrar comportamientos destructivos es un paso necesario para proteger a quienes están siendo perjudicados o que corren el peligro de sufrir daños en el futuro, y para salvaguardar la salud de la comunidad.

Sabiduría loca

La tradición Vajrayana tiene una historia de yoguis y yoguis y maestros excéntricos que usaron métodos extremos para guiar a sus estudiantes. La historia de Marpa pidiéndole a Milarepa que construya y luego desmantele una serie de torres de piedra es quizás el ejemplo más famoso de esto. Esta tradición de "sabiduría loca" puede ser auténtica, pero desafortunadamente a menudo se la invoca como una racionalización para un comportamiento no ético que no tiene nada que ver con la sabiduría o la compasión.

Lo más importante que debe saber acerca de estos estilos de enseñanza inusuales es que están destinados a beneficiar al alumno. Si no están enraizados en la compasión y la sabiduría, no son genuinos. Las acciones que están arraigadas en la compasión y la sabiduría, incluso cuando parecen extrañas, excéntricas o incluso airadas, no infunden temor o ansiedad. Producen un florecimiento de compasión y sabiduría en el estudiante.

En otras palabras, los resultados de la genuina "sabiduría loca" son siempre positivos y visibles. Cuando un maestro usa un enfoque extremo que tiene sus raíces en la compasión, el resultado es crecimiento espiritual, no trauma. El trauma es una señal segura de que la conducta de "sabiduría loca" no tenía la sabiduría para ver qué es lo que verdaderamente beneficiaría al alumno, la compasión que antepone el interés del alumno o ambos.

También vale la pena señalar que estos estilos de enseñanza extremos que vemos en la historia de Vajrayana tuvieron lugar en el contexto de un vínculo espiritual muy maduro entre el maestro y el alumno. No eran tan comunes. Marpa no hizo que todos sus alumnos construyeran torres de piedra. De hecho, trató a sus otros estudiantes de manera muy diferente a como trató a Milarepa. Pero vio el potencial de Milarepa y el enfoque que más lo beneficiaría. El resto es historia. Milarepa se iluminó y es uno de los más grandes adeptos del Tíbet.

Estos métodos extremos de enseñanza no solo se usan solo con estudiantes muy maduros y en el contexto de una relación de confianza y devoción estable, también son un último recurso. Se dice que hay cuatro tipos de actividad iluminada: pacífica, magnetizante, enriquecedora e iracunda. La actividad colérica solo se usa para aquellos que no son receptivos a enfoques más sutiles. Entonces, de nuevo, este estilo no es una norma, sino algo que solo se emplea en ciertas circunstancias.

Por lo tanto, debemos distinguir a los maestros que son excéntricos o provocadores –pero en última instancia, compasivos y hábiles – de los que en realidad están perjudicando a los estudiantes y causando trauma. Estas son dos cosas muy diferentes, y es importante que no las agrupemos juntas. Hay muchos maestros que presionan y provocan a los estudiantes para ayudarlos a aprender sobre sus mentes, pero eso no es abuso. El abuso físico, sexual y psicológico no son herramientas de enseñanza.

Vajrayana en el mundo moderno

Ahora que el mundo está tan interconectado, la ética es más importante que nunca. En cierto sentido, todos los practicantes budistas representamos las enseñanzas del Buddha para el mundo. Cualquiera puede aprender sobre este maestro o esa sangha con unos pocos clics del mouse y una búsqueda rápida en Google. Esto es algo bueno, porque hace que toda la tradición sea más transparente. El comportamiento ético y las violaciones éticas son más visibles que en épocas anteriores.

No es necesario decir que cuando se espera que las escuelas, las empresas y otras instituciones públicas se adhieran a un código de conducta y las leyes del país, entonces las organizaciones espirituales deben ser modelos de comportamiento ético. Y los maestros aún más. A lo largo de la historia, uno de los roles más importantes de los maestros budistas y la sangha budista fue exactamente esto. Modelaron el comportamiento ético a las comunidades a las que servían.

Los tibetanos piensan que el budismo Vajrayana es un tesoro precioso. Es nuestra herencia espiritual y nuestro regalo para el mundo. Ahora que las enseñanzas y prácticas de esta tradición se están extendiendo por todo el mundo, es importante que entendamos la tradición y cómo trabajar con sus poderosas enseñanzas.

Como he dicho, el núcleo de la tradición Vajrayana es que nos esforzamos por encarnar la percepción pura. Vemos nuestros pensamientos y emociones, incluso los más difíciles, como manifestaciones de la conciencia intemporal. Vemos a cada persona como un buda, y los tratamos como tales. Vemos el mundo en el que vivimos como un reino puro, iluminado tal como es.

Esta tradición de tratar a todo y a todos como si nos encontráramos con el Buddha cara a cara es nuestra práctica principal en el Vajrayana. Es la sangre vital de nuestra tradición y el estándar ético más elevado al que podríamos aspirar. En estos tiempos, con la confusión y el conflicto a nuestro alrededor, el mundo necesita esto más que nunca.

Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación en los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano. Es el maestro guía de la Tergar Meditation Community, una red global de grupos y centros de meditación.

* Los subrayados son del editor de la versión en español.

https://www.lionsroar.com/treat-everyone-as-the-buddha/