¿Quién fue Milarepa?
Milarepa
fue un maestro, yogui y poeta tibetano que llevó una vida inspiradora de
progreso espiritual y logros humanos. Su historia exuda temas eternos de maldad
y redención, perseverancia frente a muchas dificultades y dedicación al camino.
Milarepa, Tibet; siglo 18. Pigmento
de mineral molido en algodón Rubin Museum of Art. Donación de Shelley y Donald
Rubin C2006.66.460 (HAR 921)
Incluso en el mejor de los casos, nadie puede describir la vida en la meseta tibetana como fácil. Pero independientemente de las dificultades, una historia famosa de un hombre tibetano ha provisto a su gente con una fuente de gran consuelo y gran inspiración durante mil años. Este hombre es conocido como el Señor de los yoguis, Milarepa, y su historia es una de intensos y variados sufrimientos, un compromiso inquebrantable con la práctica del dharma y un triunfo supremo.
En la traducción de Andrew
Quintman de La vida de Milarepa
(Penguin Classics, 2010), la historia de Milarepa comienza a mediados del siglo
XI en la región de Gungtang, en el sur del Tíbet, cerca de la frontera con
Nepal. Aunque varios académicos dan fechas ligeramente diferentes para el
nacimiento de Milarepa, el rango se encuentra dentro de un período de
veinticinco años entre 1028-1053. "Mila" era el apellido de su
familia, derivado de la expresión "¡Mila! ¡Mila!”, pronunciada con miedo y
rendida por un demonio exorcizado por el tatarabuelo de Milarepa.
"Repa", que significa "vestido de algodón", fue un nombre
que adquirió más tarde, derivado de la delgada y sencilla túnica que llevaba en
el retiro de meditación.
El padre de Milarepa, Sherab
Gyaltsen, fue un exitoso comerciante. A los veinte años, se casó con la hija de
una influyente familia local, la inteligente y bella Nyangtsa Kargyen. Algún
tiempo después, ella dio a luz a un hijo. Sherab Gyaltsen viajaba por negocios
en ese momento, y estaba tan encantado de recibir la noticia que llamó a su
hijo Töpah Gah, que significa "Alegría de escuchar".
Así, Milarepa nació en un
ambiente de prosperidad material y felicidad familiar. Él y su hermana menor,
Peta Gönkyi, vivían con sus padres en una mansión que tenía muchos sirvientes y
se criaron con amor. Pero pronto, todo cambió.
Cuando Milarepa tenía siete
años, su padre cayó enfermo y murió. En su testamento, convirtió a sus cuñados
en guardianes de su patrimonio hasta que Milarepa cumpliera su mayoría de edad,
y colocó a su esposa, a Milarepa y a Peta bajo su cuidado. Pero el tío y la tía
de Milarepa no honraron los deseos de su padre. Se apropiaron de su riqueza y
forzaron a Milarepa, a su madre y hermana a vivir como sus sirvientes. Como lo
describe Milarepa: “Nuestra comida era comida para perros, nuestro trabajo era
trabajar como burros... Forzados a trabajar sin descanso, nuestras extremidades
se agrietaron y se volvieron crudas. Con solo poca comida y ropa, nos pusimos
pálidos y demacrados ".
Cuando Milarepa cumplió
quince años y llegó a la mayoría de edad, su madre reunió lo que pudo para
organizar un banquete para su tía, su tío, otros parientes y vecinos. Ella
suplicó que se honrara la voluntad de su esposo, pero el tío y la tía se
negaron, y se burlaron y humillaron pública-mente aún más: "¿Tus
posesiones? No las tenemos. Incluso si las tuviéramos, no te las daríamos. Así
que, si sois muchos, libra la guerra; Si sois pocos, lanzad magia.”
Poco sabían que sus palabras
volverían para perseguirlos. A partir de su dolor histérico, la madre de
Milarepa desarrolló una resolución férrea de venganza. Ella insistió en que
Milarepa aprendiera magia negra para que él pudiera castigar violentamente a
sus enemigos, y ella no toleraba su vacilación ni su disensión. Más de una vez
ella le prometió que le pagaría con el suicidio ante sus propios ojos todo lo que
no fuera la total aceptación y el éxito.
La magia de Milarepa destruyó
la casa de su tío y su tía y mató a treinta y cinco personas que asistían a un
banquete de bodas en la casa, incluidos los hijos del tío y la tía y sus
esposas. Luego, ante la insistencia de su madre, Milarepa envió tormentas de
granizo para destruir la cosecha local en respuesta a las amenazas de
represalia de sus vecinos.
Aunque las amenazas fueron
pacificadas, la conciencia de Milarepa no. Su remordimiento fue tan intenso que
“durante el día me olvidé de comer. Si salía, quería quedarme. Si me quedaba,
quería salir. Por la noche, estaba tan lleno de cansancio y de renuncia que no
podía dormir”. Estaba seguro de que el camino budista podía ayudar a purificar
sus acciones y salió en busca de un guru. El primero que conoció no lo vio como
un encuentro adecuado y, en cambio, lo envió a buscar a Marpa el traductor, el
guía que lo llevaría a la cumbre de la realización.
Pero seguir a Marpa fue una
prueba sumamente difícil que llevó a Milarepa a sus límites físicos y
emocionales. Como observó Lobsang Lhalungpa en su traducción de The Life of Milarepa [La vida de Milarepa]
(Publicaciones de Shambhala, 1977), “Marpa tenía absolutamente claro en su
mente que este hombrecito de gran corazón, cuya mente estaba completamente
avergonzada y destrozada, no podía lograr la transformación deseada por ninguna
persona mediante una preparación normal.” Se necesitaban métodos más poderosos.
Marpa le ordenó a Milarepa que construyera, sin ayuda, una torre de
fortificación en el límite de su propiedad, y después de un tiempo que la
derribara y comenzara de nuevo. Esto sucedió cuatro veces, y durante el largo y
arduo proceso, cada vez que Milarepa le pedía a Marpa que le diera
instrucciones sobre el dharma, el maestro reprendía y a menudo golpeaba a su
alumno. Solo cuando los intentos cada vez más desesperados e incluso engañosos
de Milarepa de recibir enseñanzas lo dejaron al borde del suicidio, Marpa
finalmente cedió y le dio a Milarepa todas las enseñanzas que podría haber
deseado.
Aunque el deseo de Milarepa
de practicar lo que Marpa le había enseñado era fuerte, su necesidad de reunirse
con su madre era más fuerte: dejó a su maestro y regresó a su tierra natal.
Cuando llegó, encontró su casa en ruinas, con los huesos de su madre adentro.
En la
traducción de Quintman se lee:
Luego crucé el umbral y
encontré un montón de trapos cubiertos de tierra sobre los que habían crecido
muchas malezas. Cuando los recogí, una serie de huesos humanos, cenicientos,
saltaron. Cuando me di cuenta de que eran los huesos de mi madre, estaba tan
abrumado por el dolor que casi no podía soportarlo. No podía pensar, no podía
hablar, y una abrumadora sensación de anhelo y tristeza me invadió... Pero en
ese momento recordé las instrucciones orales de mi lama. Luego mezclé la
conciencia de mi madre con mi mente y la mente sabia de los lamas Kagyu... Vi
la verdadera posibilidad de liberar tanto a mi madre como a mi padre de la
ronda de vidas.
Esta impresionante lección de
no permanencia le dio a Milarepa el empuje final que necesitaba para seguir el
mandato de Marpa de meditar en el retiro de montaña. Permaneció allí durante
muchos años, hasta que su ropa se convirtió en harapos, sus huesos sobresalían
y las ortigas que comía tornaron verdes su piel. Los cazadores y los ladrones
que lo encontraron pensaron que era un fantasma. Cuando fue a pedir comida, su
tío, su tía y sus vecinos lo atacaron y él apenas pudo escapar. Su hermana, que
también se había convertido en una mendiga, lloró por su estado aparentemente de
miseria aún más triste.
Pero por dentro, Milarepa
tenía una resolución perfectamente clara e inquebrantable de comprender la
verdadera naturaleza de su mente a través de la práctica de la meditación. Esto
lo hizo feliz y contento, y le dio la fuerza para superar todos los obstáculos
externos. Su confianza serena de que darse cuenta de la verdadera naturaleza de
la mente era la única forma de liberarse del sufrimiento, venció a todos los
que lo habían compadecido y despreciado. Tanto su hermana como su tía se convirtieron
en sus discípulos.
Milarepa logró su objetivo de
la realización perfecta, la budeidad, y ganó la fe y el amor de casi todas las
personas de su tierra. Unos cuantos maestros de dharma estaban celosos, y
aunque algunos de estos se convirtieron en estudiantes de Milarepa, uno, Gueshe
Tsakpuwa, conspiró para envenenarlo. Milarepa sabía de la trama, pero de todos
modos lo aceptó porque sentía que, a la edad de ochenta y cuatro años, había
llegado el momento de que falleciera. El relato de su funeral es una
maravillosa descripción de señales milagrosas y discípulos que discuten entre
sí y luego reciben instrucciones pacificas de dioses, diosas y del propio
Milarepa.
La historia de Milarepa es una
de lucha, angustia, resolución y triunfo, todo lo cual lo hace reconociblemente
humano. Como el mismo Milarepa dijo a sus alumnos, "no hay mayor
malentendido" que considerarlo como algo más que una persona común que
despertó a su propia sabiduría y compasión naturales con la ayuda de la
práctica de meditación budista. De esta manera, Milarepa nos invita y nos
alienta, como si dijera: "Sí, tú también puedes hacerlo".
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