PRÁTICA BUDISTA DE VISUALIZACIÓN

La práctica budista de la visualización

es pura, clara y vibrante

DZONGSAR KHYENTSE RINPOCHE

| MAY 9, 2016

La práctica de la visualización a veces implica simbolismo tradicional con el que los occidentales tienen dificultad para relacionarse, dice Dzongsar Khyentse Rinpoche. Nos muestra cómo podemos hacer más de este poderoso método para transformar la percepción.

La técnica de la visualización se emplea en las prácticas Vajrayana del budismo tibetano. El uso de nuestra imaginación es bastante diferente de otras meditaciones, como shamatha o permanecer en calma. La imaginación también juega una parte importante en nuestra experiencia ilusoria de la vida. Todo lo que encontramos y percibimos en nuestra vida cotidiana es un producto de nuestra imaginación, pero nosotros creamos porque creemos en las ilusiones, estas se convierten en tales hábitos mentales arraigados que olvidamos completamente que son un poco más que fantasía. La imaginación es por tanto una de nuestras herramientas más poderosas y trabajando con esta al cambiar las formas en que miramos nuestro mundo es lo que llamamos la práctica de la visualización.

Un pequeño problema para los principiantes es que palabra visualización puede resultar engañosa. Mucha gente piensa que visualización significa centrarse en una imagen y luego mantenerla en su mente. Pero la apariencia física es sólo un elemento de la práctica de visualización y de ninguna manera toda la historia. Las actitudes y la comprensión de los pueblos cambian según sus situaciones y educación. Hasta hace poco, los maestros budistas criados en Tíbet hubieran mirado como forraje la ensalada y las verduras y nunca habrían estados dispuestos a comerlas. Ahora que los tibetanos se han familiarizado con la comida fuera de Tíbet, sus actitudes han cambiado, y es precisamente este tipo de cambio en nuestra percepción el que trabajamos en nuestra visualización, que también se llama “meditación de creación”.

Otro ejemplo de la manera en que adaptamos nuestras actitudes a situaciones puede encontrarse en la World Wide Web. Las fotos más eróticas son generalmente muy pequeñas, sin duda en ninguna parte cerca del tamaño natural. Lógicamente, es difícil creer que tales imágenes pequeñas puedan provocar que seres humanos vivientes, que respiran, se exciten, pero lo hacen. Nuestros hábitos son tan arraigadas que, habiéndonos programado para responder a un tipo específico de imagen, siempre tendrán la energía para volvernos o hacernos enojar, entristecer o incluso deprimir, incluso cuando vemos en una pequeña pantalla de YouTube. Hasta cierto punto, esto es cómo funciona la visualización, y ni el tamaño ni el llamado realismo tienen algo que ver con ella.

Si le dijera a un amigo mundano que todo los que vemos a nuestro alrededor – las casas, coches, árboles y tiendas — no existe realmente como creemos que lo vemos, lo más probable es que pensaría que usted finalmente se ha perdido. Sin embargo, según la teoría del Vajrayana, vuestra percepción de este mundo es única; no es vista o experimentado de la misma manera por nadie, porque lo que se ve no existe externamente. Los estudiantes Vajrayana que nacieron y fueron educados en el mundo moderno a menudo tienen dificultades con la práctica de la visualización. Parte del problema, creo, es que los maestros tibetanos como yo mismo asumen que todos los seres sensibles procesan las cosas de la misma manera que los tibetanos. Le enseñamos un cuadro del Buddha como tradicionalmente se le representa en el Tíbet, adornados con los ornamentos que son valorados por los tibetanos y transmitimos los significados específicos para ellos. Pero convertirse en un perfecto iconógrafo tibetano no es el punto de la práctica de la visualización.

El objetivo principal de la práctica de la visualización es purificar nuestra percepción ordinaria, impura del mundo fenomenal, desarrollando “percepción pura”. Desafortunadamente, sin embargo, percepción pura es otra noción que tiende a ser malinterpretada. Los estudiantes a menudo tratan de recrear en su mente una imagen fotográfica de una pintura tibetana, con deidades bidimensionales que nunca parpadean, rodeadas de nubes congeladas en el espacio y consortes que parecen bebés adultos. Practicar esta versión errónea de visualización le infunde una forma de percepción mucho peor de la con que uno ha nacido y en el proceso se destruye todo el punto de la percepción pura.

¿Qué es, entonces, lo que realmente se entiende por los términos percepción pura y percepción impura? “Impuro” no significan que el objeto de nuestra visualización está cubierto de suciedad o está contaminado o manchado de alguna forma; la impureza no está “ahí fuera”. “Impuro”, en este contexto, significa que el problema está “aquí”, es decir, miramos el mundo a través de filtros emocionales que etiquetamos “deseo”, “celos”, “orgullo”, “ignorancia” y “agresión”. Todo lo que percibimos es coloreado por innumerables variaciones de estas cinco emociones. Por ejemplo, imagine que va a una fiesta y en cuanto avista a alguien que encuentra atractivo, su filtro de pasión rápidamente hace click en su lugar y usted inmediatamente etiqueta a esa persona de “deseable”. Si alguien se pone en el camino, se activa el filtro de la agresión y etiqueta a esta otra persona de “horrible”. En cuanto pasa la noche, otras personas provocan sus inseguridades, causando que las juzgue, haga comparaciones, defienda sus opciones y refuerce su orgullo personal al denigrar a otros, todo lo cual es activado por el filtro de la profunda ignorancia. Y la lista sigue y sigue.

Estas distintas percepciones se presentan en nuestra propia mente y luego son filtradas a través de nuestras emociones. De hecho, todo lo que experimentamos, grande y pequeño, siempre conducirá a la decepción porque siempre nos olvidamos de que todo lo que percibimos es un producto de nuestra propia mente. En cambio, nos fijamos en percepciones de “afuera” que estamos convencidos de que verdaderamente existen. Esta dinámica es la que trabajamos en la práctica de visualización Vajrayana.

Todo es una cuestión de entrenar la mente. Uno de los muchos métodos ofrecidos dentro de los tres yanas de las enseñanzas Mahayana está la del Shravakayana, el “camino del oyente”. En el Shravakayana, el estudiante renuncia a aferrarse a “uno mismo” al disciplinar el cuerpo y el habla utilizando métodos particulares — por ejemplo, afeitarse la cabeza, pedir limosna, vestir túnicas de color azafrán y abstenerse de actividades mundanas como casarse o tener sexo. Entrenar la mente en el bodhisattvayana es también practicar la disciplina en el cuerpo y el habla como meditar en la compasión, despertar la bodichita y etc. Por último, el Vajrayana no sólo entrena a la mente a través de la disciplina y la meditación en la compasión, sino también ofrece métodos para transformar nuestra percepción impura en percepción pura.

La disolución de una visualización

En definitiva, el objetivo más importante del buddhadharma, particularmente el boddhisattvayana, es la realización de la no dualidad. Uno de los métodos más eficaces para lograr esta realización es la práctica de la visualización, el centro de lo cual es la disolución de las deidades o gurús que se fusionan para convertirse en uno con el practicante.

Pero ¿cómo funciona la práctica?

Imagine el reflejo de la luna en un espejo o en un lago. Aunque el reflejo es prístinamente claro, es sólo un reflejo, no una visión directa de la luna que de alguna manera se ha sumergido bajo el agua o insertado en el espejo. Otro ejemplo es un arco iris: a pesar de que claramente podemos ver el arco iris, al mismo tiempo está vacío de realidad intrínseca. Del mismo modo, a pesar de que un arco iris está vacío, podemos verlo todavía. Tanto el reflejo de la luna y el arco iris son simultáneamente vacíos y visibles.

Por lo tanto, el significado de no dualidad aquí es la ausencia de separación o la ausencia de diferencia entre la apariencia y la vacuidad. En otras palabras, percibimos que nada – ni el gurú, ni el estudiante o cualquier otra cosa – en verdad existe externamente. Y hasta que nos demos cuenta plenamente de la no dualidad, el ejercicio de disolución o fusión de la deidad o gurú con nosotros mismos es una herramienta extremadamente útil.

Esto también es un método que funciona bien si usted quiere recibir bendiciones, iniciaciones o incluso inspiración.

A menudo, sin embargo, los practicantes tienen dificultades con esta parte de la práctica porque suelen volver en sus mentes a todas las teorías sobre visualización y disolución que han aprendido (aunque suponen que están practicando). Este es un buen ejemplo de cómo rellenar su mente con demasiados conceptos puede obstaculizar su progreso espiritual, y por eso se nos dice poner enteramente a un lado la teoría cuando practicamos.

El mejor consejo aquí es que la práctica. La práctica espiritual es un poco como andar en bicicleta: una vez que ha aprendido como ir en bicicleta, no hay que ir a la teoría, detrás de cómo funcionan los engranajes o a pensar sobre la mejor altura para su asiento cada vez que va a dar un paseo. Todo lo que tiene que hacer es subirse a la bicicleta y empezar a pedalear. La clave para la visualización es hacer lo mejor que pueda y no se preocupe demasiado si lo que está haciendo está bien o mal; finalmente usted conseguirá dominarla.

Las instrucciones medulares son extremadamente pragmáticas — ¡solo hazlo! – lo que hace darse cuenta de la no dualidad un poco como el aprendizaje para conducir. Sin embargo, por absurdo que pueda sonar, cuando empieza, después de haber pasado semanas de aprendizaje donde están todos los diferentes botones y palancas en su coche, vendrá un tiempo cuando no tiene otra opción sino dejar a un lado el manual, encender el motor y conducir. Lo mismo ocurre para la práctica de la visualización. Al principio, la disolución puede ser más como una manzana que cae en una bolsa que la fusión con el gurú, pero al menos se arriesga y prueba, nada cambiará. Con la práctica, sin embargo, su gurú será menos como una manzana y más como un vaso de agua que luego se vierte en un balde de agua, lo que es una indicación de que está comenzando a entender un poco mejor el proceso de no dualidad.

Finalmente, usted llegará a darse cuenta de que la disolución se produce de la misma manera que el espacio dentro de un envase se mezcla con el cielo y la atmósfera entera — y esta es la parte de la práctica que muchos estudiantes malinterpretan. Imagine una vasija de barro. Está tanto rodeada como llena de espacio. Cuando se rompe el recipiente, el espacio que había dentro de la olla se mezcla con el espacio que había estado fuera de ella y los dos se convierten en inseparables. No es posible decir el espacio “dentro” del espacio “exterior”; es sólo espacio y no hay forma de saber el origen de cualquier parte del mismo. Esto es cómo el practicante y el gurú se disuelven entre sí para volverse inseparables.

Ahora mismo, porque usted no puede dejar de ver el gurú o al Buddha como una entidad independiente separada de usted mismo, trate de recordar que lo que ve es exclusivo para usted, y todo lo que cualquiera de nosotros ve, oye o piensa se basa en nuestra propia interpretación personal. Este es el principio que no sólo constituye la base de toda teoría filosófica budista, sino también es la razón por la que funciona la práctica de la visualización. Louise puede pensar de sí misma como “Louise”, pero ella nunca se describiría a sí misma como una “visualización de Louise”, aunque eso es precisamente lo que es. De hecho, cada uno de nosotros es una visualización de nosotros mismos.

Las preguntas que a menudo surgen es si la visualización es un método que es eficaz solamente para las personas en ciertas culturas, o si se trata de algún tipo de culto teísta. Pero como he dicho, es un error visualizar a Gurú Rinpoche o a Vajradhara tal como aparecen en una thangka tibetana. Incluso si fuera posible para todo el mundo utilizar exactamente la misma thangka, la percepción de cada individuo sería diferente y probablemente incluso no sería tan cercana a lo que el artista de la thangka tenía en mente. Así, como visualizamos el gurú Rinpoche o a cualquier deidad, así también podemos ser audaces sobre ello. Gurú Rinpoche es un ser superior y sublime, y un aspecto de “sublime” es generalmente hermoso, o al menos muy apuesto. Pero apuesto para una persona es feo para otra, porque, una vez más, nuestras interpretaciones son muy diferentes. Seguramente no hay necesidad para los estadounidenses y los mexicanos y búlgaros el tener que aprender la definición tibetana de “apuesto”. Todo lo que podemos hacer es hacer el mejor uso de nuestra propia interpretación. No olvide que así como lee estas palabras, la mente que interpreta este texto es vuestra mente y su interpretación se basa en vuestros hábitos y percepciones. Usted puede pensar que ha entendido lo que yo quiero decir por “apuesto”, pero no lo ha hecho; todo lo que ha sucedido es que ha desarrollado su propia versión de lo que piensa que significa “apuesto”.

Otro punto importante es que no visualizamos deidades sosteniendo un vajra (arma simbólica o cetro) o un kapala (un cráneo humano usado como un recipiente ritual) por motivos estéticos o porque son objetos rituales especialmente útiles. Algunos estudiantes se preguntan si deben visualizar deidades sosteniendo algo más moderno, como un iPad o un iPhone. Pero los atributos, ornamentos y utensilios asociados a cada deidad, todos tienen importante significado simbólico y por lo tanto deben permanecer intactos, tal como han sido descritos en los textos sagrados.

Las enseñanzas sobre el ngöndro – las prácticas fundamentales o de preparación que los estudiantes están obligados a cumplir antes de pasar a otras enseñanzas Vajrayana — tienden a no destacar un punto clave sobre la visualización. Este punto es generalmente mencionado sólo en el contexto de la práctica de la sadhana, que es introducida después de que el estudiante completa el ngöndro. Esta instrucción clave es que mientras crea una imagen en su mente, la deidad que imagina debe ser clara, vibrantemente viva y sellada con una apreciación de no dualidad. Para darle una idea de lo que esto significa, tome el ejemplo de visualizar a Gurú Rinpoche tan pequeño como una semilla de sésamo, sentado en un palacio tan grande como el Monte Meru. El palacio que imagina podría ser incluso tan grande como el universo entero. Puede parecerle torpe y feo, pero en la práctica funciona perfectamente porque el envase ni es demasiado grande ni el contenido demasiado pequeño. La diferencia de tamaño entre la semilla de sésamo y Guru Rimpoche no presenta ningún problema en absoluto. Otras visualizaciones implican imaginar el palacio ser tan pequeño como una semilla de sésamo y a Gurú Rinpoche como el tamaño de todo el universo, aún sigue cabiendo en su pequeño palacio muy cómodamente. Este es un ejercicio de no dualidad y se utiliza mucho en la visualización.

Como ha señalado el monje erudito tibetano del siglo veinte, Gendun Chöpel, los practicantes de Vajrayana deben acostumbrarse a creer en lo increíble. Los métodos tántricos de visualización pueden implicar la creación de un furioso infierno en su mente, en medio de la cual se sienta a una deidad en una frágil flor de loto y un asiento de luna fría, abrazando a una consorte muy apasionada, y rodeado de una multitud ingobernable de deidades iracundas con instrumentos mortales. Sin embargo, el calor y las llamas no hacen daño alguno y nadie se lastima. Un análisis racional de tal situación sólo puede resultar en incredulidad, ya que todo en esta escena es contradictorio y nada en ella podría existir en nuestra realidad ordinaria. Pero el punto es que los practicantes tántricos tienen que acostumbrarse a creer en lo increíble. Nuestro objetivo es unir y disolver el sujeto y el objeto para que sean uno. Unimos el deseo y el enojo, disolviéndolos en uno, tal como hacemos con el calor y el frío, lo limpio y lo sucio, el cuerpo y la mente. Esto se conoce como “la unión de jnanas y kayas” y es el último tipo de unión.

Gendun Chöpel también dijo que la razón de porque no podemos agarrar las nociones inexpresables como la del dharmadhatu no es porque creemos firmemente en lo que existe. Por el contrario, es porque descreemos firmemente en lo que no existe. Pero tomará bastante tiempo introducir este nuevo conocimiento de no dualidad en nuestro sistema obstinado de la dualidad.

Campo de mérito

Para visualizar efectivamente, generalmente tenemos que comenzar creando un campo de mérito, los detalles de lo cual dependerá de la tradición de ngöndro que estamos siguiendo. Si usted es un principiante, intente no conseguir estar demasiado paranoico acerca de cada detalle de la visualización, a menos que, por supuesto, los detalles lo inspiren. Recuerde que cualquier cosa que visualice es en sí una ilusión, un producto de su imaginación basado en la interpretación de vuestra mente de varios bits de información. La línea de fondo aquí es que las ilusiones no existen realmente.

¿Qué es un “campo de mérito”? Imagine que quiere enriquecerse y necesita alguna forma de capital para invertir. Un agricultor con tal aspiración tendrá un campo para plantar semillas o pastar animales; un empresario necesita un préstamo o inversores para financiar una nueva empresa. Asimismo, aquellos que siguen un camino espiritual, porque desean liberarse y liberar a los demás seres del sufrimiento de esta red de samsara, necesitarán acumular mérito. Para ello, son usados dos campos de mérito, uno de los seres sublimes y el otro de los seres sensibles. A través de estos dos es que somos capaces, en definitiva, de cosechar los frutos de la iluminación.

Ambos campos de mérito son empleados a lo largo de la práctica del ngöndro. Visualizar el campo sublime de mérito de los budas y bodhisattvas e imaginar que nos apoyan proporcionando todo el poder, la compasión y la omnisciencia que necesitamos para llevar a todos los seres sensibles a la iluminación. Visualizamos a los seres sensibles en el campo ordinario de mérito y sentimos compasión por cada uno de ellos. De esta manera, vamos acumulando mérito a través de ambos campos. Por lo tanto, los practicantes deben tener en cuenta que acumulamos mérito a través de la práctica de la visualización, será siempre o bien orando a los budas u ofreciendo compasión a los seres sensibles, y de una forma u otra, estos dos campos de méritos serán parte de cada una de nuestras prácticas.

Sobre DZONGSAR KHYENTSE RINPOCHE

Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche nació en Bhutan en 1961 y fue reconocido como la segunda reencarnación del maestro del siglo diecinueve, Jamyang Khyentse Wangpo. Estudió y fue empoderado por algunos de los grandes maestros tibetanos de este siglo, especialmente el difunto Dilgo Khyentse Rinpoche y el fallecido Dudjom Rinpoche. Dzongsar Khyentse Rinpoche supervise su asiento tradicional del Monasterio Dzongsar Tibet Oriental, como también los institutos recientemente establecidos  en India y Bhutan. También ha establecido centros de meditación en Australia, Norteamerica y el Lejano Oriente.

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