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martes, 26 de marzo de 2019

Estrés y sanación de la mente


Como liberar el estrés y la ira

por la sanación de la mente

Su Eminencia Garchen Rinpoche
Traducido al inglés por Tashi Jamyangling

Octubre 16, 2003
Ratnashri Meditation Center, Sweden

Me gustaría desear a todos Tashi Delek, en tibetano, que significa deseo lo mejor, buenas noches y todo está incluido en esto. Venimos de lugares diferentes. Aunque pertenecemos a diferentes países y etnias diferentes, antes en vidas anteriores ninguno de nosotros hemos dejado de haber sido padres entre sí.  Esta es la visión budista.  Desde el samsara sin principio, hemos tomado muchas, muchas formas de vida en el pasado.  Por lo tanto, no es solo servicio de labios para afuera cuando digo Tashi Delek o desearles a todos ustedes que estén bien.

Me gustaría comenzar el tema de esta tarde diciendo que en este planeta, hay dos sistemas.  Uno es el sistema secular y el otro es el sistema espiritual.  Ambos sistemas son en beneficio de los seres sensibles, porque los seres humanos tenemos inteligencia y ninguno de nosotros desea dolor y sufrimiento.  Todos deseamos paz y felicidad.  Estos dos sistemas están diseñados para beneficiarnos con este fin.  De los dos sistemas, el primero de ellos es el sistema secular. El sistema secular está en su lugar debido a la inteligencia humana.  Si estamos caminando o sentados, o sea lo que estemos haciendo, el sistema secular está en su lugar para que la humanidad llevara una vida decente.  Toda la civilización y toda la organización se juntaron por todas partes después de esfuerzo y sacrificio tremendos.  Por ejemplo, los científicos han trabajado tan duro para llegar a donde estamos ahora.  Los estadistas y líderes han trabajado duro.  Muchas personas han hecho montones y montones de sacrificios para llevarnos hasta el nivel donde nos encontramos ahora.  Y hoy en este planeta, tenemos muchos tipos diferentes de sistemas seculares. Hemos llegado muy lejos en la moderniza-ción y el desarrollo.  Sin embargo, lo que encontramos como un resultado final es que ninguno de estos progresos materiales nos han satisfecho completamente o ha resuelto nuestros problemas. Por lo tanto, tenemos un sistema espiritual que está más allá del sistema materialista.  Dentro de este sistema espiritual, también contamos con muchas formas y denominaciones.  Diferentes religiones tienen enseñanzas diferentes – algunas son muy visionarias y algunas no son tan visionarias.  Todas estas tienen como objetivo erradicar el dolor y el sufrimiento.  Estoy aquí para hablar un poco sobre el budismo, el sistema puesto en marcha por el Buddha Gautama.

Básicamente, el Buddha enseña dos verdades.  El Buddha nos enseña a encontrar la causa raíz del dolor y del sufrimiento.  El Buddha nos enseña la naturaleza de este dolor y de este sufrimiento.  El Buddha nos enseña la esencia de este dolor y de este sufrimiento.  El Buddha nos enseña que a menos que encontremos la causa raíz del dolor y del sufrimiento en el samsara, no seremos capaces de lograr el cese de este dolor y de este sufrimiento.  El Buddha nos enseña que todo este dolor y el sufrimiento no vienen de fuera sino desde dentro.  Se trata de su estado de ánimo.  Por lo tanto, el budismo tiene que ver con la mente interna, en lugar de que con el materialismo externo. Cuando aspiramos a tener paz y felicidad, la paz y la felicidad provienen de los actos virtuosos.  ¿Qué es virtud?  Virtud es amor.  ¿Qué es amor?  Amor es una mentalidad que está dispuesto a beneficiar a los demás, antes que a sí mismo.  ¿Qué es sufrimiento?  El sufrimiento es el yo, el egoísmo.  ¿De dónde proviene este dolor y este sufrimiento?  Todo este dolor y el sufrimiento son debido a estos cuerpos físicos de los seres sensibles que han nacido en los seis reinos de existencia.  Los seis reinos de existencia son la creación de la mente de uno, debido a las seis emociones aflictivas.  Una vez que sueltan o liberan las seis emociones aflictivas, ustedes crean karma, una variedad del karma.  Como consecuencia de la creación de esta variedad de karma, nacen como un ser humano o cualquier especie de los otros cinco reinos de existencia.  Esto nos lleva a la idea de relación de causa y efecto. Causa y efecto o acción y reacción son absolutamente infalibles.  Porque una vez que desatan como ira fuerte la emoción negativa, lo que tienen que enfrentar es uno de los seis reinos de existencia.  Cuando se tiene ira, es negativa desde el principio. Cuando la ira se presenta en la corriente mental de uno, comienza la infelicidad.  Así que desde el principio, es negativa.  Cuando ustedes la desatan, obviamente es negativa para quien la demuestran siempre así, es mutuamente destructiva.  Por último, es negativo el final porque tiene que afrontar la consecuencia de haber desatado esa emoción negativa.  Todas juntos, son 84 000 diferentes tipos de emociones aflictivas que pueden categorizarse en cinco clasificaciones – que son llamados los cinco venenos. Los cinco venenos pueden agruparse en tres clases – que son llamados los tres venenos. Los tres venenos realmente se reducen a una cosa que es el apego auto centrado y el aferramiento.

Con el fin de desmantelar este apego y aferramiento, deberíamos tener el arma antídoto para combatirlos.  El antídoto contra el apego y aferramiento egoístas es una mentalidad dispuesta a beneficiar a los demás seres.  Esta mentalidad es el sublime Dharma o las enseñanzas del Buddha. Cuando piensan en el dolor y el sufrimiento de los demás, comparten el dolor y sufrimiento de los demás.  Liberarse ustedes mismos del dolor y el sufrimiento significa que desean liberar la mente de la esclavitud de la inmovilidad.  Están en ese tipo de esclavitud porque en todo momento como seres humanos, algo siempre es malo con "yo" o algo siempre es malo con "mi" o "mío".  Así que si quiere acabar con esta esclavitud, la única manera de liberarse de eso es tener una mentalidad que está dispuesta a beneficiar a otros.  Cuando no entienden esto y cuando no tienen este espíritu altruista, en el peor de los escenarios, hay casos de cometer suicidio. Todo debido al demasiado apego al uno mismo.

Así el Buddha nos enseñó que para liberarnos de esta esclavitud, tenemos que beneficiar a los demás.  Necesitamos tener la voluntad de beneficiar a otros.  Para ello, tenemos que entender que la causa raíz de esta servidumbre es el apego y el aferramiento egoístas. La causa raíz del sufrimiento es el apego y la aversión.  Tenemos una tendencia a tener apego a la persona que está cerca de nosotros o a las cosas que nos agradan, pero somos contrarios a los que no son nuestros amigos o que no nos gustan.  Si tienen una mentalidad siempre dispuesta a beneficiar a los demás, no tendrán este apego o aversión. 

Entonces pueden preguntar: ¿sería posible para mí generar la mentalidad dispuesta a beneficiar a los demás? Por ejemplo, en el caso de un extraño, la visión budista es que, desde el principio, todos hemos tomado infinidad de formas de vida.  Por lo tanto, todos hemos sido padres, amigos, novios y novias de los demás. Habida cuenta de, tenemos todas las razones para ser amable y gentil uno al otro.  Teniendo esto en cuenta, tenemos todas las razones para ser amables y gentiles entre sí. Si uno cree en la visión del Buddha, entonces es fácil generar amor y bondad hacia todos los seres sensibles.

Por supuesto, en esta vida, tenemos aquellos que son muy negativos hacia nosotros.  Pero si entienden que en muchas formas de vida todos hemos sido padres entre sí, entonces, comprenderán que ciertos seres son negativos para ustedes o duros para ustedes y causan dolor y sufrimiento a ustedes, porque ustedes mismos han causado dolor y sufrimiento a los que amaron en vidas anteriores.  O tienen una deuda pendiente a aquellos que han sido cercanos y queridos en vidas anteriores.

Con ese tipo de visión, tendrán la voluntad para beneficiar a los demás.  Y cuando tengan esa disposición de beneficiar a los demás, automáticamente acabará con el apego y la aversión que son responsables del apego y el aferramiento egoístas.  Si no comprenden esta relación de causa y efecto, incluso si aspiran a hacer actos virtuosos, no será posible realizarlos.  Incluso si quieren hacer algo que está de acuerdo con las enseñanzas del Dharma, a veces no resultará y cuando no resulte, se sentirán muy abatidos y tristes.  Lo que tienen que entender, si no consiguen algo, que es por su karma pasado.

Cualquier tipo de personas que hayan sido en vidas anteriores se refleja en quienes son ahora. Pero si piensan que todo el logro será resultado solamente de vuestro esfuerzo diligente, no funcionará de esa manera, porque muchas cosas están altamente predeterminadas debido al karma pasado. No se puede decir lo que hicieron en vidas anteriores y si se sienten rechazados y pasando por una depresión profunda y sintiéndose tristes, deben mirar su estado mental.

Si usted son pobres, en vez de sentirse mal sobre esto, deben entender que ser pobre es el resultado de algunas acciones en el pasado.  Tal vez han tomado las cosas de otras personas que no les pertenecen.  Si están sufriendo de dolor mental o físico, tal vez ha causado dolor a otros en vidas anteriores.  Pero la causa real del dolor y del sufrimiento son las emociones negativas como la ira, el odio, los celos, etcétera.  Así que si entienden estas cosas, no estarán totalmente abrumados por el tipo de problemas o desafíos que enfrentan en esta vida.  Y al mismo tiempo, sabrán cómo prevenir las mismas ocurrencias para el resto de vuestras vidas, es decir, el reconocimiento de lo que podrían haber hecho en vidas anteriores y abstenerse de la repetición de lo que podría haber hecho muy bien por los cinco venenos.

Si se enfrentan a desafíos etcétera, y si no hay nada que hacer, creo que se trata de un pago de deuda que deben de vidas anteriores.  Tenemos una mezcla de dolor y sufrimiento, por un lado, y felicidad y paz, en el otro.  Algunas personas tienen este concepto que, si uno es bendecido con prosperidad, uno podría necesariamente ser feliz.  Eso no ocurre.  Si, por ejemplo, tienen toneladas de dinero, cientos y cientos de miles, no necesariamente les van a traer felicidad y paz.  Por el contrario, les van a traer un montón de dolor y de sufrimiento.  En su esfuerzo por ganar más dinero, habrá competencia, celos y todo tipo de emociones negativas asociadas con esto.  La prosperidad no es la solución al problema de tener dolor y sufrimiento. 

Todo el dolor y sufrimiento están en la mente. Es una cuestión de pensar, de cómo lo tomen. Si creen que son los únicos que están pasando por este dolor y sufrimiento, entonces lo que está pasando será realmente difícil de soportar.  Por otro lado, si se dicen a sí mismos: "yo no soy la única persona que está pasando por el dolor y el sufrimiento, sino que hay muchas de esas personas que la están pasando peor que mi dolor y sufrimiento", entonces inmediatamente, sentirán que su propio dolor y sufrimiento no son tan grandes.  Tienen que decirse a sí mismos: lo que estoy enfrentando es nada comparado con el dolor y el sufrimiento de los demás seres.  Comprendemos que la virtud trae consigo la felicidad y la falta de virtud trae consigo dolor y sufrimiento.

Milarepa nos enseña de esta manera.  Milarepa dijo que la gente rica tiene el sufrimiento de la gente rica y la gente pobre el sufrimiento de los pobres.  Teniendo y no teniendo, ambos sufren.  Si no comprenden la naturaleza de la mente, no hay nada sino sufrimiento.  Pero si tienen una comprensión de la naturaleza de la mente, no hay nada pero hay paz y felicidad sea si son una persona rica o una persona pobre o una persona enferma o lo que sea.  Entonces, saben cómo hacer frente a diferentes situaciones.

Tomen como ejemplo a alguien que es rico y que tiene una verdadera compren-sión de la naturaleza de la mente.  Él diría: “Estoy bendecido con prosperidad.  Soy una persona muy feliz.  Ha sido el resultado de mis actos virtuosos en vidas anteriores.  Es un resultado de mí después de haber purificado los oscurecimientos y por méritos acumulados.  Deseo reforzar más y reforzar mi acumulación de méritos haciendo ofrendas al Buddha, al Dharma y a la Sangha y dar caridad a los seres sensibles».  Él o ella entienden que la prosperidad como todo lo demás es efímera.  Él o ella saben que hay una posibilidad de que él o ella podrían perder todo lo que poseen.  Pero si él o ella pierden todo, es por karma, por lo que están sin dolor y el sufrimiento asociados con eso.

Una persona pobre que tiene la comprensión de la naturaleza de la mente diría: “Sí, de hecho yo soy pobre pero sin embargo soy un ser humano.  No tengo hambre y no tengo frío.  Tengo el Bodhicitta, la mente iluminada.  Tengo la comprensión de la relación de causa y efecto".  Esa persona feliz recitar el mantra OM MANI PADME HUNG.  Tal persona no tiene una carga que llevar.

Una persona enferma que tiene la comprensión de la mente, él o ella diría: "Sí, estoy infligido con esta terrible enfermedad, pero es a causa de mi karma pasado. Una vez que se crea el karma y que ha madurado, yo y nadie más tenemos que enfrentar las consecuencias. Debido a que tarde o temprano tengo que enfrentar las consecuencias, es mucho mejor enfrentarlo más temprano que tarde. El hecho de que estoy enfermo ahora es un reembolso de mi deuda kármica". Entonces, con ese tipo de mentalidad establecida, el dolor y el sufrimiento desaparecen. Pueden transformar el dolor y el sufrimiento. Es solo una cuestión de pensar. Pueden transformar el dolor y el sufrimiento en paz y felicidad. Entonces uno diría: "Sí, soy un ser humano". Conozco la relación de causa y efecto. Por lo tanto, tengo la capacidad de transformar el dolor y el sufrimiento en paz y felicidad." Sabes que cada actividad en el samsara es el resultado de la fuerza motriz de las emociones aflictivas. Cualquier dolor y sufrimiento que estés enfrentando ahora es debido a los cinco venenos. Habiendo reconocido eso, se asegurará de no repetir el mismo tipo de errores.

La bondad amorosa, la compasión y el tratar a todos los seres vivos como iguales – ecuanimidad – todo esto es posible cuando comprenden la naturaleza de su mente y la relación de causa y efecto. Cuando tienen bondad amorosa y compasión en su corazón, siempre es bueno. Al principio, es bueno cuando lo generan les dará una buena sensación por eso es bueno. Cuando muestran vuestro amor y compasión a los demás, lo expresan cuando hablan con otros, por ejemplo, de una manera amable y generosa, es bueno, mutuamente bueno. El resultado es, por supuesto, bueno porque es positivo, es virtuoso. En todo momento, intentan tener un corazón amable. Cuando tienes un corazón amable, es el Dharma sublime. Eso es amor. Hablamos sobre las dos verdades, la verdad relativa y la verdad absoluta. Hasta este punto, hemos hablado sobre la verdad relativa. Mediante la práctica de la verdad relativa, al tener la comprensión de la causa y el efecto, entonces definitivamente pueden aliviar el dolor y el sufrimiento de vosotros y del de los demás. Esa no es la única verdad. Hay una verdad absoluta. Cuando hablamos de la verdad absoluta, es más alta de lo que hemos discutido hasta ahora. En la verdad absoluta, no hay ni dolor ni sufrimiento, ni paz y felicidad como tal. Es porque la verdadera naturaleza de la mente está más allá de la felicidad y el sufrimiento, más allá del apego y la aversión. La verdadera naturaleza de la mente no tiene apego. Si tienen apego, entonces el apego provocará dolor y sufrimiento. Un estado de la mente que está completamente libre o más allá de cualquier cosa que pueda conceptualizarse es la verdadera naturaleza de la mente. En este estado de ánimo, no tienen que concentrarse en la relación de causa y efecto. Y cuando uno está en meditación, la verdadera naturaleza de la mente; en ese momento estás completamente libre de dolor y placer. Estas son algunas enseñanzas verbales sobre la felicidad versus el dolor y el sufrimiento. Pero realmente tienen que experimentarlo ustedes mismos. Si lo experimentan vosotros mismos, entonces entenderán qué es la felicidad. Para poder experimentar la verdadera felicidad, deben experimentar dolor y sufrimiento real. Si nunca has experimentado el invierno, entonces el verano no es nada especial. En el Tíbet, el invierno es extremadamente frío y duro, por lo tanto, cuando llega la primavera cuando brotan las flores, la gente se siente tan contenta.

Pregunta de la audiencia: ¿Qué es vacuidad?

Respuesta de Rimpoché: Es la vacuidad profunda, el vacío como en todos los fenómenos, en el mismo cosmos y en todos los seres sensibles, incluidos los seres humanos. La experiencia real y la comprensión de que todos nosotros somos compuestos y no existen de forma inherente o independiente, y que, por lo tanto, están vacíos de una identidad absoluta. Están vacíos o desprovistos de una existencia independiente. Si ningún fenómeno tiene existencia independiente para sustentarse a sí mismo, el fenómeno no es tan real. Esto es vaciedad. Pero no es solo ese vacío; pero también es no tener apego debido a la comprensión de esa vaciedad. Con total claridad, y sin embargo procedemos y hacemos nuestras actividades cotidianas. Cuando tienen una comprensión experiencial, no una comprensión académica del vacío profundo, entonces verán la inutilidad tanto del dolor como del sufrimiento porque no tiene realidad.

Pregunta de la audiencia: ¿Cómo generar compasión?

La respuesta de Rimpoché: Para generar compasión, primero, deben tener bondad amorosa. La bodhicitta consiste en bondad amorosa y compasión. Para generar bondad amorosa y compasión, primero tienen que tener la visión budista establecida, es decir, todos los seres sensibles han sido nuestras madres. Cuando ven un pequeño insecto o un ser humano, ambos han sido nuestros padres. El famoso maestro Nymapa llevaba grupos de monjes a un matadero y hacía que los monjes meditaran y pensaran en los animales sacrificados como sus propios padres. El maestro les preguntaba a los monjes: "¿Cómo se sienten?". Algunos de los monjes decían: "No siento nada". No sentían que su propia madre había sido sacrificada. El maestro entonces les dijo: "Ahora, intenten visualizar mentalmente que la cabeza de vuestra madre está sobre el animal. El animal ahora está unido con la cabeza de la madre." El maestro preguntaba nuevamente: "Y ahora, ¿qué sienten?" Los monjes respondían:" Ahora, no me gusta mucho". Así, de esta manera, se entrena la mente en la visión budista. Una vez que se establece la visión, entonces desean que todos estén bien y generan bondad amorosa y compasión por todos los seres sensibles. Una vez que les deseamos bienestar a todos, entonces quieren hacer algo para ayudar a aliviar el dolor y el sufrimiento de todos los seres sensibles, esto es compasión. No solo desea desearles lo mejor, sino que desea hacer todo lo posible para poner fin al dolor y al sufrimiento. Así es como se genera la compasión.

La bondad amorosa y la compasión se complementan. Como cuando tienes un hijo o una hija, siempre le desean a él o a ella bienestar y eso es bondad amorosa. Cada vez que su hijo o hija necesita su ayuda, ustedes realmente le dan esa ayuda, esto es compasión. Es difícil generar bondad amorosa y compasión. Pero deben entender que sin generar bodhicitta, bondad amorosa y compasión, no hay absolutamente ninguna forma de alcanzar la iluminación. Eso es definitivamente así. No hay forma de evitarlo. Sin los dos, bondad amorosa y compasión, es total y completamente imposible alcanzar la iluminación. Sí, pueden liberarse de su renacimiento en el samsara haciendo otras cosas virtuosas, pero la iluminación, absolutamente no. Debido a que es difícil, deben entrenar la mente deseándoles a todos que estén bien y luego, gradualmente, profundizar un poco más. Y luego, en realidad, aplicando esa bondad amorosa y transfor-mándola en compasión, pensando en todos los seres sintientes que sufren, tanto grandes como pequeños, meditando tres veces durante el día y tres veces durante la noche. Porque de retornar a casa en el Tíbet, uno meditaría solo en el sufrimiento de todos los seres sensibles por cien días. Deben estar convencidos del hecho de que todos los seres sensibles son sus padres. Si los padres no son exactamente los más cercanos a ustedes, entonces quien sea que esté más cerca de ustedes, sea quien sea que más amen, deberían pensar que todos los seres sensibles han sido como esa persona en vidas anteriores. Deben ver con certeza que la bondad y la compasión son absolutamente indispensables. Si tienen ira y celos, por ejemplo, cuando pasan de esta vida, esto quedará impreso en la corriente mental y el resultado es que seguramente nacerán en el reino del infierno o en el de los fantasmas hambrientos, debido a lo que está impreso en vuestra corriente mental Si tienen bondad amorosa y compasión impresas en vuestra corriente mental, es una historia completamente diferente. Si quieren renacer como ser humano, la bondad amorosa y la compasión son indispensables. Deben tener bondad amorosa y compasión en vuestra corriente mental; de lo contrario, no es posible renacer como ser humano.

Para generar bondad amorosa y compasión hacia todos los seres sensibles, realmente deben comenzar con quien sea que esté más cerca de ustedes. La bondad amorosa y la compasión deben comenzar en casa. Mostrando su amorosa bondad y compasión hacia los miembros de vuestra familia y gradualmente extiéndalos a otros. Es importante generar bondad amorosa y compasión hacia su madre y pensar en todos los sacrificios que hizo. Cuando generan este tipo de bondad amorosa y compasión, es vuestro. No se están separando de ello. Tener bondad y compasión amorosa es como una joya que cumple los deseos. Es vuestra madre quien le ha dado a luz; es vuestra madre quien les ha dado amor. En segundo lugar, generen bondad amorosa y compasión hacia sus maestros. Sin la ayuda de los maestros, serán ignorantes y una persona ignorante no podrá disfrutar plenamente de la paz y la felicidad. Los maestros son extremadamente amables con todos nosotros. En tercer lugar, generen bondad amorosa y compasión hacia vuestra nación, a vuestro gobierno y hacia todos aquellos que son responsables de llevar a este país al nivel en el que se encuentra ahora. Sin la nación, sin el gobierno, sin la civilización, imaginen por un minuto cómo sería. Habrá ladrones, asaltantes y atracadores en todas partes. Los caminos no serían como son hoy. Entonces, la nación de uno es realmente importante para uno mismo, ya sea que uno tenga o no la paz y la felicidad, depende del tipo de nación y gobierno que tenga. Una buena nación significa felicidad y una mala nación significa sufrimiento. Todos debemos tener algún tipo de asociación con el país o el gobierno, sin la cual no podemos vivir. ¿Qué pasaría si vivieras en un país como en un pueblo fantasma? Por lo tanto, uno debe estar agradecido y expresar su gratitud a todos los ex estadistas que son responsables de construir la nación. Cuando tengan este tipo de apreciación, podrán generar bondad amorosa y compasión hacia ellos.

Siempre que generen bondad amorosa, genérenla hacia vuestra madre, vuestros maestros, hacia la nación y el gobierno, y gradualmente podrán extenderla a todos nosotros en el planeta y a todos en el samsara, etc. Cuando tengan bondad amorosa y la expresen a vuestros padres, entonces esa bondad amorosa y compasión que muestran quedará impresa en su corriente mental. Esto es algo sobre lo que construyen y es algo que llevan adelante. Además, si son amables, gentiles y afectuosos con vuestros padres, cuando ellos fallezcan, están dejando todo lo que tienen para ti. Pueden heredarlo Si son amables, gentiles y demuestran amor y compasión hacia tus maestros, podrán obtener todo su conocimiento. Cuando muestran amor y compasión a vuestra nación y gobierno, cuando acatan la ley, pagas sus deudas y pagan los impuestos, entonces en su vida, quién sabe, incluso pueden convertirse en un líder y eso equivaldrá a satisfacción, cumplimiento y felicidad. Y cuando fallezcan, por supuesto continuará con el amor y la bondad impresos en su corriente mental. Por lo tanto, gradualmente, deben pensar en todos los seres sensibles maternos. Cuando tienen este tipo de actitud, se convertirán en alguien que podría tener un impacto positivo en todos los seres conscientes y en vuestro propio país. Por el contrario, si solo se enfocan en sí mismo, son egoístas, se complacen con las bebidas alcohólicas y abusan de las drogas, etc., todo por el egocentrismo y el apego, el resultado sería la autodestrucción y el renacer como un animal. Deben tener el tipo de actitud correcta hacia vuestra nación y gobierno. Toda la ley y el orden están en su lugar para servir a sus ciudadanos. La buena civilización, la ley y el orden, la policía, por ejemplo, cuando piensan en todas estas cualidades, no en las fallas, entonces podrán generar amor y bondad. Pero si hacen todo lo contrario, eso es hacer todo contra las reglas, contra la ley, el mercado negro y violar la ley, entonces un día serán atrapados. Serán perdedores, tanto en esta vida como en la siguiente. Es porque cuando hacen este tipo de actividades, no tienen bondad amorosa y compasión. Por lo tanto, siempre deben tratar de encontrar cualidades en lugar de fallas, no solo con su nación sino con su cónyuge, por ejemplo, si es un esposo o una esposa. Ninguno de nosotros está completamente iluminado, todos tenemos fallas. No piensen en las fallas. Aprovechen las cualidades. Si aprovechan las cualidades, podrán generar amor y bondad. Recuerden muchos años cuando ustedes y vuestra pareja pasaron momentos maravillosos y cuando intercambiaron amor y bondad. Revivan esos momentos y si lo hacen, vivirán juntos hasta que mueran. Con toda probabilidad, se encontrarán nuevamente en su próxima vida. Todo es posible por amor y bondad.

Pregunta de la audiencia: ¿Cuál es el beneficio de mostrar amor y compasión cuando alguien ha muerto?

La respuesta de Rinpoche: Generar amor y bondad es como una llamada telefónica, en el momento en que generan amor y compasión, entonces están enviando eso al otro extremo, ya sea un animal o un ser humano que haya fallecido. Cada vez que generan bondad amorosa y compasión, alcanzarán el otro extremo. La bondad amorosa y la compasión son lo único que une a los seres. Si eres un lama al que se le pide que ore por una persona fallecida, si no tienes bondad amorosa y compasión, ninguna cantidad de oración tendrá ningún efecto. Entonces, cuando generen bondad amorosa hacia una persona o un animal fallecido, piensen en todos los seres sensibles y envíenles su amor y compasión. Si hacen eso, el difunto obtendrá el beneficio de ello porque la bondad amorosa y la compasión son el antídoto para el apego. Cuando tienen bondad y compasión amorosa, beneficiarán a quien sea por el que están orando. Por ejemplo, cuando escuchan la noticia de un gran desastre, ya sea una colisión de trenes o algo más; inmediatamente, lo sentirán y cuando sientan que están conmovidos, tendrán un genuino deseo de enviar vuestro amor y compasión. Cuando tienen un deseo genuino de enviar amor y compasión, beneficiarán a aquellos que son golpeados por el desastre. Así es como todos los bodhisattvas benefician a los seres conscientes. Los bodhisattvas son los iluminados con mente heroica. Mente heroica porque tienen amor y bondad en abundancia.

Pregunta de la audiencia: ¿Puede hablar sobre la compasión desde el punto de vista último?

La respuesta de Rimpoché: En el nivel absoluto, esta compasión se llama compasión no focalizada. Es decir, en el nivel relativo, necesitan ver, escuchar las noticias del desastre del tren. Tienen que tocarles y luego generan bondad amorosa y compasión y piensan en lo que pudo haberle sucedido a esas personas. Entonces, hay sujeto y objeto. Necesitan tener a esas personas hacia quienes están dirigiendo vuestra compasión y sentimiento. En el nivel absoluto, no tienen sujeto ni objeto. Es la unión de vacuidad y compasión. Esa compasión es compasión omnipresente. Está en todo momento allí, lo impregna todo.

jueves, 23 de agosto de 2018


La práctica de Tong-Len

 

Garchen Rimpoché






“Mi práctica principal cuando estaba en la cárcel [china] era el tong-len. Khenpo Muensel me dió muchas enseñanzas especiales sobre tong-len que no veían en los textos.
Normalmente, en el tong-len decimos que estamos haciendo llegar felicidad a otros y tomando para mí el sufrimiento de los demás. Pero para entender el significado verdadero de tong-len, tienes que entender que “yo” y “los demás” son inseparables.
La base de nuestra mente es la misma. Eso ya lo entendemos. En ese contexto, incluso si hay muchas clases diferentes de sufrimiento, la cosa llamada “sufrimiento” es sólo una. Si hay un único sufrimiento, entonces en esos momentos en los que estás viviendo un gran sufrimiento, deberías pensar: “Las mentes de los seres sintientes de los tres reinos [del deseo, de la forma y de la no-forma] y mi propia mente tienen la misma base”.
En cualquier caso, la esencia del sufrimiento de los seres sintientes de los tres reinos y la esencia de tu propio sufrimiento es la misma. Si ves que son la misma, si ves que no hay dualidad, y meditas sobre ese sufrimiento en el estado natural de la mente, entonces el sufrimiento se va. En ese momento has sido capaz de apaciguar el sufrimiento de todos los seres sintientes de los tres reinos, todo de una vez.
El “len” de tong-len significa “tomar”. Primero, toma de esa manera. “Tong” significa “dar”. Si comprendes la naturaleza de tu mente, entonces puedes reconocer que la esencia de cualquier sufrimiento y todas esas emociones aflictivas que pueden aparecer, es que son vacías. Cuando el sufrimiento ya no te hace daño, la mente experimenta un gran gozo.
Si en ese momento meditas haciendo que yo y otros sean inseparables, entonces ese gozo puede hacer que disminuya el aferramiento a uno mismo que tienen todos los seres sintientes. Puede aflojar ese apego al yo. La felicidad que se ofrece es el gozo que surge de la práctica de tomar y dar.
Así es como deberías practicar. Esto es muy especial. Otros no lo explican así”.

jueves, 14 de abril de 2016

La línea sucesiva de manifestaciones de Kyabje Garchen Rinpoche y un breve recuento histórico del monasterio Gar
Lama Thubten Nima


Su Eminencia Garchen Rinpoche, celebra su 80° aniversario de su precioso nacimiento
para beneficio de todos los seres. ¡Tenga larga vida bondadoso bodhisattva!

Hace ilimitados eones en el pasado, en este mundo apareció un poderoso rey Chakravartin llamado Tsib-Kyi Mu-Khyü, quien estableció a los seres sensibles de su reino en el camino de las diez virtudes. Él era el padre de mil magníficos príncipes. Finalmente, el rey se convirtió en un monje, alcanzó la iluminación y se convirtió en el Tathāgata Luz de los Nāgas. Este Buda giró ampliamente la rueda del Dharma y maduró y liberó a innumerables seres sensibles con y sin forma. Sus mil hijos se convirtieron en monjes y generaron bodichita, excepto el más joven, quien quedó apegado a la vida de la realeza. Su padre hizo una profecía presagiando la iluminación de sus hijos y en que Budas se convertirían, la familia de cada uno, el nombre y el reino para domar a los seres. Con la intención de establecer a su hijo menor en el camino de la iluminación, el Tathagata emanó a dos monjes y los mandó hacia él. Cantando dulces canciones que enseñaban la renuncia, los monjes llegaron al lugar donde el príncipe estaba disfrutando de los placeres sensuales. Por el poder de la compasión de Buda, todos los árboles dentro y fuera del Palacio comenzaron a repetir el sonido del Dharma. La mente del príncipe cambió y surgió el desencanto del samsara. Entonces preparó sombrillas doradas adornadas con joyas y ofreció una a su padre, el Buda, y las otras las dio a cada uno de sus hermanos. Él generó bodichita y se convirtió en un monje. El  Tathāgata Luz de los Nāgas hizo una profecía de que en un futuro eón sus mil hijos se convertirían en mil budas de un eón afortunado. El hijo menor sería el último buda de este eón, el Buddha de la Aspiración Infinita. Las actividades iluminadas de estos Budas deben superar a las de todos los budas anteriores.

El Señor Jigten Sumgön dijo: "En aquella época yo era el Tathāgata Luz de los Nāgas y tú, Gar Chödingpa, fuiste mi hijo menor, apegado a la vida de la realeza". Por el poder de las aspiraciones auspiciosas del Tathāgata Luz de los Nāgas y su hijo en el pasado, padre e hijo aparecieron juntos otra vez en la India como Āchārya Nāgārjuna y su discípulo Aryadeva y nuevamente en el Tíbet como el Señor Jigten Sumgön y su discípulo Gar Chödingpa. Además, Garchen Rinpoche apareció en la época del rey del Dharma Songtsen Gampo como su ministro Gar Tongtsen; así como Chogro Lui Gyaltsen, el discípulo del segundo Buda, Padmasambhava; y como también el hijo cordial de Milarepa, Rechung Dorje Dragpa. Muchas de sus emanaciones han aparecido también en tierras puras, como la tierra de Uddiyāna, la isla León, Shambala, etc., donde actuó por los objetivos de los seres sensibles.

Cuando Gar Chödingpa nació como Gar Tongtsen, trajo a la hija del rey chino Thangthai Dzung como una reina para el rey Songtsen Gampo. Juntos el Ministro y la princesa trajeron una rueda de oración especial. El Ministro Gar conservó la rueda y, mirando hacia el futuro, la ocultó en Sha'ug Tago y selló con una oración que reveló y la mantuvo nuevamente en el futuro. Chödingpa Gar más adelante reveló la rueda de oración y la montaron en un templo en Pumu Phulung debajo del Peñon Vajra. Debido a la instalación de la rueda de oración, el monasterio de Phulung se instaló allí. Él preservó el bienestar de los seres por ocho encarnaciones en ese lugar. 

Su octava encarnación en el monasterio de Phalung fue también su primera encarnación en el monasterio de Gar, como Gar Tenzin Phüntsog, el hijo del rey de Nangchen, Karma Rabten. El 20° sostenedor del trono en la sucesión Drikung confió en el incomparable rey del Dharma Tenzin Phüntsog como su gurú. Achi Chökyi Drölma profetizó al sagrado maestro: "esconde la preciada rueda de oración en el norte en una roca blanca en forma de un león saltando hacia el cielo.” Siguiendo la profecía de Achi, que sabían que este maestro y el objeto sagrado producirían gran beneficio a los seres, viajó desde Pumu a Nangchen. Como la Celestial Fortaleza del León en Nangchen coincidía con la profecía y porque se dio cuenta que ese lugar estaba dotado de signos auspiciosos, se instaló allí. Así fue establecido el monasterio Gar, Fortaleza celestial del León.

Según la profecía de Guru Padmasabhava en el gran Terma Guhyasamaja revelado por Ratna Lingpa, Tenzin Phüntsog era una emanación de Avalokiteshvara. Además, indica que si el ciclo de enseñanzas Guhyasamaja y los objetos sagrados contenidos en la terma llegaba a manos de Tenzin Phüntsog, esto traería grandes beneficios a los seres sensibles de las futuras generaciones en este mundo. Como las instrucciones fueron claramente definidas en el terma, el hijo de Ratna Lingpa, Tsewang Dragpa reunió los objetos terma y se dispuso a viajar desde Tíbet Central hasta la región oriental de Kham, en busca de Tenzin Phüntsog. Cuando se encontraron, él le entregó los objetos terma en sus manos. Tenzin Phüntsog se llenó de alegría y dijo: "Parece que la profecía de Guru Padmasambhava corresponde con mi nombre, yo un viejo". Comió un trozo pequeño de las sustancias del terma y sus pies comenzaron a flotar por encima del suelo. Desde entonces, se han practicado regularmente los Guhyasamaja Drubchens en el monasterio de Gar, la Fortaleza celestial del León y la preciosa rueda comenzó a girar allí sin cesar. Por lo tanto, las señales que traía sobre el amplio beneficio a los seres sensibles se hicieron evidentes. La asamblea creció enormemente en este lugar. Gar Tenzin Phüntsog fue nombrado el gurú principal del rey de Nangchen, y desde ese momento cada encarnación de Garchen Rinpoche se volvió el principal gurú del rey de Nangchen.

La segunda encarnación, Gar Tenzin Dragpa, fue reconocida por el omnisciente Señor Chökyi Dragpa como la encarnación del anterior Gar. Del 24° sostenedor del trono en la sucesión Drikung, Je Trinlé Sangpo, Gar Tenzin Dragpa recibió y practicó todas las profundas enseñanzas Drikung. De acuerdo con la intención de Mahākāla, como la asamblea en el monasterio superior llegó a ser demasiado grande fue establecido el monasterio inferior Jangchubling; que floreció y prosperó.

La tercera encarnación, Gar Chökyi Nyima, se convirtió en el discípulo del corazón del 2º Kyabgön Chungtsang Döndrup Chögyal, el 25° sostenedor del trono en la sucesión Drikung. Él alcanzó altos niveles de logro por depender de la práctica de Chakrasamvara. Él mostró muchos signos de realización, como volar en el cielo, colgar su ropa en un rayo de sol, dejar huellas de pies y manos impresas en las rocas, etc. Aunque permanecía estando exclusivamente en retiro de meditación, reunió una gran asamblea de discípulos. El 27° sostenedor del trono en la sucesión Drikung, Kyabgön Chökyi Nyima, recibió sus instrucciones del supremo linaje. Así se convirtió en el Señor sublime de la familia y sus aportes a las enseñanzas Drikung Kagyü fueron tremendas. Sus discípulos de corazón fueron Kyabgön Chökyi Nyima y los altos Lamas - Mingyur y Namröl - y tuvo también muchos más discípulos extraordinarios.

La cuarta encarnación, Gar Tingdzin Jangchub Wangpo, recibió, estudió, practicó y dominó muchas enseñanzas profundas, como el Quíntuple sendero del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa, según el linaje Drikung; así como los ciclos Yangzab y Yamāntaka de Tendzin Chökyi Gyaltsen, el 4° Kyabgön Chungtsang Rinpoche y del 29° sostenedor del trono en la sucesión Drikung y de Hlo Chökyi Gyaltsen. Entonces ofreció muchas enseñanzas profundas de Drikung Chönyi Norbu, el 5° Kyabgön Chungtsang Rinpoche y del 30° sostenedor del trono en la sucesión Drikung. Así, sus actividades fueron extensas.

La quinta encarnación, Garchen Tenpé Dzegyen, también llamado Tenpé Gyaltsen, fue ordenado ante la presencia de Dilyag Datrül, y recibió, estudió y practicó muchas iniciaciones y enseñanzas del linaje Drikung, en particular el ciclo de Yangzab, del 31° sostenedor del trono de la sucesión Drikung, Kyabgön Thugjé Nyima. Garchen fue un gran monje y mantuvo los tres conjuntos de votos. Le fue dado los votos de bodisatva y la mayoría de iniciaciones y enseñanzas del linaje Drikung por el gran Tertön Hlo Bongtrül Nüden Dorje, convirtiéndose en el Señor del linaje.

La sexta encarnación, Garchen Pemé Gyaltsen, fue reconocido por el 31° sostenedor del trono  de la sucesión Drikung, Kyabgön Thugjé Nyima, como la encarnación anterior Gar. Sin embargo, falleció poco después.

La séptima encarnación, Garchen Trinlé Yongkhyab, fue reconocido por el 32° sostenedor del trono de la sucesión Drikung, Kyabgön Chökyi Lodrö. De parte de Hlo Bongtrül Nüden Dorje, recibió muchas iniciaciones y enseñanzas del linaje Drikung, así como iniciaciones y transmisiones de varias de las enseñanzas terma del tertön. Recibió de Gar Ajin el Quíntuple sendero del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa. Él las practicó y dominó y alcanzó el estado de realización. Tomó a Karzang Chödrön como su consorte. Su principal discípulo fue el Siddha Chime Dorje y muchos otros discípulos de varios lugares también alcanzaron realizaciones, como Palmé Khyentrül Künzang Drodül, Rathro Tertön Tashi Namgyal y Drubwang Gejung. Debido a que tomó otra consorte se volvió molestoso permanecer en el monasterio, y así tuvo que ir a otros lugares. Sin embargo, dos años más tarde, fue invitado a regresar a vivir de nuevo en el monasterio.

La octava encarnación, Garchen Könchog Ngedön Tenpé Nyima, nació en 1937. A la edad de seis años, por orden del rey de Nangchen, fue reconocido por Kyabgön Shiwé Lodrö como la encarnación de Gar Trinley Yongkhyab. A la edad de trece, entró al monasterio Hlo Lungkar donde permaneció durante once años. De Hlo Bongtrül Tendzin Drodül y de la Suprema emanación Thubten Nyingpo, recibió muchas iniciaciones y transmisiones de las nuevas y viejas clases de tantra y, en particular, según su propio linaje: los empoderamientos y transmisiones de los ocho Herukas, Colección de Realización y Vajrakīlaya, así como el Dechen Nyingpo. Recibió de Drubwang Gejung el Quíntuple sendero del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa. Además, del Siddha Chime Dorje y del avanzado Lama Tengye recibió muchas iniciaciones y enseñanzas de acuerdo al linaje Drikung. Aunque entró en el tradicional retiro de tres años, fue abruptamente obligado a poner fin a su retiro debido a la erupción de la agitación política. Él fue obligado a participar en la guerra y finalmente fue detenido. Pasó veinte años en prisión, donde fue obligado a hacer trabajos forzados y sometido a amargas dificultades. Sin embargo, su mente seguía siendo pura y nunca quebrantó su deseo altruista de ayudar a los demás. Fue querido por todos sus compañeros presos y se convirtió en modelo ejemplar de hombre honorable. Durante su época en la cárcel recibió secretamente las enseñanzas Dzogchen de Khenpo Münsel. Practicó con feroz determinación y se convirtió en el hijo de corazón a quien Khenpo Münsel transfirió linaje supremo.

En 1980, Rimpoché fue liberado de la prisión. En su camino a Pemagö para reunirse con su madre, reunió objetos sagrados que habían estados contenidos en las representaciones del cuerpo, habla y mente iluminados que habían sido destruidos en el Tibet Central. Luego regresó al monasterio, y, junto con Mingyur Rinpoche, comenzó a reconstruir el monasterio desde sus bases y así restableció el monasterio Gar. Día y noche cumplió las esperanzas y necesidades de los fieles a lo largo y ancho. Olvidando completamente su propio propósito, se dedicó exclusivamente al propósito de los demás. Su fama como un gran bodhisattva se extendió como el viento. El gobierno de la provincia de Qinghai le concedió el título honorífico de: "Uno que siempre tiene la intención de beneficiar al pueblo".

Además, intentó ayudar a aliviar la vida de los demás de muchas maneras diferentes. Como su mente siempre estaba llena de sabiduría de la bodichita perfecta, incluso concedió sin miedo el don de refugio a los animales salvajes. Recibió otros honores distintos debido a sus extraordinarios logros. No sólo tuvo la responsabilidad de su propio monasterio, él sostuvo la totalidad de las enseñanzas y a todos los seres en general, y en particular ayudó a reconstruir todos los monasterios Drikung en la región de Kham. Él les ayudó ampliamente dando el Dharma y ayuda material, directa, indirectamente y de muchas otras maneras. Además, Mingyur Rinpoche generosamente comenzó a otorgar ampliamente los votos monásticos Getsül y Gelong en varios monasterios.

Cuando Rimpoché visitó Drikung Thil, con gran dicha, Drubwang Pachung Rinpoche colocó ambas manos en la coronilla de Garchen Rinpoche y dijo: "Como le estoy pasando el supremo linaje, debe servir a las enseñanzas del linaje Drikung."

Rimpoché restableció el monasterio Gar desde un simple pilar fundamental y lo desarrolló en un monasterio aún mayor que antes. Él también restableció las ceremonias regulares que habían declinado, y las prácticas prosperaron otra vez.

En 1997 Rinpoche viajó a la India y dio varias iniciaciones y enseñanzas al supremo Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche. Además, Rinpoche otorgó, en dos ocasiones, diversas iniciaciones y enseñanzas según el linaje Drikung en la sede principal del Drikung, Jangchubling, a las asambleas de cientos de discípulos.

Además, Rimpoché viajó alrededor del mundo y giró la rueda del Dharma para muchos discípulos fieles según sus necesidades. Rinpoche ha viajado hasta ahora a treinta y tres países. Sólo una fracción de su actividad iluminada puede ser mencionada aquí. Rinpoche ha abierto más de veinte centros de dharma en el mundo; en Kham, Rinpoche todavía apoya ampliamente los monasterios Drikung; ha establecido una base estable, firme y perfectamente terminada para la reconstrucción de los monasterios Superior e Inferior, así como el convento de monjas; y además, ha establecido un centro de retiro, una escuela y una clínica. Además, ha fundado escuelas en cinco lugares asociados con él.

Esto es solo una breve presentación, no terminaría de contar todo en detalle.


Esto fue escrito por el discipulo Ven. Thubten Nyima, también llamado Ven. Gape Lama.

Traducido al inglés  por Ina Bieler en 2012.