Mente y Consciencia

 

Comparando el Mahamudra y el Dzogchen

Tulku Urgyen Rinpoche| enero 11, 2021

 

En el Mahamudra, eres introducido a la mente y luego te entrenas con la conciencia. La práctica está mezclada con la mente hasta alcanzar el punto de la no-meditación. Entonces la práctica es sólo rigpa, la visión última. En atención en un sólo punto y simplicidad tú ejerces mucho esfuerzo mental, a través del cual la fijación se reduce enormemente y te deshaces de obscurecimientos. Es como pelar capas distintas de un maíz; primero se pela una, luego la siguiente y la siguiente. En el Dzogchen, desde el principio eres introducido a la no-meditación y la no-distracción.

De acuerdo a las palabrad de Künkhyen Tsele Rinpoche, también llamado Tsele Natsok Rangdröl:

El Mahamudra y el Dzogchen
difieren en palabras, pero no en significado.
La única diferencia es que el Mahamudra enfatiza la atención plena
mientras que en el Dzogchen se relaja en la conciencia.

El Mahamudra enfatiza principalmente la atención plena. “Atención plena” [Mindfulness] o “presencia mental” significa aplicar la atención plena o el estado de vigilancia, mientras que el Dzogchen se relaja en la conciencia; esta es la mera diferencia. Como ha sido dicho: “En el Dzogchen la visión última es el relajarse en la conciencia”, la cual se refiere a la no-fijación, el no-agarrar- (permanecer) en la continuidad del no-asir. Se dice en el Mahamudra, “Es necesario aplicar la presencia mental”. 

[En el Mahamudra] entrenas entonces con las apariencias al utilizar cualquiera de las percepciones que ocurran en los seis sentidos, sin sujetar o descartar ninguna. —Tsele Natsok Rangdröl

En el Dzogchen tú “entrenas con la conciencia” y en el Mahamudra tú “entrenas con las apariencias”. El significado de entrenarse con las apariencias es no inhibir ninguna experiencia. Es seguro que las formas se van a aparecer a tus ojos y que los sonidos van a llegar a tus oídos; la experiencia no tiene obstrucción, es intrínseca. El entrenar significa que cualquier forma que aparezca en tu campo de visión, tan variada como sea, sólo reconoce al que la observa; ese es el entrenamiento. De acuerdo al Dzogchen, la conciencia no necesita depender de apariencias externas. Sólamente permanece en rigpa. Cualquier apariencia que pueda ocurrir -sin tratar de prohibirla, inhibirla, o alentarla- entrénate en la conciencia misma. Aquí, “entrenarse’ significa desarrollar una habilidad, volverse experto, así como cuando se hace ejercicio físico. De un modo similar, los estudiantes en la escuela se entrenan al desarrollar más habilidad, aprendiendo algo. 

De acuerdo al sistema del Mahamudra, es un poco incómodo entrenar con apariencias. Al principio hay mucho ruido acerca de las apariencias. Sin embargo, sin reconocer la conciencia, no hay manera de entrenar con las apariencias. Tras reconocer rigpa, puedes entrenar con las apariencias o experiencias, siendo el experimentador mismo rigpa.

En el otro caso, cuando entrenamos con la conciencia en el Dzogchen, cualquier cosa que ocurra como experiencia está más allá del beneficio y el daño. Tú abandonas todas las apariencias y sólo descansas en rigpa. Entrena en esto. En el Mahamudra, tú entrenas en las apariencias de los cinco objetos sensoriales. Tenemos los cinco órganos sensoriales y los cinco objetos sensoriales externos. Cualquiera de estos que aparezca o sea experimentado, ve la esencia de ello. 

Tú entrenas de esta manera para que las experiencias no causen ningún daño. Al principio, las experiencias pueden ser dañinas o no placenteras, es decir, vistas incómodas, sonidos no-placenteros, y demás cosas van a surgir en el meditador. Pero el experimentador o percibidor de estas experiencias es la mente, sin la cual no habría ninguna experiencia, así como una piedra o un trozo de madera no percibe nada. Sin la mente no hay experimentador, porque toda la experiencia es experiencia personal. Una vez que tú reconoces que la experiencia es experiencia personal, puedes entrenar en ello. En el Mahamudra entrenas en la experiencia sin ilusión. En resumen, en el Mahamudra entrenas con experiencias externas, y en el Dzogchen entrenas con el rigpa interior.

Podemos decirlo así, pero de hecho, las apariencias y rigpa son una unidad. Tú no necesitas inhibir nada, porque las percepciones están más allá del beneficio y el daño. No necesitas bloquear nada; todas las apariencias están más allá del beneficio y el daño. De este modo, rigpa y las apariencias son una unidad. En el Mahamudra, cuando permaneces en rigpa, sin tener ninguna fijación o apego hacia ninguna apariencia que surja, esta es la primera de las percepciones de las seis colecciones de sensaciones. Estas ocurren, pero tú no te aferras a estos acontecimientos; en vez de eso, tú te entrenas en este no-aferrarte. Las percepciones se refieren a la forma, el sonido, el olor, el gusto, el tacto y las alegrías y penas mentales. Cuando decimos las seis colecciones, tenemos que tomar en cuenta las variadas alegrías y penas mentales, los cinco sentidos y los objetos mentales. No necesitamos desecharlos o abandonarlos. No necesitamos adoptarlos o mantenerlos tampoco. Los experimentamos sin rechazarlos ni aceptarlos. 

Los seres sintientes ordinarios, por otra parte, se aferran a las percepciones; primero se agarran de ellas, y luego se apegan a ellas. Primero está la cognición o apariencia a la que se le llama “sosteniendo algo para que esté ahí”. Uno se agarra de una percepción. Después de eso, hay apego a si lo que surgió es bueno o malo. Todos los seres sintientes tienen aferramiento y apego. Por ejemplo, si tienes ojos, entonces seguramente una imagen visual va a surgir, ¿verdad? tú la percibes. Por ejemplo, tú percibes una grabadora de audio y piensas, “Oh, esta es una grabadora de audio”. Primero, piensas -a este aspecto se le llama “sosteniéndolo para que esté allí”. Después de eso, tú discriminas pensando, “Oh, es una buena grabadora”. Luego, además de la fijación, tienes apego. Pensar que no es algo bueno es enojo, y pensar “No me importa” es estupidez. Estas tres nos atan al samsara.

Un practicante yogui tiene ojos y percibe cosas. Si tú tienes ojos, tendrás percepción visual, a menos que tus ojos estén cerrados. Quien tenga ojos tendrá percepción visual, pero lo que es percibido se convierte en una percepción vacía. Si tú reconoces la esencia, luego cuando las formas aparecen, se convierten en la unidad de apariencias y vacuidad. Mientras aparecen, están vacías. Mientras están vacías, estas seis colecciones ocurren o se manifiestan. Aparecer y estar vacío ocurren como una unidad. La palabra “unidad” tiene un gran significado. No dividas las apariencias como algo que está allá y la conciencia como algo que está aquí. Permite que las apariencias y la conciencia sean indivisibles; esto es lo que enseñan los Kagyüpas. El dividir apariencias como estando allá y la mente como estando aquí es lo que hacen los seres sintientes. Los practicantes, sin embargo, no dividen estos dos, pensando que las apariencias están allá y la mente aquí. Ellos practican la unidad de las apariencias y la mente, lo cual es el significado de “un sólo sabor”. Esa es la razón por la que las cosas se vuelven suaves, fáciles para el practicante; sin esto, no habría manera de lograr la facilidad.

Aquí, tú entrenas sin guardar o descartar. Esto significa que el entrenamiento que desarrollas no está en el reino de la mente conceptual -está más allá de la mente conceptual. El traerlo al camino significa que tú mezclas la práctica con el camino de acción, las actividades diarias, sin perder la continuidad. Si la continuidad se pierde, entonces no has traído la práctica al camino.

Finalmente, tú entrenas en la apariencia y en la vacuidad como una unidad. Por ende, aunque haya una diferencia en terminología, el significado esencial es idéntico [en ambos, el Mahamudra y el Dzogchen]. —Tsele Natsok Rangdröl

El desarrollar un entrenamiento en apariencias viene después de ser introducido a la vacuidad. Esto es de acuerdo al sistema del Mahamudra. Tú debes reconocer las cuatro partes sin tres. Luego, en todos los caminos de acción, actividades diarias, no importa cuál de las seis percepciones de sentidos experimentes -ya que ocurren por sí mismas y son auto-liberadas- podrás desarrollar el entrenamiento, el poder de entrenar.

Un ave mamá va a entrenar a sus polluelos a volar. Aunque ellos no tienen el poder de volar cuando están muy pequeños, sus padres y madres van a volar con ellos y les van a enseñar a sus polluelos cómo hacerlo. Luego los polluelos van a entrenar en la habilidad. Cuando pueden volar propiamente por sí mismos, se van a separar de sus padres. Cuando decimos, entrenar la habilidad, si tú aún no has sido introducido a lo que debes entrenar, entonces no hay una habilidad que desarrollar. Una vez que has sido introducido a lo que debes entrenar y has reconocido la naturaleza de tu mente como primordialmente vacía y sin raíz -eso que está vacío desde el principio y que está libre de cualquier base- entonces tú puedes entrenar en ese reconocimiento. 

Esto es diferente a sólo imaginar que las cosas están vacías y meditar cultivando esto. Si tú entrenas de este modo, se volverá como el río de la montaña congelado por el viento helado. El agua está fluyendo ininterrumpidamente y naturalmente es libre. Pero cuando viene el viento helado durante el invierno, el agua se vuelve dura y sólida. Del mismo modo, si tú no has reconocido la naturaleza de tu mente, no hay una habilidad que desarrollar. Debes entrenar en la expresión, en la manifestación. 

En el sistema del Mahamudra, se habla de la esencia, la manifestación y la expresión. La esencia es no-nacida, la manifestación es libre de obstáculos, y la expresión tiene múltiples apariencias. En nuestra tradición, nosotros hablamos de la esencia, la naturaleza y la capacidad. La esencia es vacía, la naturaleza es consciente, y la capacidad es omnipresente. Estas son el dharmakaya, sambhogakaya y el nirmanakaya. Por otra parte, la terminología del Mahamudra se refiere a la esencia no nacida, la manifestación libre de obstáculos, y a la expresión múltiple. Primero tú eres introducido a la esencia no nacida como siendo la esencia vacía. Después, tú entrenas para desarrollar la habilidad durante las percepciones, la experiencia libre de obstáculos. 

Las apariencias y la vacuidad tienen que ser una unidad desde el principio del tiempo primordial. Las enseñanzas del Dzogchen se refieren a esto como la unidad de la pureza primordial y la presencia espontánea. Así es esto desde el principio. No es algo que tenemos que lograr. Es imposible hacer una unidad temporal de estos dos. Desde el tiempo primordial, la pureza primordial y la presencia espontánea han estado unidos inseparablemente.

A través de Trekchö (reconocer que tu propia esencia es la pureza primordial) tú entiendes la visión de la pureza primordial. A través de Tögal (reconocer que la naturaleza es presencia espontánea) tú realizas que la presencia espontánea se auto-manifiesta. Ninguna de estas dos tiene naturaleza propia. La presencia espontánea no tiene una naturaleza propia; tú no te puedes apoderar de las deidades. No importa cuánto les pegues con un palo, nunca sentirán ningún dolor, ¡estoy bromeando! Las apariencias se manifiestan como deidades y tú puedes verlas, pero no las puedes agarrar con tu mano de ninguna manera, ni los cuatro elementos pueden dañarlas. Ellas son como formas de luz de un arcoiris. Ese es el significado de la presencia espontánea. Cuando esta comprensión toma lugar en la mente del yogui, entonces él o ella se empieza a sentir cómodo y sin problemas. Los practicantes nunca se vuelven más y más deprimidos, más y más estrechos de mente, porque entienden las cosas como son. 

Desde el mero principio, las apariencias y la existencia tienen la misma naturaleza que las tres kayas. Esta referencia a las tres kayas significa que la esencia está libre de constructos. La esencia está vacía, la naturaleza es consciente, y la capacidad es unidad -así es la conciencia. La esencia de los seres sintientes también está vacía, su naturaleza es luminosa o consciente, y su capacidad es unidad. Guru Rinpoche explica lo que se le llama “la unidad de la vacuidad y la consciencia cubierta con conciencia”.

La luminosidad y la vacuidad han sido una unidad desde el tiempo primordial. En el caso de los seres sintientes, esta unidad está cubierta por ignorancia. Todos los seres sintientes tienen conciencia vacía porque están permeados de sugatagarbha. Sin embargo, están cubiertos por ignorancia; son la unidad de la conciencia vacía cubierta con ignorancia. Así es como son los seres sintientes, mientras que el yogui o el practicante experimenta la luminosidad vacía con la esencia de la conciencia. Piensa cuidadosamente sobre esta línea, ya que todo está contenido en la frase “Conciencia vacía cubierta con conciencia”.

Si una persona te pregunta, “¿Cómo es la mente? ¿Qué es la mente? dime brevemente”. Entonces tú puedes decir: “Es la unión de la vacuidad y la consciencia cubierta con conciencia”. La mente está completa en esta frase. Su esencia está vacía; su naturaleza es cognoscente. Su capacidad es que estas dos no pueden estar separadas. Ese es el significado de la unidad, imposible de separar. La vacuidad y luminosidad no pueden ser divididas, ¿verdad? Ese es el estado de las cosas en todos los seres, sin embargo, no lo experimentan.

Como se indica en el Mahaprajnaparamita: “El conocimiento trascendental (prajnaparamita) es inexpresable, inconcebible, indescriptible, sin surgimiento sin cesación -la esencia del espacio mismo. Es la experiencia de la cognición individual, despertar auto-consciente o sabiduría”. En el caso de los seres sintientes, es la experiencia de la ignorancia de un individuo, pero para los yoguis es la unión de la vacuidad y la luminosidad cubierta con conciencia. La sabiduría, yeshe, se refiere al aspecto consciente, llamado rigpa. Los seres sintientes son del aspecto ignorante. Luego, los seres sintientes son descritos como vacuidad y luminosidad cubierta por ignorancia.

En la región Kham del Tíbet, hay un dicho: “Dilo todo, como un saco volteado al revés”. Tú tienes un saco en el que guardas cosas. Entonces sacas las cosas y volteas el saco completamente al revés, así que nada queda adentro; todo está vacío. Así, en esta frase, Guru Rinpoche ha volteado su saco al revés; él ha descubierto todo por completo. Es la unidad de la consciencia y la vacuidad. Desde el principio verdadero, es consciente y vacío; estos dos son una unidad. El yogui está cubierto de conciencia, consciente. Rigpa significa “Sabiendo”. Todos los seres sintientes están cubiertos por ignorancia. En esta frase, el significado esencial de cien líneas está contenido. Está completo; Guru Rinpoche ha volteado su saco hacia afuera. 

¿No es así? ¿No lo ha dejado completamente desnudo?

 

Tulku Urgyen Rinpoche (1920–1996) pasó treinta y tres años en Nagi Gompa Hermitage—veinte de ellos en retiro- y estableció seis centros de retiro y monasterios en Nepal, incluyendo el Monasterio Tergar Osel Ling en Kathmandu. Él fue reconocido como la reencarnación de Chowang Tulku y de Nubchen Sangye Yeshe (uno de los estudiantes principales de Padmasambhava). Sus enseñanzas han sido publicadas en los dos tomos de As It Is y en el nuevo Vajra Heart Revisited, publicado este año para celebrar el centenario de su nacimiento. 

 

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Estrés y sanación de la mente

Como liberar el estrés y la ira

por la sanación de la mente

Su Eminencia Garchen Rinpoche

Traducido al inglés por Tashi Jamyangling

Octubre 16, 2003

Ratnashri Meditation Center, Sweden

Me gustaría desear a todos Tashi Delek, en tibetano, que significa deseo lo mejor, buenas noches y todo está incluido en esto. Venimos de lugares diferentes. Aunque pertenecemos a diferentes países y etnias diferentes, antes en vidas anteriores ninguno de nosotros hemos dejado de haber sido padres entre sí.  Esta es la visión budista.  Desde el samsara sin principio, hemos tomado muchas, muchas formas de vida en el pasado.  Por lo tanto, no es solo servicio de labios para afuera cuando digo Tashi Delek o desearles a todos ustedes que estén bien.

Me gustaría comenzar el tema de esta tarde diciendo que en este planeta, hay dos sistemas.  Uno es el sistema secular y el otro es el sistema espiritual.  Ambos sistemas son en beneficio de los seres sensibles, porque los seres humanos tenemos inteligencia y ninguno de nosotros desea dolor y sufrimiento.  Todos deseamos paz y felicidad.  Estos dos sistemas están diseñados para beneficiarnos con este fin.  De los dos sistemas, el primero de ellos es el sistema secular. El sistema secular está en su lugar debido a la inteligencia humana.  Si estamos caminando o sentados, o sea lo que estemos haciendo, el sistema secular está en su lugar para que la humanidad llevara una vida decente.  Toda la civilización y toda la organización se juntaron por todas partes después de esfuerzo y sacrificio tremendos.  Por ejemplo, los científicos han trabajado tan duro para llegar a donde estamos ahora.  Los estadistas y líderes han trabajado duro.  Muchas personas han hecho montones y montones de sacrificios para llevarnos hasta el nivel donde nos encontramos ahora.  Y hoy en este planeta, tenemos muchos tipos diferentes de sistemas seculares. Hemos llegado muy lejos en la moderniza-ción y el desarrollo.  Sin embargo, lo que encontramos como un resultado final es que ninguno de estos progresos materiales nos han satisfecho completamente o ha resuelto nuestros problemas. Por lo tanto, tenemos un sistema espiritual que está más allá del sistema materialista.  Dentro de este sistema espiritual, también contamos con muchas formas y denominaciones.  Diferentes religiones tienen enseñanzas diferentes – algunas son muy visionarias y algunas no son tan visionarias.  Todas estas tienen como objetivo erradicar el dolor y el sufrimiento.  Estoy aquí para hablar un poco sobre el budismo, el sistema puesto en marcha por el Buddha Gautama.

Básicamente, el Buddha enseña dos verdades.  El Buddha nos enseña a encontrar la causa raíz del dolor y del sufrimiento.  El Buddha nos enseña la naturaleza de este dolor y de este sufrimiento.  El Buddha nos enseña la esencia de este dolor y de este sufrimiento.  El Buddha nos enseña que a menos que encontremos la causa raíz del dolor y del sufrimiento en el samsara, no seremos capaces de lograr el cese de este dolor y de este sufrimiento.  El Buddha nos enseña que todo este dolor y el sufrimiento no vienen de fuera sino desde dentro.  Se trata de su estado de ánimo.  Por lo tanto, el budismo tiene que ver con la mente interna, en lugar de que con el materialismo externo. Cuando aspiramos a tener paz y felicidad, la paz y la felicidad provienen de los actos virtuosos.  ¿Qué es virtud?  Virtud es amor.  ¿Qué es amor?  Amor es una mentalidad que está dispuesto a beneficiar a los demás, antes que a sí mismo.  ¿Qué es sufrimiento?  El sufrimiento es el yo, el egoísmo.  ¿De dónde proviene este dolor y este sufrimiento?  Todo este dolor y el sufrimiento son debido a estos cuerpos físicos de los seres sensibles que han nacido en los seis reinos de existencia.  Los seis reinos de existencia son la creación de la mente de uno, debido a las seis emociones aflictivas.  Una vez que sueltan o liberan las seis emociones aflictivas, ustedes crean karma, una variedad del karma.  Como consecuencia de la creación de esta variedad de karma, nacen como un ser humano o cualquier especie de los otros cinco reinos de existencia.  Esto nos lleva a la idea de relación de causa y efecto. Causa y efecto o acción y reacción son absolutamente infalibles.  Porque una vez que desatan como ira fuerte la emoción negativa, lo que tienen que enfrentar es uno de los seis reinos de existencia.  Cuando se tiene ira, es negativa desde el principio. Cuando la ira se presenta en la corriente mental de uno, comienza la infelicidad.  Así que desde el principio, es negativa.  Cuando ustedes la desatan, obviamente es negativa para quien la demuestran siempre así, es mutuamente destructiva.  Por último, es negativo el final porque tiene que afrontar la consecuencia de haber desatado esa emoción negativa.  Todas juntos, son 84 000 diferentes tipos de emociones aflictivas que pueden categorizarse en cinco clasificaciones – que son llamados los cinco venenos. Los cinco venenos pueden agruparse en tres clases – que son llamados los tres venenos. Los tres venenos realmente se reducen a una cosa que es el apego auto centrado y el aferramiento.

Con el fin de desmantelar este apego y aferramiento, deberíamos tener el arma antídoto para combatirlos.  El antídoto contra el apego y aferramiento egoístas es una mentalidad dispuesta a beneficiar a los demás seres.  Esta mentalidad es el sublime Dharma o las enseñanzas del Buddha. Cuando piensan en el dolor y el sufrimiento de los demás, comparten el dolor y sufrimiento de los demás.  Liberarse ustedes mismos del dolor y el sufrimiento significa que desean liberar la mente de la esclavitud de la inmovilidad.  Están en ese tipo de esclavitud porque en todo momento como seres humanos, algo siempre es malo con "yo" o algo siempre es malo con "mi" o "mío".  Así que si quiere acabar con esta esclavitud, la única manera de liberarse de eso es tener una mentalidad que está dispuesta a beneficiar a otros.  Cuando no entienden esto y cuando no tienen este espíritu altruista, en el peor de los escenarios, hay casos de cometer suicidio. Todo debido al demasiado apego al uno mismo.

Así el Buddha nos enseñó que para liberarnos de esta esclavitud, tenemos que beneficiar a los demás.  Necesitamos tener la voluntad de beneficiar a otros.  Para ello, tenemos que entender que la causa raíz de esta servidumbre es el apego y el aferramiento egoístas. La causa raíz del sufrimiento es el apego y la aversión.  Tenemos una tendencia a tener apego a la persona que está cerca de nosotros o a las cosas que nos agradan, pero somos contrarios a los que no son nuestros amigos o que no nos gustan.  Si tienen una mentalidad siempre dispuesta a beneficiar a los demás, no tendrán este apego o aversión. 

Entonces pueden preguntar: ¿sería posible para mí generar la mentalidad dispuesta a beneficiar a los demás? Por ejemplo, en el caso de un extraño, la visión budista es que, desde el principio, todos hemos tomado infinidad de formas de vida.  Por lo tanto, todos hemos sido padres, amigos, novios y novias de los demás. Habida cuenta de, tenemos todas las razones para ser amable y gentil uno al otro.  Teniendo esto en cuenta, tenemos todas las razones para ser amables y gentiles entre sí. Si uno cree en la visión del Buddha, entonces es fácil generar amor y bondad hacia todos los seres sensibles.

Por supuesto, en esta vida, tenemos aquellos que son muy negativos hacia nosotros.  Pero si entienden que en muchas formas de vida todos hemos sido padres entre sí, entonces, comprenderán que ciertos seres son negativos para ustedes o duros para ustedes y causan dolor y sufrimiento a ustedes, porque ustedes mismos han causado dolor y sufrimiento a los que amaron en vidas anteriores.  O tienen una deuda pendiente a aquellos que han sido cercanos y queridos en vidas anteriores.

Con ese tipo de visión, tendrán la voluntad para beneficiar a los demás.  Y cuando tengan esa disposición de beneficiar a los demás, automáticamente acabará con el apego y la aversión que son responsables del apego y el aferramiento egoístas.  Si no comprenden esta relación de causa y efecto, incluso si aspiran a hacer actos virtuosos, no será posible realizarlos.  Incluso si quieren hacer algo que está de acuerdo con las enseñanzas del Dharma, a veces no resultará y cuando no resulte, se sentirán muy abatidos y tristes.  Lo que tienen que entender, si no consiguen algo, que es por su karma pasado.

Cualquier tipo de personas que hayan sido en vidas anteriores se refleja en quienes son ahora. Pero si piensan que todo el logro será resultado solamente de vuestro esfuerzo diligente, no funcionará de esa manera, porque muchas cosas están altamente predeterminadas debido al karma pasado. No se puede decir lo que hicieron en vidas anteriores y si se sienten rechazados y pasando por una depresión profunda y sintiéndose tristes, deben mirar su estado mental.

Si usted son pobres, en vez de sentirse mal sobre esto, deben entender que ser pobre es el resultado de algunas acciones en el pasado.  Tal vez han tomado las cosas de otras personas que no les pertenecen.  Si están sufriendo de dolor mental o físico, tal vez ha causado dolor a otros en vidas anteriores.  Pero la causa real del dolor y del sufrimiento son las emociones negativas como la ira, el odio, los celos, etcétera.  Así que si entienden estas cosas, no estarán totalmente abrumados por el tipo de problemas o desafíos que enfrentan en esta vida.  Y al mismo tiempo, sabrán cómo prevenir las mismas ocurrencias para el resto de vuestras vidas, es decir, el reconocimiento de lo que podrían haber hecho en vidas anteriores y abstenerse de la repetición de lo que podría haber hecho muy bien por los cinco venenos.

Si se enfrentan a desafíos etcétera, y si no hay nada que hacer, creo que se trata de un pago de deuda que deben de vidas anteriores.  Tenemos una mezcla de dolor y sufrimiento, por un lado, y felicidad y paz, en el otro.  Algunas personas tienen este concepto que, si uno es bendecido con prosperidad, uno podría necesariamente ser feliz.  Eso no ocurre.  Si, por ejemplo, tienen toneladas de dinero, cientos y cientos de miles, no necesariamente les van a traer felicidad y paz.  Por el contrario, les van a traer un montón de dolor y de sufrimiento.  En su esfuerzo por ganar más dinero, habrá competencia, celos y todo tipo de emociones negativas asociadas con esto.  La prosperidad no es la solución al problema de tener dolor y sufrimiento. 

Todo el dolor y sufrimiento están en la mente. Es una cuestión de pensar, de cómo lo tomen. Si creen que son los únicos que están pasando por este dolor y sufrimiento, entonces lo que está pasando será realmente difícil de soportar.  Por otro lado, si se dicen a sí mismos: "yo no soy la única persona que está pasando por el dolor y el sufrimiento, sino que hay muchas de esas personas que la están pasando peor que mi dolor y sufrimiento", entonces inmediatamente, sentirán que su propio dolor y sufrimiento no son tan grandes.  Tienen que decirse a sí mismos: lo que estoy enfrentando es nada comparado con el dolor y el sufrimiento de los demás seres.  Comprendemos que la virtud trae consigo la felicidad y la falta de virtud trae consigo dolor y sufrimiento.

Milarepa nos enseña de esta manera.  Milarepa dijo que la gente rica tiene el sufrimiento de la gente rica y la gente pobre el sufrimiento de los pobres.  Teniendo y no teniendo, ambos sufren.  Si no comprenden la naturaleza de la mente, no hay nada sino sufrimiento.  Pero si tienen una comprensión de la naturaleza de la mente, no hay nada pero hay paz y felicidad sea si son una persona rica o una persona pobre o una persona enferma o lo que sea.  Entonces, saben cómo hacer frente a diferentes situaciones.

Tomen como ejemplo a alguien que es rico y que tiene una verdadera compren-sión de la naturaleza de la mente.  Él diría: “Estoy bendecido con prosperidad.  Soy una persona muy feliz.  Ha sido el resultado de mis actos virtuosos en vidas anteriores.  Es un resultado de mí después de haber purificado los oscurecimientos y por méritos acumulados.  Deseo reforzar más y reforzar mi acumulación de méritos haciendo ofrendas al Buddha, al Dharma y a la Sangha y dar caridad a los seres sensibles».  Él o ella entienden que la prosperidad como todo lo demás es efímera.  Él o ella saben que hay una posibilidad de que él o ella podrían perder todo lo que poseen.  Pero si él o ella pierden todo, es por karma, por lo que están sin dolor y el sufrimiento asociados con eso.

Una persona pobre que tiene la comprensión de la naturaleza de la mente diría: “Sí, de hecho yo soy pobre pero sin embargo soy un ser humano.  No tengo hambre y no tengo frío.  Tengo el Bodhicitta, la mente iluminada.  Tengo la comprensión de la relación de causa y efecto".  Esa persona feliz recitar el mantra OM MANI PADME HUNG.  Tal persona no tiene una carga que llevar.

Una persona enferma que tiene la comprensión de la mente, él o ella diría: "Sí, estoy infligido con esta terrible enfermedad, pero es a causa de mi karma pasado. Una vez que se crea el karma y que ha madurado, yo y nadie más tenemos que enfrentar las consecuencias. Debido a que tarde o temprano tengo que enfrentar las consecuencias, es mucho mejor enfrentarlo más temprano que tarde. El hecho de que estoy enfermo ahora es un reembolso de mi deuda kármica". Entonces, con ese tipo de mentalidad establecida, el dolor y el sufrimiento desaparecen. Pueden transformar el dolor y el sufrimiento. Es solo una cuestión de pensar. Pueden transformar el dolor y el sufrimiento en paz y felicidad. Entonces uno diría: "Sí, soy un ser humano". Conozco la relación de causa y efecto. Por lo tanto, tengo la capacidad de transformar el dolor y el sufrimiento en paz y felicidad." Sabes que cada actividad en el samsara es el resultado de la fuerza motriz de las emociones aflictivas. Cualquier dolor y sufrimiento que estés enfrentando ahora es debido a los cinco venenos. Habiendo reconocido eso, se asegurará de no repetir el mismo tipo de errores.

La bondad amorosa, la compasión y el tratar a todos los seres vivos como iguales – ecuanimidad – todo esto es posible cuando comprenden la naturaleza de su mente y la relación de causa y efecto. Cuando tienen bondad amorosa y compasión en su corazón, siempre es bueno. Al principio, es bueno cuando lo generan les dará una buena sensación por eso es bueno. Cuando muestran vuestro amor y compasión a los demás, lo expresan cuando hablan con otros, por ejemplo, de una manera amable y generosa, es bueno, mutuamente bueno. El resultado es, por supuesto, bueno porque es positivo, es virtuoso. En todo momento, intentan tener un corazón amable. Cuando tienes un corazón amable, es el Dharma sublime. Eso es amor. Hablamos sobre las dos verdades, la verdad relativa y la verdad absoluta. Hasta este punto, hemos hablado sobre la verdad relativa. Mediante la práctica de la verdad relativa, al tener la comprensión de la causa y el efecto, entonces definitivamente pueden aliviar el dolor y el sufrimiento de vosotros y del de los demás. Esa no es la única verdad. Hay una verdad absoluta. Cuando hablamos de la verdad absoluta, es más alta de lo que hemos discutido hasta ahora. En la verdad absoluta, no hay ni dolor ni sufrimiento, ni paz y felicidad como tal. Es porque la verdadera naturaleza de la mente está más allá de la felicidad y el sufrimiento, más allá del apego y la aversión. La verdadera naturaleza de la mente no tiene apego. Si tienen apego, entonces el apego provocará dolor y sufrimiento. Un estado de la mente que está completamente libre o más allá de cualquier cosa que pueda conceptualizarse es la verdadera naturaleza de la mente. En este estado de ánimo, no tienen que concentrarse en la relación de causa y efecto. Y cuando uno está en meditación, la verdadera naturaleza de la mente; en ese momento estás completamente libre de dolor y placer. Estas son algunas enseñanzas verbales sobre la felicidad versus el dolor y el sufrimiento. Pero realmente tienen que experimentarlo ustedes mismos. Si lo experimentan vosotros mismos, entonces entenderán qué es la felicidad. Para poder experimentar la verdadera felicidad, deben experimentar dolor y sufrimiento real. Si nunca has experimentado el invierno, entonces el verano no es nada especial. En el Tíbet, el invierno es extremadamente frío y duro, por lo tanto, cuando llega la primavera cuando brotan las flores, la gente se siente tan contenta.

Pregunta de la audiencia: ¿Qué es vacuidad?

Respuesta de Rimpoché: Es la vacuidad profunda, el vacío como en todos los fenómenos, en el mismo cosmos y en todos los seres sensibles, incluidos los seres humanos. La experiencia real y la comprensión de que todos nosotros somos compuestos y no existen de forma inherente o independiente, y que, por lo tanto, están vacíos de una identidad absoluta. Están vacíos o desprovistos de una existencia independiente. Si ningún fenómeno tiene existencia independiente para sustentarse a sí mismo, el fenómeno no es tan real. Esto es vaciedad. Pero no es solo ese vacío; pero también es no tener apego debido a la comprensión de esa vaciedad. Con total claridad, y sin embargo procedemos y hacemos nuestras actividades cotidianas. Cuando tienen una comprensión experiencial, no una comprensión académica del vacío profundo, entonces verán la inutilidad tanto del dolor como del sufrimiento porque no tiene realidad.

Pregunta de la audiencia: ¿Cómo generar compasión?

La respuesta de Rimpoché: Para generar compasión, primero, deben tener bondad amorosa. La bodhicitta consiste en bondad amorosa y compasión. Para generar bondad amorosa y compasión, primero tienen que tener la visión budista establecida, es decir, todos los seres sensibles han sido nuestras madres. Cuando ven un pequeño insecto o un ser humano, ambos han sido nuestros padres. El famoso maestro Nymapa llevaba grupos de monjes a un matadero y hacía que los monjes meditaran y pensaran en los animales sacrificados como sus propios padres. El maestro les preguntaba a los monjes: "¿Cómo se sienten?". Algunos de los monjes decían: "No siento nada". No sentían que su propia madre había sido sacrificada. El maestro entonces les dijo: "Ahora, intenten visualizar mentalmente que la cabeza de vuestra madre está sobre el animal. El animal ahora está unido con la cabeza de la madre." El maestro preguntaba nuevamente: "Y ahora, ¿qué sienten?" Los monjes respondían:" Ahora, no me gusta mucho". Así, de esta manera, se entrena la mente en la visión budista. Una vez que se establece la visión, entonces desean que todos estén bien y generan bondad amorosa y compasión por todos los seres sensibles. Una vez que les deseamos bienestar a todos, entonces quieren hacer algo para ayudar a aliviar el dolor y el sufrimiento de todos los seres sensibles, esto es compasión. No solo desea desearles lo mejor, sino que desea hacer todo lo posible para poner fin al dolor y al sufrimiento. Así es como se genera la compasión.

La bondad amorosa y la compasión se complementan. Como cuando tienes un hijo o una hija, siempre le desean a él o a ella bienestar y eso es bondad amorosa. Cada vez que su hijo o hija necesita su ayuda, ustedes realmente le dan esa ayuda, esto es compasión. Es difícil generar bondad amorosa y compasión. Pero deben entender que sin generar bodhicitta, bondad amorosa y compasión, no hay absolutamente ninguna forma de alcanzar la iluminación. Eso es definitivamente así. No hay forma de evitarlo. Sin los dos, bondad amorosa y compasión, es total y completamente imposible alcanzar la iluminación. Sí, pueden liberarse de su renacimiento en el samsara haciendo otras cosas virtuosas, pero la iluminación, absolutamente no. Debido a que es difícil, deben entrenar la mente deseándoles a todos que estén bien y luego, gradualmente, profundizar un poco más. Y luego, en realidad, aplicando esa bondad amorosa y transfor-mándola en compasión, pensando en todos los seres sintientes que sufren, tanto grandes como pequeños, meditando tres veces durante el día y tres veces durante la noche. Porque de retornar a casa en el Tíbet, uno meditaría solo en el sufrimiento de todos los seres sensibles por cien días. Deben estar convencidos del hecho de que todos los seres sensibles son sus padres. Si los padres no son exactamente los más cercanos a ustedes, entonces quien sea que esté más cerca de ustedes, sea quien sea que más amen, deberían pensar que todos los seres sensibles han sido como esa persona en vidas anteriores. Deben ver con certeza que la bondad y la compasión son absolutamente indispensables. Si tienen ira y celos, por ejemplo, cuando pasan de esta vida, esto quedará impreso en la corriente mental y el resultado es que seguramente nacerán en el reino del infierno o en el de los fantasmas hambrientos, debido a lo que está impreso en vuestra corriente mental Si tienen bondad amorosa y compasión impresas en vuestra corriente mental, es una historia completamente diferente. Si quieren renacer como ser humano, la bondad amorosa y la compasión son indispensables. Deben tener bondad amorosa y compasión en vuestra corriente mental; de lo contrario, no es posible renacer como ser humano.

Para generar bondad amorosa y compasión hacia todos los seres sensibles, realmente deben comenzar con quien sea que esté más cerca de ustedes. La bondad amorosa y la compasión deben comenzar en casa. Mostrando su amorosa bondad y compasión hacia los miembros de vuestra familia y gradualmente extiéndalos a otros. Es importante generar bondad amorosa y compasión hacia su madre y pensar en todos los sacrificios que hizo. Cuando generan este tipo de bondad amorosa y compasión, es vuestro. No se están separando de ello. Tener bondad y compasión amorosa es como una joya que cumple los deseos. Es vuestra madre quien le ha dado a luz; es vuestra madre quien les ha dado amor. En segundo lugar, generen bondad amorosa y compasión hacia sus maestros. Sin la ayuda de los maestros, serán ignorantes y una persona ignorante no podrá disfrutar plenamente de la paz y la felicidad. Los maestros son extremadamente amables con todos nosotros. En tercer lugar, generen bondad amorosa y compasión hacia vuestra nación, a vuestro gobierno y hacia todos aquellos que son responsables de llevar a este país al nivel en el que se encuentra ahora. Sin la nación, sin el gobierno, sin la civilización, imaginen por un minuto cómo sería. Habrá ladrones, asaltantes y atracadores en todas partes. Los caminos no serían como son hoy. Entonces, la nación de uno es realmente importante para uno mismo, ya sea que uno tenga o no la paz y la felicidad, depende del tipo de nación y gobierno que tenga. Una buena nación significa felicidad y una mala nación significa sufrimiento. Todos debemos tener algún tipo de asociación con el país o el gobierno, sin la cual no podemos vivir. ¿Qué pasaría si vivieras en un país como en un pueblo fantasma? Por lo tanto, uno debe estar agradecido y expresar su gratitud a todos los ex estadistas que son responsables de construir la nación. Cuando tengan este tipo de apreciación, podrán generar bondad amorosa y compasión hacia ellos.

Siempre que generen bondad amorosa, genérenla hacia vuestra madre, vuestros maestros, hacia la nación y el gobierno, y gradualmente podrán extenderla a todos nosotros en el planeta y a todos en el samsara, etc. Cuando tengan bondad amorosa y la expresen a vuestros padres, entonces esa bondad amorosa y compasión que muestran quedará impresa en su corriente mental. Esto es algo sobre lo que construyen y es algo que llevan adelante. Además, si son amables, gentiles y afectuosos con vuestros padres, cuando ellos fallezcan, están dejando todo lo que tienen para ti. Pueden heredarlo Si son amables, gentiles y demuestran amor y compasión hacia tus maestros, podrán obtener todo su conocimiento. Cuando muestran amor y compasión a vuestra nación y gobierno, cuando acatan la ley, pagas sus deudas y pagan los impuestos, entonces en su vida, quién sabe, incluso pueden convertirse en un líder y eso equivaldrá a satisfacción, cumplimiento y felicidad. Y cuando fallezcan, por supuesto continuará con el amor y la bondad impresos en su corriente mental. Por lo tanto, gradualmente, deben pensar en todos los seres sensibles maternos. Cuando tienen este tipo de actitud, se convertirán en alguien que podría tener un impacto positivo en todos los seres conscientes y en vuestro propio país. Por el contrario, si solo se enfocan en sí mismo, son egoístas, se complacen con las bebidas alcohólicas y abusan de las drogas, etc., todo por el egocentrismo y el apego, el resultado sería la autodestrucción y el renacer como un animal. Deben tener el tipo de actitud correcta hacia vuestra nación y gobierno. Toda la ley y el orden están en su lugar para servir a sus ciudadanos. La buena civilización, la ley y el orden, la policía, por ejemplo, cuando piensan en todas estas cualidades, no en las fallas, entonces podrán generar amor y bondad. Pero si hacen todo lo contrario, eso es hacer todo contra las reglas, contra la ley, el mercado negro y violar la ley, entonces un día serán atrapados. Serán perdedores, tanto en esta vida como en la siguiente. Es porque cuando hacen este tipo de actividades, no tienen bondad amorosa y compasión. Por lo tanto, siempre deben tratar de encontrar cualidades en lugar de fallas, no solo con su nación sino con su cónyuge, por ejemplo, si es un esposo o una esposa. Ninguno de nosotros está completamente iluminado, todos tenemos fallas. No piensen en las fallas. Aprovechen las cualidades. Si aprovechan las cualidades, podrán generar amor y bondad. Recuerden muchos años cuando ustedes y vuestra pareja pasaron momentos maravillosos y cuando intercambiaron amor y bondad. Revivan esos momentos y si lo hacen, vivirán juntos hasta que mueran. Con toda probabilidad, se encontrarán nuevamente en su próxima vida. Todo es posible por amor y bondad.

Pregunta de la audiencia: ¿Cuál es el beneficio de mostrar amor y compasión cuando alguien ha muerto?

La respuesta de Rinpoche: Generar amor y bondad es como una llamada telefónica, en el momento en que generan amor y compasión, entonces están enviando eso al otro extremo, ya sea un animal o un ser humano que haya fallecido. Cada vez que generan bondad amorosa y compasión, alcanzarán el otro extremo. La bondad amorosa y la compasión son lo único que une a los seres. Si eres un lama al que se le pide que ore por una persona fallecida, si no tienes bondad amorosa y compasión, ninguna cantidad de oración tendrá ningún efecto. Entonces, cuando generen bondad amorosa hacia una persona o un animal fallecido, piensen en todos los seres sensibles y envíenles su amor y compasión. Si hacen eso, el difunto obtendrá el beneficio de ello porque la bondad amorosa y la compasión son el antídoto para el apego. Cuando tienen bondad y compasión amorosa, beneficiarán a quien sea por el que están orando. Por ejemplo, cuando escuchan la noticia de un gran desastre, ya sea una colisión de trenes o algo más; inmediatamente, lo sentirán y cuando sientan que están conmovidos, tendrán un genuino deseo de enviar vuestro amor y compasión. Cuando tienen un deseo genuino de enviar amor y compasión, beneficiarán a aquellos que son golpeados por el desastre. Así es como todos los bodhisattvas benefician a los seres conscientes. Los bodhisattvas son los iluminados con mente heroica. Mente heroica porque tienen amor y bondad en abundancia.

Pregunta de la audiencia: ¿Puede hablar sobre la compasión desde el punto de vista último?

La respuesta de Rimpoché: En el nivel absoluto, esta compasión se llama compasión no focalizada. Es decir, en el nivel relativo, necesitan ver, escuchar las noticias del desastre del tren. Tienen que tocarles y luego generan bondad amorosa y compasión y piensan en lo que pudo haberle sucedido a esas personas. Entonces, hay sujeto y objeto. Necesitan tener a esas personas hacia quienes están dirigiendo vuestra compasión y sentimiento. En el nivel absoluto, no tienen sujeto ni objeto. Es la unión de vacuidad y compasión. Esa compasión es compasión omnipresente. Está en todo momento allí, lo impregna todo.

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