Maestros: Confíe en su intuición

Cuando los maestros

no practican lo que predican

Tenku Ruff

Ilustración de Chad Grohman.

Pregunta: La vida de algunos maestros budistas no coincide con lo que enseñan. Por lo general, son fallas humanas comunes, pero en algunos casos han hecho cosas realmente malas. ¿Cómo evalúo a un maestro de dharma, por sus enseñanzas, de las que me he beneficiado, o por la forma en que llevan sus vidas?

Respuesta: Las enseñanzas budistas no pertenecen a ninguna persona, por lo que es ciertamente posible beneficiarse de las enseñanzas incluso cuando se queda corta la conducta ética del mensajero. Las enseñanzas budistas pertenecen a todos.

Es normal que la vida de un maestro ocasionalmente no esté sincronizada con sus palabras. Todos aspiramos, pero evalúe cómo responden los maestros durante y después de esos momentos. ¿Pueden reconocer y disculparse por sus errores? ¿Demuestran humildad? ¿Qué pasa con la vulnerabilidad? Si un maestro nunca comete errores, o al menos nunca admite cometer errores, algo puede estar mal. Nuestros errores son nuestra práctica.

Por favor, confíe en su intuición

Muchos de nosotros caemos en la trampa de esperar que nuestros maestros sean perfectos. Ese es nuestro error, no el de ellos. Considere si esto está sucediendo con usted antes de entrar en el patrón inútil de buscar continuamente a alguien mejor. A veces los maestros perpetúan este mito de perfección ellos mismos, al insinuar sutilmente o declarar abiertamente que su comprensión de las enseñanzas budistas es la mejor. A veces otros estudiantes perpetúan este mito. Si escucha que un maestro budista o sus alumnos hacen estas afirmaciones, tenga mucho cuidado.

Muchos maestros budistas citan una larga lista de credenciales, pero carecen de responsabilidad. Investigue si un maestro es responsable ante una organización distinta de ellos mismos, con un código de conducta o una declaración de ética. ¿El maestro vive de acuerdo con ese código? Si no, ¿quién los responsabiliza? Algunas organizaciones budistas operan más como grupos de afinidad, sin un código y con personas que se auto seleccionan dentro y fuera. Estos grupos tienen sus propios beneficios, pero no podrán hacer nada si un maestro se sale de la línea.

Finalmente, confíe en su intuición. No espere que su maestro sea perfecto, pero estar fuera "de muy mala manera" es una señal de que quizás deba considerar a otro maestro.

https://www.lionsroar.com/when-teachers-dont-practice-what-they-preach/?mc_cid=0f1ac5a7ee&mc_eid=f6d3cb8ac9

Tenku Ruff, Osho, es una sacerdote Soto Zen que se prepara en Japón. Es capellán profesional que vive en New York y tiene un Master de Divinidad del Maitripa College.

¿Qué es el sufrimiento?

Diez maestros budistas lo ponderan

Sam Littlefair

La palabra Pali dukkha es muy comúnmente traducido al inglés [y a otras lenguas occidentales] como "sufrimiento". Dukkha se presenta en una gama de emociones, desde la alegría a la desesperación. Aunque contrario a la intuición, es un concepto central en las enseñanzas del Buddha. En estos pasajes, adaptados de las más amplias enseñanzas en Lion’s Roar, diez maestros explican que es el sufrimiento, como lo sentimos y por qué no es una condenación, [sino] es una feliz oportunidad.

El sufrimiento fue la primera enseñanza del Buddha

De “Buddha’s Four Noble Truths” de Tulku Thondup Rinpoche

La primera enseñanza del Buddha fue sobre las Cuatro Nobles Verdades… “Oh bhikshus, hay cuatro nobles verdades. Son las nobles verdades del sufrimiento, la causa del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el camino hacia la cesación del sufrimiento.”

Según el budismo, los seres vivientes estamos atrapados en el ciclo de la existencia conocido como samsara. En el samsara, vagabundeamos sin rumbo fijo y experimentamos sufrimiento insoportable — día y noche, año tras año, vida tras vida — debido al control estrecho de nuestro aferramiento al ego. Para curar esta condición como enfermedad, tenemos primero que encontrar la causa y luego aplicar la medicina, el camino del entrenamiento para restaurar nuestra buena salud original, que es la iluminación.

Todos experimentamos sufrimiento

De “On Suffering and the End of Suffering” de Sharon Salzberg

Hay momentos en nuestras vidas cuando deseamos poder cambiar el final de la historia. A veces perdemos lo que cuidamos, somos separados de los que amamos, nuestros cuerpos nos fallan cuando envejecemos, nos sentimos impotentes o lastimados, o nuestras vidas parecen escaparse. Todos son aspectos del dukkha, una de las principales enseñanzas del Buddha. Dukka significa sufrimiento, descontento, insatisfacción, vacío, cambio.

El Buddha dijo: “Todo lo que he enseñado es sufrimiento y el fin del sufrimiento.” El sufrimiento en su enseñanza no significa necesariamente dolor físico grave, sino más bien un sufrimiento mental que experi-mentamos cuando nuestra tendencia a aferrarnos en lo placentero se enfrenta a la fugacidad de la vida y, entonces, nuestras experiencias se vuelven insatisfactorias e ingobernables.

 

En algún nivel, entendemos esto, pero resistimos

De “Suffering Open the Real Path” de Norman Fischer

Dukka se refiere a la experiencia psicológica – a veces consciente, a veces inconsciente – del hecho profundo de que todo es transitorio, inasible y en realidad no conocible. En algún nivel, entendemos todo esto. Todas las cosas que tenemos, sabemos que realmente no las tenemos. Todas las cosas que vemos, no las conocemos totalmente. Esta es la naturaleza de las cosas, aunque pensamos lo opuesto. Pensamos que podemos conocer y poseer nuestras vidas, nuestros amores, nuestras identidades y hasta nuestras propiedades. No podemos. La brecha entre la realidad y el abordaje básico humano de la vida es dukkha, una experiencia de ansiedad o frustración básicas.

El sufrimiento deviene de nuestra experiencia de la no permanencia

De “The Myth of Permanence” de Sakyong Mipham

Sufrimos debido a que proyectamos el mito de la permanencia en una situación que está realmente condicionada, desinteresada y cambiando constantemente. Todo está interrelacionado y es interdependiente. Nada hay sustancial y separado en que podamos apoyarnos. El samsara, “el ciclo del sufrimiento” es un resultado directo de nuestro deseo de permanencia.

Al contemplar la transitoriedad, podemos ver el samsara por lo que es. Su cualidad acondicionada produce un entorno inestable. Nuestra respuesta a esa inestabilidad es el aferramiento y la solidificación de un "yo". El resultado es sufrimiento, porque nos relacionamos con las apariencias como si fueran independientes y permanentes, cuando en realidad es exactamente lo contrario.

Hay un espectro del sufrimiento

De “What is Dukkha?” de Glenn Wallis

Para obtener un mejor sentido para el significado de dukkha, vamos a colocar "sufrimiento" en un extremo del espectro. En el otro extremo, vamos a colocar cualidades tales como molestia, tensión, incredibilidad. Dukkha, entonces, en un extremo del espectro puede entenderse como una cualidad de ser sutil, tal vez apenas perceptible y en el otro como una angustia mental o física grave.

Un matiz adicional se agrega al término dukkha cuando tenemos en cuenta que, en la visión del Buddha, hasta un momento "feliz" está teñido de dukkha. Es así porque ni el momento ni la experiencia resultan estables... Dado este punto de vista, ¿cómo debemos llamar dukkha en nuestro idioma? Nuestro término tendría los siguientes tonos (en una escala creciente de intensidad):

ligera perturbación
fastidio
impaciencia
disgusto
frustración
decepción

insatisfacción
exacerbación
tensión
estrés
ansiedad
humillación
dolor
desesperación
pesar
tristeza
sufrimiento
miseria
agonía
angustia

Por supuesto, puede añadir más a esta lista; virtualmente no hay terminación para esto. Es evidente que cada una de estas cualidades implica algún grado de incomodidad, por eso “incomodidad” es como traduzco el término para uso general.

Son tres los tipos de sufrimiento

De “The Mind That Suffers” de Phillip Moffitt

El Buddha identificó tres tipos de sufrimiento: el dukkha del dolor físico y emocional… El primer tipo de dukkha es el evidente sufrimiento originado por la disconformidad física, desde el mínimo dolor del pisotón a un dedo del pie, al del hambre y al de la falta de sueño, hasta la agonía de la enfermedad crónica. Está también el sufrimiento emocional que surge cuando se frustra que las cosas no vayan como uno gusta, o el malestar acerca de las injusticias de la vida, o de estar preocupado por el dinero o por satisfacer las expectativas de los demás.

[El segundo tipo] es el sufrimiento causado por el hecho de que la vida está cambiando constantemente. ¿No le ha parecido frecuentemente como si el momento en que ha encontrado felicidad en la vida, desaparece casi al mismo tiempo? …  En verdad, ningún momento es seguro porque el momento siguiente siempre se acerca muy rápido tras sus talones. Es como un bombardeo constante de cambio socavando cada estado de felicidad. La mente nunca encuentra un lugar para asentarse y gozar la vida sin temor…  Además, todos los días, incluso durante los momentos agradables, ¿no experimenta un malestar subyacente sobre el futuro? Esta preocupación y ansiedad es una manifestación del tercer tipo de sufrimiento identificado por el Buddha — la insatisfacción inherente de la vida debido a su inestabilidad intrínseca.

La transitoriedad no es la causa del sufrimiento

De “Knowing This Truth Is Noble” de Traleg Kyabgon Rinpoche.

Podemos descubrir, como nos dice el Buddha, que la falta de sustancialidad o permanencia en todo lo que nos rodea da lugar a la infelicidad y el dolor. Sin embargo, esto no significa que la experiencia de la no permanencia o insustancialidad es en sí sufrimiento o la causa directa del sufrimiento. Malinterpretamos el mensaje del Buddha, si pensamos que es el hecho de que todas las cosas son transitorias o no sustanciales o sin un sólido yo lo que genera sufrimiento. Estos hechos básicos no son la verdad del origen del sufrimiento.

Dukkha no se produce por las mismas cosas o por su naturaleza insus-tancial. Por el contrario, nuestra mente ha sido condicionada por la ignorancia en pensar que la felicidad eterna se puede obtener a través de cosas que son efímeras y transitorias.

No existe salida fácil

De “The Middle Way of Stress” de Judy Lief

La enseñanza sencilla de la primera noble verdad, la verdad del sufrimiento, puede ser la más difícil de entender y aceptar. Seguimos pensando que si sólo solucionamos este problema o aquello, ajustamos aquí o allí, podemos evitarlo. Pensamos que si fuéramos más inteligente, más bonitos, más ricos, más poderosos, que si viviéramos en algún otro lugar, fuéramos más jóvenes, más viejos, hombre, mujer, con padres diferentes, las cosas serían diferentes. Pero las cosas no son diferentes; ¡son tan malas como parecen! Puesto que no es realista la esperanza de una vida libre de estrés, y que todo esto no sería bueno, en cualquier caso sería más sensato aprender a lidiar con las tensiones que inevitablemente surgen.

El sufrimiento es una señal

De “Fear the Right Thing” de Robert Thurman

La verdad del sufrimiento no es una predicción del fin del mundo. No expresa un destino inevitable. Por el contrario, nos alerta sobre el hecho de que no estamos siendo conscientes de lo que realmente somos.

Hay algo detrás de nuestro sufrimiento

De “The Answer to Anger & Aggression is Patience” de Pema Chödrön

Cuando hay dolor de cualquier tipo — el dolor de la agresión, de duelo, de pérdida, de irritación, de resentimiento, de celos, de indigestión, de dolor físico — si realmente se fija en eso, puede encontrar por sí mismo que detrás del dolor siempre existe algo al que estamos apegados. Siempre hay algo que estamos manteniendo.

Lo digo con tal confianza, pero tiene que averiguarlo por sí mismo si es realmente cierto. Puede leer sobre esto: la primera cosa que el Buda siempre enseñó fue la verdad de que el sufrimiento viene del apego. Está en los libros. Pero cuando lo descubre por sí mismo, va un poco más profundamente apropiado.

Sam Littlefair Wallace es editor asistente digital de Lion's Roar. También ha escrito para The Coast, Mindful y Atlantic Books Today.

En: http://www.lionsroar.com/what-is-suffering-10-buddhist-teachers-weigh-in/?utm_source=Lion%27s+Roar+Newsletter&utm_campaign=7568187fa1-LR_Weekend_Reader_Sep_2_20169_1_2016&utm_medium=email&utm_term=0_1988ee44b2-7568187fa1-21582913&ct=t(LR_Weekend_Reader_Sep_2_20169_1_2016)&goal=0_1988ee44b2-7568187fa1-21582913&mc_cid=7568187fa1&mc_eid=f6d3cb8ac9

La línea sucesiva de manifestaciones de Kyabje Garchen Rinpoche y un breve recuento histórico del monasterio Gar

Lama Thubten Nima

Su Eminencia Garchen Rinpoche, celebra su 80° aniversario de su precioso nacimiento

para beneficio de todos los seres. ¡Tenga larga vida bondadoso bodhisattva!

Hace ilimitados eones en el pasado, en este mundo apareció un poderoso rey Chakravartin llamado Tsib-Kyi Mu-Khyü, quien estableció a los seres sensibles de su reino en el camino de las diez virtudes. Él era el padre de mil magníficos príncipes. Finalmente, el rey se convirtió en un monje, alcanzó la iluminación y se convirtió en el Tathāgata Luz de los Nāgas. Este Buda giró ampliamente la rueda del Dharma y maduró y liberó a innumerables seres sensibles con y sin forma. Sus mil hijos se convirtieron en monjes y generaron bodichita, excepto el más joven, quien quedó apegado a la vida de la realeza. Su padre hizo una profecía presagiando la iluminación de sus hijos y en que Budas se convertirían, la familia de cada uno, el nombre y el reino para domar a los seres. Con la intención de establecer a su hijo menor en el camino de la iluminación, el Tathagata emanó a dos monjes y los mandó hacia él. Cantando dulces canciones que enseñaban la renuncia, los monjes llegaron al lugar donde el príncipe estaba disfrutando de los placeres sensuales. Por el poder de la compasión de Buda, todos los árboles dentro y fuera del Palacio comenzaron a repetir el sonido del Dharma. La mente del príncipe cambió y surgió el desencanto del samsara. Entonces preparó sombrillas doradas adornadas con joyas y ofreció una a su padre, el Buda, y las otras las dio a cada uno de sus hermanos. Él generó bodichita y se convirtió en un monje. El  Tathāgata Luz de los Nāgas hizo una profecía de que en un futuro eón sus mil hijos se convertirían en mil budas de un eón afortunado. El hijo menor sería el último buda de este eón, el Buddha de la Aspiración Infinita. Las actividades iluminadas de estos Budas deben superar a las de todos los budas anteriores.

El Señor Jigten Sumgön dijo: "En aquella época yo era el Tathāgata Luz de los Nāgas y tú, Gar Chödingpa, fuiste mi hijo menor, apegado a la vida de la realeza". Por el poder de las aspiraciones auspiciosas del Tathāgata Luz de los Nāgas y su hijo en el pasado, padre e hijo aparecieron juntos otra vez en la India como Āchārya Nāgārjuna y su discípulo Aryadeva y nuevamente en el Tíbet como el Señor Jigten Sumgön y su discípulo Gar Chödingpa. Además, Garchen Rinpoche apareció en la época del rey del Dharma Songtsen Gampo como su ministro Gar Tongtsen; así como Chogro Lui Gyaltsen, el discípulo del segundo Buda, Padmasambhava; y como también el hijo cordial de Milarepa, Rechung Dorje Dragpa. Muchas de sus emanaciones han aparecido también en tierras puras, como la tierra de Uddiyāna, la isla León, Shambala, etc., donde actuó por los objetivos de los seres sensibles.

Cuando Gar Chödingpa nació como Gar Tongtsen, trajo a la hija del rey chino Thangthai Dzung como una reina para el rey Songtsen Gampo. Juntos el Ministro y la princesa trajeron una rueda de oración especial. El Ministro Gar conservó la rueda y, mirando hacia el futuro, la ocultó en Sha'ug Tago y selló con una oración que reveló y la mantuvo nuevamente en el futuro. Chödingpa Gar más adelante reveló la rueda de oración y la montaron en un templo en Pumu Phulung debajo del Peñon Vajra. Debido a la instalación de la rueda de oración, el monasterio de Phulung se instaló allí. Él preservó el bienestar de los seres por ocho encarnaciones en ese lugar. 

Su octava encarnación en el monasterio de Phalung fue también su primera encarnación en el monasterio de Gar, como Gar Tenzin Phüntsog, el hijo del rey de Nangchen, Karma Rabten. El 20° sostenedor del trono en la sucesión Drikung confió en el incomparable rey del Dharma Tenzin Phüntsog como su gurú. Achi Chökyi Drölma profetizó al sagrado maestro: "esconde la preciada rueda de oración en el norte en una roca blanca en forma de un león saltando hacia el cielo.” Siguiendo la profecía de Achi, que sabían que este maestro y el objeto sagrado producirían gran beneficio a los seres, viajó desde Pumu a Nangchen. Como la Celestial Fortaleza del León en Nangchen coincidía con la profecía y porque se dio cuenta que ese lugar estaba dotado de signos auspiciosos, se instaló allí. Así fue establecido el monasterio Gar, Fortaleza celestial del León.

Según la profecía de Guru Padmasabhava en el gran Terma Guhyasamaja revelado por Ratna Lingpa, Tenzin Phüntsog era una emanación de Avalokiteshvara. Además, indica que si el ciclo de enseñanzas Guhyasamaja y los objetos sagrados contenidos en la terma llegaba a manos de Tenzin Phüntsog, esto traería grandes beneficios a los seres sensibles de las futuras generaciones en este mundo. Como las instrucciones fueron claramente definidas en el terma, el hijo de Ratna Lingpa, Tsewang Dragpa reunió los objetos terma y se dispuso a viajar desde Tíbet Central hasta la región oriental de Kham, en busca de Tenzin Phüntsog. Cuando se encontraron, él le entregó los objetos terma en sus manos. Tenzin Phüntsog se llenó de alegría y dijo: "Parece que la profecía de Guru Padmasambhava corresponde con mi nombre, yo un viejo". Comió un trozo pequeño de las sustancias del terma y sus pies comenzaron a flotar por encima del suelo. Desde entonces, se han practicado regularmente los Guhyasamaja Drubchens en el monasterio de Gar, la Fortaleza celestial del León y la preciosa rueda comenzó a girar allí sin cesar. Por lo tanto, las señales que traía sobre el amplio beneficio a los seres sensibles se hicieron evidentes. La asamblea creció enormemente en este lugar. Gar Tenzin Phüntsog fue nombrado el gurú principal del rey de Nangchen, y desde ese momento cada encarnación de Garchen Rinpoche se volvió el principal gurú del rey de Nangchen.

La segunda encarnación, Gar Tenzin Dragpa, fue reconocida por el omnisciente Señor Chökyi Dragpa como la encarnación del anterior Gar. Del 24° sostenedor del trono en la sucesión Drikung, Je Trinlé Sangpo, Gar Tenzin Dragpa recibió y practicó todas las profundas enseñanzas Drikung. De acuerdo con la intención de Mahākāla, como la asamblea en el monasterio superior llegó a ser demasiado grande fue establecido el monasterio inferior Jangchubling; que floreció y prosperó.

La tercera encarnación, Gar Chökyi Nyima, se convirtió en el discípulo del corazón del 2º Kyabgön Chungtsang Döndrup Chögyal, el 25° sostenedor del trono en la sucesión Drikung. Él alcanzó altos niveles de logro por depender de la práctica de Chakrasamvara. Él mostró muchos signos de realización, como volar en el cielo, colgar su ropa en un rayo de sol, dejar huellas de pies y manos impresas en las rocas, etc. Aunque permanecía estando exclusivamente en retiro de meditación, reunió una gran asamblea de discípulos. El 27° sostenedor del trono en la sucesión Drikung, Kyabgön Chökyi Nyima, recibió sus instrucciones del supremo linaje. Así se convirtió en el Señor sublime de la familia y sus aportes a las enseñanzas Drikung Kagyü fueron tremendas. Sus discípulos de corazón fueron Kyabgön Chökyi Nyima y los altos Lamas - Mingyur y Namröl - y tuvo también muchos más discípulos extraordinarios.

La cuarta encarnación, Gar Tingdzin Jangchub Wangpo, recibió, estudió, practicó y dominó muchas enseñanzas profundas, como el Quíntuple sendero del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa, según el linaje Drikung; así como los ciclos Yangzab y Yamāntaka de Tendzin Chökyi Gyaltsen, el 4° Kyabgön Chungtsang Rinpoche y del 29° sostenedor del trono en la sucesión Drikung y de Hlo Chökyi Gyaltsen. Entonces ofreció muchas enseñanzas profundas de Drikung Chönyi Norbu, el 5° Kyabgön Chungtsang Rinpoche y del 30° sostenedor del trono en la sucesión Drikung. Así, sus actividades fueron extensas.

La quinta encarnación, Garchen Tenpé Dzegyen, también llamado Tenpé Gyaltsen, fue ordenado ante la presencia de Dilyag Datrül, y recibió, estudió y practicó muchas iniciaciones y enseñanzas del linaje Drikung, en particular el ciclo de Yangzab, del 31° sostenedor del trono de la sucesión Drikung, Kyabgön Thugjé Nyima. Garchen fue un gran monje y mantuvo los tres conjuntos de votos. Le fue dado los votos de bodisatva y la mayoría de iniciaciones y enseñanzas del linaje Drikung por el gran Tertön Hlo Bongtrül Nüden Dorje, convirtiéndose en el Señor del linaje.

La sexta encarnación, Garchen Pemé Gyaltsen, fue reconocido por el 31° sostenedor del trono  de la sucesión Drikung, Kyabgön Thugjé Nyima, como la encarnación anterior Gar. Sin embargo, falleció poco después.

La séptima encarnación, Garchen Trinlé Yongkhyab, fue reconocido por el 32° sostenedor del trono de la sucesión Drikung, Kyabgön Chökyi Lodrö. De parte de Hlo Bongtrül Nüden Dorje, recibió muchas iniciaciones y enseñanzas del linaje Drikung, así como iniciaciones y transmisiones de varias de las enseñanzas terma del tertön. Recibió de Gar Ajin el Quíntuple sendero del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa. Él las practicó y dominó y alcanzó el estado de realización. Tomó a Karzang Chödrön como su consorte. Su principal discípulo fue el Siddha Chime Dorje y muchos otros discípulos de varios lugares también alcanzaron realizaciones, como Palmé Khyentrül Künzang Drodül, Rathro Tertön Tashi Namgyal y Drubwang Gejung. Debido a que tomó otra consorte se volvió molestoso permanecer en el monasterio, y así tuvo que ir a otros lugares. Sin embargo, dos años más tarde, fue invitado a regresar a vivir de nuevo en el monasterio.

La octava encarnación, Garchen Könchog Ngedön Tenpé Nyima, nació en 1937. A la edad de seis años, por orden del rey de Nangchen, fue reconocido por Kyabgön Shiwé Lodrö como la encarnación de Gar Trinley Yongkhyab. A la edad de trece, entró al monasterio Hlo Lungkar donde permaneció durante once años. De Hlo Bongtrül Tendzin Drodül y de la Suprema emanación Thubten Nyingpo, recibió muchas iniciaciones y transmisiones de las nuevas y viejas clases de tantra y, en particular, según su propio linaje: los empoderamientos y transmisiones de los ocho Herukas, Colección de Realización y Vajrakīlaya, así como el Dechen Nyingpo. Recibió de Drubwang Gejung el Quíntuple sendero del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa. Además, del Siddha Chime Dorje y del avanzado Lama Tengye recibió muchas iniciaciones y enseñanzas de acuerdo al linaje Drikung. Aunque entró en el tradicional retiro de tres años, fue abruptamente obligado a poner fin a su retiro debido a la erupción de la agitación política. Él fue obligado a participar en la guerra y finalmente fue detenido. Pasó veinte años en prisión, donde fue obligado a hacer trabajos forzados y sometido a amargas dificultades. Sin embargo, su mente seguía siendo pura y nunca quebrantó su deseo altruista de ayudar a los demás. Fue querido por todos sus compañeros presos y se convirtió en modelo ejemplar de hombre honorable. Durante su época en la cárcel recibió secretamente las enseñanzas Dzogchen de Khenpo Münsel. Practicó con feroz determinación y se convirtió en el hijo de corazón a quien Khenpo Münsel transfirió linaje supremo.

En 1980, Rimpoché fue liberado de la prisión. En su camino a Pemagö para reunirse con su madre, reunió objetos sagrados que habían estados contenidos en las representaciones del cuerpo, habla y mente iluminados que habían sido destruidos en el Tibet Central. Luego regresó al monasterio, y, junto con Mingyur Rinpoche, comenzó a reconstruir el monasterio desde sus bases y así restableció el monasterio Gar. Día y noche cumplió las esperanzas y necesidades de los fieles a lo largo y ancho. Olvidando completamente su propio propósito, se dedicó exclusivamente al propósito de los demás. Su fama como un gran bodhisattva se extendió como el viento. El gobierno de la provincia de Qinghai le concedió el título honorífico de: "Uno que siempre tiene la intención de beneficiar al pueblo".

Además, intentó ayudar a aliviar la vida de los demás de muchas maneras diferentes. Como su mente siempre estaba llena de sabiduría de la bodichita perfecta, incluso concedió sin miedo el don de refugio a los animales salvajes. Recibió otros honores distintos debido a sus extraordinarios logros. No sólo tuvo la responsabilidad de su propio monasterio, él sostuvo la totalidad de las enseñanzas y a todos los seres en general, y en particular ayudó a reconstruir todos los monasterios Drikung en la región de Kham. Él les ayudó ampliamente dando el Dharma y ayuda material, directa, indirectamente y de muchas otras maneras. Además, Mingyur Rinpoche generosamente comenzó a otorgar ampliamente los votos monásticos Getsül y Gelong en varios monasterios.

Cuando Rimpoché visitó Drikung Thil, con gran dicha, Drubwang Pachung Rinpoche colocó ambas manos en la coronilla de Garchen Rinpoche y dijo: "Como le estoy pasando el supremo linaje, debe servir a las enseñanzas del linaje Drikung."

Rimpoché restableció el monasterio Gar desde un simple pilar fundamental y lo desarrolló en un monasterio aún mayor que antes. Él también restableció las ceremonias regulares que habían declinado, y las prácticas prosperaron otra vez.

En 1997 Rinpoche viajó a la India y dio varias iniciaciones y enseñanzas al supremo Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche. Además, Rinpoche otorgó, en dos ocasiones, diversas iniciaciones y enseñanzas según el linaje Drikung en la sede principal del Drikung, Jangchubling, a las asambleas de cientos de discípulos.

Además, Rimpoché viajó alrededor del mundo y giró la rueda del Dharma para muchos discípulos fieles según sus necesidades. Rinpoche ha viajado hasta ahora a treinta y tres países. Sólo una fracción de su actividad iluminada puede ser mencionada aquí. Rinpoche ha abierto más de veinte centros de dharma en el mundo; en Kham, Rinpoche todavía apoya ampliamente los monasterios Drikung; ha establecido una base estable, firme y perfectamente terminada para la reconstrucción de los monasterios Superior e Inferior, así como el convento de monjas; y además, ha establecido un centro de retiro, una escuela y una clínica. Además, ha fundado escuelas en cinco lugares asociados con él.

Esto es solo una breve presentación, no terminaría de contar todo en detalle.

Esto fue escrito por el discipulo Ven. Thubten Nyima, también llamado Ven. Gape Lama.

Traducido al inglés  por Ina Bieler en 2012.