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martes, 26 de marzo de 2019

Estrés y sanación de la mente


Como liberar el estrés y la ira

por la sanación de la mente

Su Eminencia Garchen Rinpoche
Traducido al inglés por Tashi Jamyangling

Octubre 16, 2003
Ratnashri Meditation Center, Sweden

Me gustaría desear a todos Tashi Delek, en tibetano, que significa deseo lo mejor, buenas noches y todo está incluido en esto. Venimos de lugares diferentes. Aunque pertenecemos a diferentes países y etnias diferentes, antes en vidas anteriores ninguno de nosotros hemos dejado de haber sido padres entre sí.  Esta es la visión budista.  Desde el samsara sin principio, hemos tomado muchas, muchas formas de vida en el pasado.  Por lo tanto, no es solo servicio de labios para afuera cuando digo Tashi Delek o desearles a todos ustedes que estén bien.

Me gustaría comenzar el tema de esta tarde diciendo que en este planeta, hay dos sistemas.  Uno es el sistema secular y el otro es el sistema espiritual.  Ambos sistemas son en beneficio de los seres sensibles, porque los seres humanos tenemos inteligencia y ninguno de nosotros desea dolor y sufrimiento.  Todos deseamos paz y felicidad.  Estos dos sistemas están diseñados para beneficiarnos con este fin.  De los dos sistemas, el primero de ellos es el sistema secular. El sistema secular está en su lugar debido a la inteligencia humana.  Si estamos caminando o sentados, o sea lo que estemos haciendo, el sistema secular está en su lugar para que la humanidad llevara una vida decente.  Toda la civilización y toda la organización se juntaron por todas partes después de esfuerzo y sacrificio tremendos.  Por ejemplo, los científicos han trabajado tan duro para llegar a donde estamos ahora.  Los estadistas y líderes han trabajado duro.  Muchas personas han hecho montones y montones de sacrificios para llevarnos hasta el nivel donde nos encontramos ahora.  Y hoy en este planeta, tenemos muchos tipos diferentes de sistemas seculares. Hemos llegado muy lejos en la moderniza-ción y el desarrollo.  Sin embargo, lo que encontramos como un resultado final es que ninguno de estos progresos materiales nos han satisfecho completamente o ha resuelto nuestros problemas. Por lo tanto, tenemos un sistema espiritual que está más allá del sistema materialista.  Dentro de este sistema espiritual, también contamos con muchas formas y denominaciones.  Diferentes religiones tienen enseñanzas diferentes – algunas son muy visionarias y algunas no son tan visionarias.  Todas estas tienen como objetivo erradicar el dolor y el sufrimiento.  Estoy aquí para hablar un poco sobre el budismo, el sistema puesto en marcha por el Buddha Gautama.

Básicamente, el Buddha enseña dos verdades.  El Buddha nos enseña a encontrar la causa raíz del dolor y del sufrimiento.  El Buddha nos enseña la naturaleza de este dolor y de este sufrimiento.  El Buddha nos enseña la esencia de este dolor y de este sufrimiento.  El Buddha nos enseña que a menos que encontremos la causa raíz del dolor y del sufrimiento en el samsara, no seremos capaces de lograr el cese de este dolor y de este sufrimiento.  El Buddha nos enseña que todo este dolor y el sufrimiento no vienen de fuera sino desde dentro.  Se trata de su estado de ánimo.  Por lo tanto, el budismo tiene que ver con la mente interna, en lugar de que con el materialismo externo. Cuando aspiramos a tener paz y felicidad, la paz y la felicidad provienen de los actos virtuosos.  ¿Qué es virtud?  Virtud es amor.  ¿Qué es amor?  Amor es una mentalidad que está dispuesto a beneficiar a los demás, antes que a sí mismo.  ¿Qué es sufrimiento?  El sufrimiento es el yo, el egoísmo.  ¿De dónde proviene este dolor y este sufrimiento?  Todo este dolor y el sufrimiento son debido a estos cuerpos físicos de los seres sensibles que han nacido en los seis reinos de existencia.  Los seis reinos de existencia son la creación de la mente de uno, debido a las seis emociones aflictivas.  Una vez que sueltan o liberan las seis emociones aflictivas, ustedes crean karma, una variedad del karma.  Como consecuencia de la creación de esta variedad de karma, nacen como un ser humano o cualquier especie de los otros cinco reinos de existencia.  Esto nos lleva a la idea de relación de causa y efecto. Causa y efecto o acción y reacción son absolutamente infalibles.  Porque una vez que desatan como ira fuerte la emoción negativa, lo que tienen que enfrentar es uno de los seis reinos de existencia.  Cuando se tiene ira, es negativa desde el principio. Cuando la ira se presenta en la corriente mental de uno, comienza la infelicidad.  Así que desde el principio, es negativa.  Cuando ustedes la desatan, obviamente es negativa para quien la demuestran siempre así, es mutuamente destructiva.  Por último, es negativo el final porque tiene que afrontar la consecuencia de haber desatado esa emoción negativa.  Todas juntos, son 84 000 diferentes tipos de emociones aflictivas que pueden categorizarse en cinco clasificaciones – que son llamados los cinco venenos. Los cinco venenos pueden agruparse en tres clases – que son llamados los tres venenos. Los tres venenos realmente se reducen a una cosa que es el apego auto centrado y el aferramiento.

Con el fin de desmantelar este apego y aferramiento, deberíamos tener el arma antídoto para combatirlos.  El antídoto contra el apego y aferramiento egoístas es una mentalidad dispuesta a beneficiar a los demás seres.  Esta mentalidad es el sublime Dharma o las enseñanzas del Buddha. Cuando piensan en el dolor y el sufrimiento de los demás, comparten el dolor y sufrimiento de los demás.  Liberarse ustedes mismos del dolor y el sufrimiento significa que desean liberar la mente de la esclavitud de la inmovilidad.  Están en ese tipo de esclavitud porque en todo momento como seres humanos, algo siempre es malo con "yo" o algo siempre es malo con "mi" o "mío".  Así que si quiere acabar con esta esclavitud, la única manera de liberarse de eso es tener una mentalidad que está dispuesta a beneficiar a otros.  Cuando no entienden esto y cuando no tienen este espíritu altruista, en el peor de los escenarios, hay casos de cometer suicidio. Todo debido al demasiado apego al uno mismo.

Así el Buddha nos enseñó que para liberarnos de esta esclavitud, tenemos que beneficiar a los demás.  Necesitamos tener la voluntad de beneficiar a otros.  Para ello, tenemos que entender que la causa raíz de esta servidumbre es el apego y el aferramiento egoístas. La causa raíz del sufrimiento es el apego y la aversión.  Tenemos una tendencia a tener apego a la persona que está cerca de nosotros o a las cosas que nos agradan, pero somos contrarios a los que no son nuestros amigos o que no nos gustan.  Si tienen una mentalidad siempre dispuesta a beneficiar a los demás, no tendrán este apego o aversión. 

Entonces pueden preguntar: ¿sería posible para mí generar la mentalidad dispuesta a beneficiar a los demás? Por ejemplo, en el caso de un extraño, la visión budista es que, desde el principio, todos hemos tomado infinidad de formas de vida.  Por lo tanto, todos hemos sido padres, amigos, novios y novias de los demás. Habida cuenta de, tenemos todas las razones para ser amable y gentil uno al otro.  Teniendo esto en cuenta, tenemos todas las razones para ser amables y gentiles entre sí. Si uno cree en la visión del Buddha, entonces es fácil generar amor y bondad hacia todos los seres sensibles.

Por supuesto, en esta vida, tenemos aquellos que son muy negativos hacia nosotros.  Pero si entienden que en muchas formas de vida todos hemos sido padres entre sí, entonces, comprenderán que ciertos seres son negativos para ustedes o duros para ustedes y causan dolor y sufrimiento a ustedes, porque ustedes mismos han causado dolor y sufrimiento a los que amaron en vidas anteriores.  O tienen una deuda pendiente a aquellos que han sido cercanos y queridos en vidas anteriores.

Con ese tipo de visión, tendrán la voluntad para beneficiar a los demás.  Y cuando tengan esa disposición de beneficiar a los demás, automáticamente acabará con el apego y la aversión que son responsables del apego y el aferramiento egoístas.  Si no comprenden esta relación de causa y efecto, incluso si aspiran a hacer actos virtuosos, no será posible realizarlos.  Incluso si quieren hacer algo que está de acuerdo con las enseñanzas del Dharma, a veces no resultará y cuando no resulte, se sentirán muy abatidos y tristes.  Lo que tienen que entender, si no consiguen algo, que es por su karma pasado.

Cualquier tipo de personas que hayan sido en vidas anteriores se refleja en quienes son ahora. Pero si piensan que todo el logro será resultado solamente de vuestro esfuerzo diligente, no funcionará de esa manera, porque muchas cosas están altamente predeterminadas debido al karma pasado. No se puede decir lo que hicieron en vidas anteriores y si se sienten rechazados y pasando por una depresión profunda y sintiéndose tristes, deben mirar su estado mental.

Si usted son pobres, en vez de sentirse mal sobre esto, deben entender que ser pobre es el resultado de algunas acciones en el pasado.  Tal vez han tomado las cosas de otras personas que no les pertenecen.  Si están sufriendo de dolor mental o físico, tal vez ha causado dolor a otros en vidas anteriores.  Pero la causa real del dolor y del sufrimiento son las emociones negativas como la ira, el odio, los celos, etcétera.  Así que si entienden estas cosas, no estarán totalmente abrumados por el tipo de problemas o desafíos que enfrentan en esta vida.  Y al mismo tiempo, sabrán cómo prevenir las mismas ocurrencias para el resto de vuestras vidas, es decir, el reconocimiento de lo que podrían haber hecho en vidas anteriores y abstenerse de la repetición de lo que podría haber hecho muy bien por los cinco venenos.

Si se enfrentan a desafíos etcétera, y si no hay nada que hacer, creo que se trata de un pago de deuda que deben de vidas anteriores.  Tenemos una mezcla de dolor y sufrimiento, por un lado, y felicidad y paz, en el otro.  Algunas personas tienen este concepto que, si uno es bendecido con prosperidad, uno podría necesariamente ser feliz.  Eso no ocurre.  Si, por ejemplo, tienen toneladas de dinero, cientos y cientos de miles, no necesariamente les van a traer felicidad y paz.  Por el contrario, les van a traer un montón de dolor y de sufrimiento.  En su esfuerzo por ganar más dinero, habrá competencia, celos y todo tipo de emociones negativas asociadas con esto.  La prosperidad no es la solución al problema de tener dolor y sufrimiento. 

Todo el dolor y sufrimiento están en la mente. Es una cuestión de pensar, de cómo lo tomen. Si creen que son los únicos que están pasando por este dolor y sufrimiento, entonces lo que está pasando será realmente difícil de soportar.  Por otro lado, si se dicen a sí mismos: "yo no soy la única persona que está pasando por el dolor y el sufrimiento, sino que hay muchas de esas personas que la están pasando peor que mi dolor y sufrimiento", entonces inmediatamente, sentirán que su propio dolor y sufrimiento no son tan grandes.  Tienen que decirse a sí mismos: lo que estoy enfrentando es nada comparado con el dolor y el sufrimiento de los demás seres.  Comprendemos que la virtud trae consigo la felicidad y la falta de virtud trae consigo dolor y sufrimiento.

Milarepa nos enseña de esta manera.  Milarepa dijo que la gente rica tiene el sufrimiento de la gente rica y la gente pobre el sufrimiento de los pobres.  Teniendo y no teniendo, ambos sufren.  Si no comprenden la naturaleza de la mente, no hay nada sino sufrimiento.  Pero si tienen una comprensión de la naturaleza de la mente, no hay nada pero hay paz y felicidad sea si son una persona rica o una persona pobre o una persona enferma o lo que sea.  Entonces, saben cómo hacer frente a diferentes situaciones.

Tomen como ejemplo a alguien que es rico y que tiene una verdadera compren-sión de la naturaleza de la mente.  Él diría: “Estoy bendecido con prosperidad.  Soy una persona muy feliz.  Ha sido el resultado de mis actos virtuosos en vidas anteriores.  Es un resultado de mí después de haber purificado los oscurecimientos y por méritos acumulados.  Deseo reforzar más y reforzar mi acumulación de méritos haciendo ofrendas al Buddha, al Dharma y a la Sangha y dar caridad a los seres sensibles».  Él o ella entienden que la prosperidad como todo lo demás es efímera.  Él o ella saben que hay una posibilidad de que él o ella podrían perder todo lo que poseen.  Pero si él o ella pierden todo, es por karma, por lo que están sin dolor y el sufrimiento asociados con eso.

Una persona pobre que tiene la comprensión de la naturaleza de la mente diría: “Sí, de hecho yo soy pobre pero sin embargo soy un ser humano.  No tengo hambre y no tengo frío.  Tengo el Bodhicitta, la mente iluminada.  Tengo la comprensión de la relación de causa y efecto".  Esa persona feliz recitar el mantra OM MANI PADME HUNG.  Tal persona no tiene una carga que llevar.

Una persona enferma que tiene la comprensión de la mente, él o ella diría: "Sí, estoy infligido con esta terrible enfermedad, pero es a causa de mi karma pasado. Una vez que se crea el karma y que ha madurado, yo y nadie más tenemos que enfrentar las consecuencias. Debido a que tarde o temprano tengo que enfrentar las consecuencias, es mucho mejor enfrentarlo más temprano que tarde. El hecho de que estoy enfermo ahora es un reembolso de mi deuda kármica". Entonces, con ese tipo de mentalidad establecida, el dolor y el sufrimiento desaparecen. Pueden transformar el dolor y el sufrimiento. Es solo una cuestión de pensar. Pueden transformar el dolor y el sufrimiento en paz y felicidad. Entonces uno diría: "Sí, soy un ser humano". Conozco la relación de causa y efecto. Por lo tanto, tengo la capacidad de transformar el dolor y el sufrimiento en paz y felicidad." Sabes que cada actividad en el samsara es el resultado de la fuerza motriz de las emociones aflictivas. Cualquier dolor y sufrimiento que estés enfrentando ahora es debido a los cinco venenos. Habiendo reconocido eso, se asegurará de no repetir el mismo tipo de errores.

La bondad amorosa, la compasión y el tratar a todos los seres vivos como iguales – ecuanimidad – todo esto es posible cuando comprenden la naturaleza de su mente y la relación de causa y efecto. Cuando tienen bondad amorosa y compasión en su corazón, siempre es bueno. Al principio, es bueno cuando lo generan les dará una buena sensación por eso es bueno. Cuando muestran vuestro amor y compasión a los demás, lo expresan cuando hablan con otros, por ejemplo, de una manera amable y generosa, es bueno, mutuamente bueno. El resultado es, por supuesto, bueno porque es positivo, es virtuoso. En todo momento, intentan tener un corazón amable. Cuando tienes un corazón amable, es el Dharma sublime. Eso es amor. Hablamos sobre las dos verdades, la verdad relativa y la verdad absoluta. Hasta este punto, hemos hablado sobre la verdad relativa. Mediante la práctica de la verdad relativa, al tener la comprensión de la causa y el efecto, entonces definitivamente pueden aliviar el dolor y el sufrimiento de vosotros y del de los demás. Esa no es la única verdad. Hay una verdad absoluta. Cuando hablamos de la verdad absoluta, es más alta de lo que hemos discutido hasta ahora. En la verdad absoluta, no hay ni dolor ni sufrimiento, ni paz y felicidad como tal. Es porque la verdadera naturaleza de la mente está más allá de la felicidad y el sufrimiento, más allá del apego y la aversión. La verdadera naturaleza de la mente no tiene apego. Si tienen apego, entonces el apego provocará dolor y sufrimiento. Un estado de la mente que está completamente libre o más allá de cualquier cosa que pueda conceptualizarse es la verdadera naturaleza de la mente. En este estado de ánimo, no tienen que concentrarse en la relación de causa y efecto. Y cuando uno está en meditación, la verdadera naturaleza de la mente; en ese momento estás completamente libre de dolor y placer. Estas son algunas enseñanzas verbales sobre la felicidad versus el dolor y el sufrimiento. Pero realmente tienen que experimentarlo ustedes mismos. Si lo experimentan vosotros mismos, entonces entenderán qué es la felicidad. Para poder experimentar la verdadera felicidad, deben experimentar dolor y sufrimiento real. Si nunca has experimentado el invierno, entonces el verano no es nada especial. En el Tíbet, el invierno es extremadamente frío y duro, por lo tanto, cuando llega la primavera cuando brotan las flores, la gente se siente tan contenta.

Pregunta de la audiencia: ¿Qué es vacuidad?

Respuesta de Rimpoché: Es la vacuidad profunda, el vacío como en todos los fenómenos, en el mismo cosmos y en todos los seres sensibles, incluidos los seres humanos. La experiencia real y la comprensión de que todos nosotros somos compuestos y no existen de forma inherente o independiente, y que, por lo tanto, están vacíos de una identidad absoluta. Están vacíos o desprovistos de una existencia independiente. Si ningún fenómeno tiene existencia independiente para sustentarse a sí mismo, el fenómeno no es tan real. Esto es vaciedad. Pero no es solo ese vacío; pero también es no tener apego debido a la comprensión de esa vaciedad. Con total claridad, y sin embargo procedemos y hacemos nuestras actividades cotidianas. Cuando tienen una comprensión experiencial, no una comprensión académica del vacío profundo, entonces verán la inutilidad tanto del dolor como del sufrimiento porque no tiene realidad.

Pregunta de la audiencia: ¿Cómo generar compasión?

La respuesta de Rimpoché: Para generar compasión, primero, deben tener bondad amorosa. La bodhicitta consiste en bondad amorosa y compasión. Para generar bondad amorosa y compasión, primero tienen que tener la visión budista establecida, es decir, todos los seres sensibles han sido nuestras madres. Cuando ven un pequeño insecto o un ser humano, ambos han sido nuestros padres. El famoso maestro Nymapa llevaba grupos de monjes a un matadero y hacía que los monjes meditaran y pensaran en los animales sacrificados como sus propios padres. El maestro les preguntaba a los monjes: "¿Cómo se sienten?". Algunos de los monjes decían: "No siento nada". No sentían que su propia madre había sido sacrificada. El maestro entonces les dijo: "Ahora, intenten visualizar mentalmente que la cabeza de vuestra madre está sobre el animal. El animal ahora está unido con la cabeza de la madre." El maestro preguntaba nuevamente: "Y ahora, ¿qué sienten?" Los monjes respondían:" Ahora, no me gusta mucho". Así, de esta manera, se entrena la mente en la visión budista. Una vez que se establece la visión, entonces desean que todos estén bien y generan bondad amorosa y compasión por todos los seres sensibles. Una vez que les deseamos bienestar a todos, entonces quieren hacer algo para ayudar a aliviar el dolor y el sufrimiento de todos los seres sensibles, esto es compasión. No solo desea desearles lo mejor, sino que desea hacer todo lo posible para poner fin al dolor y al sufrimiento. Así es como se genera la compasión.

La bondad amorosa y la compasión se complementan. Como cuando tienes un hijo o una hija, siempre le desean a él o a ella bienestar y eso es bondad amorosa. Cada vez que su hijo o hija necesita su ayuda, ustedes realmente le dan esa ayuda, esto es compasión. Es difícil generar bondad amorosa y compasión. Pero deben entender que sin generar bodhicitta, bondad amorosa y compasión, no hay absolutamente ninguna forma de alcanzar la iluminación. Eso es definitivamente así. No hay forma de evitarlo. Sin los dos, bondad amorosa y compasión, es total y completamente imposible alcanzar la iluminación. Sí, pueden liberarse de su renacimiento en el samsara haciendo otras cosas virtuosas, pero la iluminación, absolutamente no. Debido a que es difícil, deben entrenar la mente deseándoles a todos que estén bien y luego, gradualmente, profundizar un poco más. Y luego, en realidad, aplicando esa bondad amorosa y transfor-mándola en compasión, pensando en todos los seres sintientes que sufren, tanto grandes como pequeños, meditando tres veces durante el día y tres veces durante la noche. Porque de retornar a casa en el Tíbet, uno meditaría solo en el sufrimiento de todos los seres sensibles por cien días. Deben estar convencidos del hecho de que todos los seres sensibles son sus padres. Si los padres no son exactamente los más cercanos a ustedes, entonces quien sea que esté más cerca de ustedes, sea quien sea que más amen, deberían pensar que todos los seres sensibles han sido como esa persona en vidas anteriores. Deben ver con certeza que la bondad y la compasión son absolutamente indispensables. Si tienen ira y celos, por ejemplo, cuando pasan de esta vida, esto quedará impreso en la corriente mental y el resultado es que seguramente nacerán en el reino del infierno o en el de los fantasmas hambrientos, debido a lo que está impreso en vuestra corriente mental Si tienen bondad amorosa y compasión impresas en vuestra corriente mental, es una historia completamente diferente. Si quieren renacer como ser humano, la bondad amorosa y la compasión son indispensables. Deben tener bondad amorosa y compasión en vuestra corriente mental; de lo contrario, no es posible renacer como ser humano.

Para generar bondad amorosa y compasión hacia todos los seres sensibles, realmente deben comenzar con quien sea que esté más cerca de ustedes. La bondad amorosa y la compasión deben comenzar en casa. Mostrando su amorosa bondad y compasión hacia los miembros de vuestra familia y gradualmente extiéndalos a otros. Es importante generar bondad amorosa y compasión hacia su madre y pensar en todos los sacrificios que hizo. Cuando generan este tipo de bondad amorosa y compasión, es vuestro. No se están separando de ello. Tener bondad y compasión amorosa es como una joya que cumple los deseos. Es vuestra madre quien le ha dado a luz; es vuestra madre quien les ha dado amor. En segundo lugar, generen bondad amorosa y compasión hacia sus maestros. Sin la ayuda de los maestros, serán ignorantes y una persona ignorante no podrá disfrutar plenamente de la paz y la felicidad. Los maestros son extremadamente amables con todos nosotros. En tercer lugar, generen bondad amorosa y compasión hacia vuestra nación, a vuestro gobierno y hacia todos aquellos que son responsables de llevar a este país al nivel en el que se encuentra ahora. Sin la nación, sin el gobierno, sin la civilización, imaginen por un minuto cómo sería. Habrá ladrones, asaltantes y atracadores en todas partes. Los caminos no serían como son hoy. Entonces, la nación de uno es realmente importante para uno mismo, ya sea que uno tenga o no la paz y la felicidad, depende del tipo de nación y gobierno que tenga. Una buena nación significa felicidad y una mala nación significa sufrimiento. Todos debemos tener algún tipo de asociación con el país o el gobierno, sin la cual no podemos vivir. ¿Qué pasaría si vivieras en un país como en un pueblo fantasma? Por lo tanto, uno debe estar agradecido y expresar su gratitud a todos los ex estadistas que son responsables de construir la nación. Cuando tengan este tipo de apreciación, podrán generar bondad amorosa y compasión hacia ellos.

Siempre que generen bondad amorosa, genérenla hacia vuestra madre, vuestros maestros, hacia la nación y el gobierno, y gradualmente podrán extenderla a todos nosotros en el planeta y a todos en el samsara, etc. Cuando tengan bondad amorosa y la expresen a vuestros padres, entonces esa bondad amorosa y compasión que muestran quedará impresa en su corriente mental. Esto es algo sobre lo que construyen y es algo que llevan adelante. Además, si son amables, gentiles y afectuosos con vuestros padres, cuando ellos fallezcan, están dejando todo lo que tienen para ti. Pueden heredarlo Si son amables, gentiles y demuestran amor y compasión hacia tus maestros, podrán obtener todo su conocimiento. Cuando muestran amor y compasión a vuestra nación y gobierno, cuando acatan la ley, pagas sus deudas y pagan los impuestos, entonces en su vida, quién sabe, incluso pueden convertirse en un líder y eso equivaldrá a satisfacción, cumplimiento y felicidad. Y cuando fallezcan, por supuesto continuará con el amor y la bondad impresos en su corriente mental. Por lo tanto, gradualmente, deben pensar en todos los seres sensibles maternos. Cuando tienen este tipo de actitud, se convertirán en alguien que podría tener un impacto positivo en todos los seres conscientes y en vuestro propio país. Por el contrario, si solo se enfocan en sí mismo, son egoístas, se complacen con las bebidas alcohólicas y abusan de las drogas, etc., todo por el egocentrismo y el apego, el resultado sería la autodestrucción y el renacer como un animal. Deben tener el tipo de actitud correcta hacia vuestra nación y gobierno. Toda la ley y el orden están en su lugar para servir a sus ciudadanos. La buena civilización, la ley y el orden, la policía, por ejemplo, cuando piensan en todas estas cualidades, no en las fallas, entonces podrán generar amor y bondad. Pero si hacen todo lo contrario, eso es hacer todo contra las reglas, contra la ley, el mercado negro y violar la ley, entonces un día serán atrapados. Serán perdedores, tanto en esta vida como en la siguiente. Es porque cuando hacen este tipo de actividades, no tienen bondad amorosa y compasión. Por lo tanto, siempre deben tratar de encontrar cualidades en lugar de fallas, no solo con su nación sino con su cónyuge, por ejemplo, si es un esposo o una esposa. Ninguno de nosotros está completamente iluminado, todos tenemos fallas. No piensen en las fallas. Aprovechen las cualidades. Si aprovechan las cualidades, podrán generar amor y bondad. Recuerden muchos años cuando ustedes y vuestra pareja pasaron momentos maravillosos y cuando intercambiaron amor y bondad. Revivan esos momentos y si lo hacen, vivirán juntos hasta que mueran. Con toda probabilidad, se encontrarán nuevamente en su próxima vida. Todo es posible por amor y bondad.

Pregunta de la audiencia: ¿Cuál es el beneficio de mostrar amor y compasión cuando alguien ha muerto?

La respuesta de Rinpoche: Generar amor y bondad es como una llamada telefónica, en el momento en que generan amor y compasión, entonces están enviando eso al otro extremo, ya sea un animal o un ser humano que haya fallecido. Cada vez que generan bondad amorosa y compasión, alcanzarán el otro extremo. La bondad amorosa y la compasión son lo único que une a los seres. Si eres un lama al que se le pide que ore por una persona fallecida, si no tienes bondad amorosa y compasión, ninguna cantidad de oración tendrá ningún efecto. Entonces, cuando generen bondad amorosa hacia una persona o un animal fallecido, piensen en todos los seres sensibles y envíenles su amor y compasión. Si hacen eso, el difunto obtendrá el beneficio de ello porque la bondad amorosa y la compasión son el antídoto para el apego. Cuando tienen bondad y compasión amorosa, beneficiarán a quien sea por el que están orando. Por ejemplo, cuando escuchan la noticia de un gran desastre, ya sea una colisión de trenes o algo más; inmediatamente, lo sentirán y cuando sientan que están conmovidos, tendrán un genuino deseo de enviar vuestro amor y compasión. Cuando tienen un deseo genuino de enviar amor y compasión, beneficiarán a aquellos que son golpeados por el desastre. Así es como todos los bodhisattvas benefician a los seres conscientes. Los bodhisattvas son los iluminados con mente heroica. Mente heroica porque tienen amor y bondad en abundancia.

Pregunta de la audiencia: ¿Puede hablar sobre la compasión desde el punto de vista último?

La respuesta de Rimpoché: En el nivel absoluto, esta compasión se llama compasión no focalizada. Es decir, en el nivel relativo, necesitan ver, escuchar las noticias del desastre del tren. Tienen que tocarles y luego generan bondad amorosa y compasión y piensan en lo que pudo haberle sucedido a esas personas. Entonces, hay sujeto y objeto. Necesitan tener a esas personas hacia quienes están dirigiendo vuestra compasión y sentimiento. En el nivel absoluto, no tienen sujeto ni objeto. Es la unión de vacuidad y compasión. Esa compasión es compasión omnipresente. Está en todo momento allí, lo impregna todo.

domingo, 12 de febrero de 2017

El perdón del Buddha


Ozmo Piedmont, Ph.D.


“Aferrare a la ira es como aferrarse a una brasa candente con el intento de tirársela a otro; tú eres el que se quema.”  Buddha, 563-483 B.C.E.

Cuando estamos manejando nuestra vida, ¿quién está conduciendo, nuestro karma o nuestra Naturaleza Búdica? En el Dhammapada se lee que el Buddha dijo: “Cuando un hombre gobierna el surgimiento de su ira como a un carruaje que se va de control, eso es lo que llamamos un conductor de carruaje.  El resto es sólo tener riendas.” (Curto, 2005, XVII, V. 222)  La ira es un aspecto de la aversión, uno de los tres venenos de la mente. Cuando la vida nos presenta situaciones que provocan la aversión, o sea, la ira, la irritación, la frustración, el enojo, la furia, la rabia, la molestia, la preocupación, o el miedo, son todas oportunidades para nuestra práctica espiritual. Estas sensaciones en sí no son el problema, sino nuestro apego a ellas, lo que reafirma patrones  y hábitos inconscientes basados en egoísmo e ignorancia.  Cuando esto pasa, estamos fuera de control y nuestras acciones pueden causar dolor, pena, y sufrimiento.  En otras palabras, hemos perdido las riendas del carruaje de nuestra mente.  En vez de adiestrar el cuerpo y la mente en cómo guiar el carruaje para resolver un problema con perspicacia, sabiduría, y compasión, de hecho estamos presos de tendencias negativas, las que se repiten miles de veces por nuestro karma negativo. Efectivamente, estamos causando sufrimiento tanto para nosotros como para los demás.  En cambio, cuando podemos practicar atención vigilante, como un buen conductor del carruaje, estamos en control de nuestras reacciones, absteniéndonos de las tendencias que nos desvían el carruaje con acciones erróneas, dándonos la oportunidad de guiarlo en la dirección apropiada.  

No nos desviamos ni en la dirección de la inactividad, ni en la dirección de emociones incontroladas.  Al notar el obstáculo en el camino, la situación nos exige actuar en el momento; nuestras sensaciones nos atraen la atención que deberíamos atender a algo.  Por ejemplo, si hay un bache en el camino, la sensación de preocupación, irritación, enojo, o miedo nos indica que hay peligro inminente.   Hay que evitar el bache.  Pero ¿cómo rodearlo?  Si estamos apegados a nuestra emoción de aversión, podríamos maldecir y soltar palabrotas al bache, lo que no sirve para nada.   Pero al notar la sensación surgiendo, la dejamos pasar, y en vez de dejar a la emoción dictar nuestro comportamiento, buscamos la forma más eficaz para evitar el bache.  Es el momento en nuestra práctica espiritual que preguntamos al Infinito “Qué es bueno hacer ahora?”, dándonos la oportunidad de considerar todas las opciones, mientras que ponemos fe en una sabiduría más profunda, con una perspectiva más amplia, para que  nos aconseje lo que pertenece a nuestra Naturaleza Búdica.  Al recibir su directiva, actuamos con pleno corazón.  En esta manera, evitamos el bache en el camino, igual como evitamos los choques interpersonales con el mundo de nuestras familias, el trabajo, o la sociedad.   

Es reconfortante recordar que no estamos solos en este camino de la vida, puesto que el consejo y la ayuda del Infinito son como tener estos sistemas de posicionamiento global en los automóviles.  Al apretar un botón, una voz computarizada  nos recomienda la ruta más directa para que lleguemos a la meta de nuestro viaje, diciéndonos “De vuelta a la derecha en la próxima esquina.”  Siempre se puede ignorar la voz, pero confiamos que está guiándonos para nuestro bien.  De igual forma, confiamos en el Infinito para guiarnos en la dirección más directa.  Por medio de la meditación, la práctica y la atención vigilante, estamos encendiendo el aparato de nuestra intuición espiritual, abriéndonos al consejo disponible en este momento.  Al preguntarle al Infinito, “¿Qué es bueno hacer ahora?” estamos apretando el botón que da lo Eterno la oportunidad para guiarnos en la vida cotidiana, ayudándonos para purificar nuestro karma y aliviar el  sufrimiento, así llegando por la ruta más directa en nuestras vidas a la meta divina: la paz.  Pero eso requiere nuestra capacidad para desapegarnos de los sentimientos negativos. 

Desde la perspectiva del Budismo, el perdón significa la habilidad de renunciar a la ira y el resentimiento, sin guardar rencor ni heridas, viviendo en el presente sin distracciones basadas en memorias del pasado ni proyecciones al futuro.  Si uno guarda ira, primero se hiere a sí mismo, y luego se crea sufrimiento para los demás por la violencia.  El Dalai Lama de Tíbet nos recuerda que la violencia solo genera violencia, y puede perjudicar nuestra salud:

“Con el perdón, hay dos niveles aquí.  Un nivel: el perdón significa que no deberías desarrollar sentimientos de venganza. Puesto que la venganza perjudica a la otra persona, por tanto es una forma de violencia. Con la violencia, hay normalmente contra violencia.  Esto genera más violencia aún – el problema nunca termina.  Esto es un nivel.  Otro nivel: el perdón significa que no deberías desarrollar sentimientos de ira hacia tu enemigo.  La ira no resuelve nada.  La ira sólo trae sentimientos incómodos a ti mismo.  La ira destruye tu paz mental.  No puedes sentir la felicidad mientras que mantengas la ira.  Creo que esto es la razón principal por la que debemos perdonar.  Con la mente tranquila, hay más paz mental, más salud para el cuerpo.  Una mente agitada nos destruye la salud, es muy dañino al cuerpo.  Este es lo que creo yo.”  (Lama, 2004, p. 234-235)

Entonces, en vez de fomentar más y más negatividad, perjudicando a nosotros y a los demás, hay que perdonar, incluso a nuestros enemigos, porque incluso los pensamientos crean mal karma.  De hecho, nuestros enemigos pueden enseñarnos las lecciones más importantes en como amar y perdonar.  El médico personal del Dalai Lama, Dr. Choedrak, fue encarcelado en 1959 por los chinos durante veintiún años.  Sobrevivió a la tortura y el abuso de una forma bien sana por practicar cuatro puntos de comprensión: 1.  Aunque tuvo que enfrentar gran sufrimiento e injusticia, podía responder con amor.  2. Sus captores estaban sufriendo en condiciones iguales a él, y por la ley de karma, iban a sufrir mucho más en el futuro, mereciendo su compasión por ellos como seres sufriendo más y más por su ignorancia y confusión.  3. Tuvo que aprender a como soltar los sentimientos de orgullo, auto-importancia, y soberbia falsa, puesto que todo ser humano ha hecho igual en el pasado basado en su ignorancia.  Si sus captores hubieran sabido mejor, habría hecho diferente. 4.  El odio, la ira, y el rencor no terminan nunca si reaccionamos con las mismas emociones.  Solo terminan siendo libre de ellas, o sea con amor. (Goldstein, pp. 125-126)  Como dijo el Buddha en la Dhammapada (Cap. 1, V. 5): “Las ocasiones de odio ciertamente nunca son apaciguadas mediante el odio.  Son apaciguadas estando libre de odio.  Esta es una ley eterna.” (Curto, p. 26)

El Buddha describió seis virtudes (paramitãs) de alguien en el camino espiritual llegando al Nirvana; una de ellas es la paciencia.  Tenemos que desapegarnos de la ira en nosotros, renunciando todo deseo de venganza o retribución.  Así, se puede liberar del dolor y el rencor, transformando lo que es negativo en algo positivo.  Eso no implica olvidarnos de lo que pasó.  Sólo se puede elegir no continuar con los sentimientos negativos, porque incluso los pensamientos pueden causar karma negativo, lastimando a los demás, y por tanto, lastimándonos a nosotros mismos.  El mero hecho de pensar en la venganza y retribución nos causa nuestro propio infierno de dolor y sufrimiento interior (Ratnaghosa, 2012).  Pero si podemos generar amor, compasión, y perdón, experimentamos la paz y la armonía, dos aspectos de la Naturaleza Búdica, lo más puro y libre en nosotros. 

Lo importante es resolvernos conscientemente a perdonar para quitarnos de las emociones y los sentimientos enfermos y venenosos, no para hacer el otro sentir culpable, sino para liberarnos de nuestro sufrimiento.  Cuando no sufrimos, estamos menos dispuestos a causar sufrimiento a los demás.  Se puede ayudar con la recitación de una frase positiva, pidiendo al otro que te perdone y perdonando al otro por el dolor y el daño causados. De hecho, el maestro budista Joseph Goldstein (2002) recomienda que se recite una frase de perdón antes o después de la meditación diaria en voz alta o en silencio en nuestros corazones como una limpieza continua del rencor y el resentimiento guardados en nuestro interior, repitiéndonos: “Si he herido o lastimado a cualquiera por mis pensamientos o palabras o acciones, pido perdón.  Y libremente perdono a cualquiera que me haya herido o lastimado.” (p. 110-111) 

Aprendiendo el perdón por los demás, se puede practicar paciencia con uno mismo, recordando que no somos malos por haber experimentado sentimientos negativos.  Incluso el Dalai Lama experimenta el enojo de vez en cuando.  Pero el punto es que no se apega a la emoción: “Por supuesto hay momentos cuando me enojo, pero en el fondo del corazón, no guardo rencor contra nadie.” Dalai Lama (Goldstein, p. 111) Cuando el veneno de la ira nos enferma, el perdón nos puede curar, revelándonos la paz y tranquilidad de nuestra Naturaleza Búdica.

Obras citadas:

Curto, Robert (Traductor). (2005). Dhammapada: Los Aforismos del Dharma.  Longseller: Buenos Aires.

Goldstein, Joseph. (2002) One Dharma.  Harper and Collins Publishers: N.Y., N.Y.

Lama, Dalai y Chan, Victor. (2004). The Wisdom of Forgiveness. Riverhead Books.
Citado en…
                >>http://en.wikiquote.org/wiki/Forgiveness

Ratnaghosa. (2012) The Helpful Enemy.
Transcribed Talks.