Mostrando entradas con la etiqueta Drikung Kagyu. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Drikung Kagyu. Mostrar todas las entradas

lunes, 17 de febrero de 2020

ANTE EL CAMBIO CLIMÁTICO


Como los monjes budistas en Ladakh
enfrentan el cambio climático

Eben Yonnetti| Febrero 11, 2020

Los monjes budistas en los Himalayas están accionando contra el cambio climático, inspirados por su devoción a Su Santidad Kyabgön Chetsang Rinpoche.




Pobladores cavan hoyos para plantar sauces como parte de una iniciativa de Go Green, Go Organic, 2018. Foto con permiso de Sierra Gladfelter.

En la mañana del Día de la Tierra, abril de 2018, varios miles de personas convergieron en la llanura central de la pequeña aldea de Yerat en lo alto del Himalaya indio para plantar árboles. Llevando una variedad de palas, picos, cucharas de cocina e incluso improvisadas espadas de hojalata para mantequilla, los aldeanos, monjes, escolares, miembros de las fuerzas armadas indias y otros voluntarios reunidos diligentemente y alegremente se dedicaron a cavar hoyos y trincheras para plantar varios miles de árboles nativos, así como espino amarillo y arbustos onbu de ramas rojas. Dividido en equipos por aldea y afiliación, en solo unas pocas horas, todo el sitio de la plantación se llenó con más de tres mil árboles jóvenes. Luego, los participantes empacaron sus diversas herramientas y se trasladaron al segundo sitio de plantación del día, aguas abajo en el pueblo cercano de Chillam. Cuando pregunté a los voluntarios durante mi investigación sobre el budismo y el medio ambiente en Ladakh por qué eligieron participar en los eventos de plantación a gran escala ese día, así como en años anteriores, la respuesta fue inequívoca: se inspiraron para participar debido a su devoción a Su Santidad Kyabgön Chetsang Rimpoché y su visión de un Ladakh más verde y orgánico.

Nacido en 1946 en Lhasa, Chetsang Rimpoché fue reconocida como la séptima reencarnación del linaje Chetsang, uno de los dos linajes que dirigen conjuntamente la escuela Drikung Kagyü del budismo tibetano. Como describe en su autobiografía, el interés de Chetsang Rimpoché por la protección del medio ambiente comenzó durante su infancia y vida de adulto joven mientras trabajaba en granjas comunales en el Tíbet durante la Revolución Cultural. En los últimos años, además de ser un firme defensor del vegetarianismo, la agricultura orgánica y la protección ambiental y cultural, Chetsang Rinpoche se ha convertido en un promotor cada vez más vocal del desarrollo sostenible y la necesidad de abordar los impactos localizados del cambio climático. Hace hincapié en la necesidad de que todos tomen los pequeños pasos que puedan para ayudar a combatir el cambio climático a nivel mundial, así como para ser proactivos en la adaptación a sus efectos anticipados en sus entornos locales. Él dice que los líderes religiosos como él ya no pueden quedarse en el monasterio y rezar por un mundo mejor, sino que también deben "salir a la sociedad y ayudar a las personas de acuerdo con las necesidades del siglo XXI". Aunque los estudiantes monásticos y laicos de Chetsang Rimpoché en la región del desierto alpino indio de Ladakh no son numerosos ni ricos, un gran número ha seguido su llamado y se ha vuelto muy activo en los esfuerzos locales para proteger su medio ambiente y adaptarse a los impactos localizados de la crisis climática.

 Glacial de cascada de hielo artificial en Kukshow, 2017. Foto de Eben Yonnetti.

En áreas ecológicamente sensibles como Ladakh, las desastrosas consecuencias de la crisis climática mundial no son tanto una predicción futura tan grave como una realidad actual. La región ha perdido más del veinte por ciento de sus reservas permanentes de hielo. Los glaciares que los ladkhis de mediana edad una vez treparon en su juventud han desaparecido, y la nevada que alguna vez cubrió las aldeas durante todo el invierno es una rareza hoy en día. Teniendo en cuenta que casi todas las aldeas Ladakhi dependen únicamente de los glaciares y el deshielo para su agua, el aumento de las temperaturas y la disminución de las nevadas de los últimos años no son un buen augurio para las futuras necesidades de agua de la región. Además, la precipitación que se produce en Ladakh se recibe cada vez más en forma de nubes destructivas e intensas que el paisaje árido no puede absorber.

Respondiendo a los recursos hídricos ya limitados y planificando nuevas reducciones a medida que los impactos de la crisis climática se intensifican aún más en la región, Chetsang Rinpoche junto con líderes monásticos y laicos en Ladakh han comenzado una serie de proyectos para adaptarse. En la región noreste de Ladakh, los residentes y los monjes han apoyado el trabajo de la organización Go Green, Go Organic. Dirigido por un equipo de representantes de la aldea monástica y laica, Go Green, Go Organic ha apoyado la plantación de varios cientos de miles de especies nativas de árboles y arbustos en áreas bajas y a lo largo de los cauces en Ladakh. Este esfuerzo comenzó con la primera plantación de árboles a gran escala en la aldea de Shayok en 2014. Además de proporcionar forraje para los animales de los aldeanos y reducir los costos de carbono relacionados con la importación de madera a la región, el liderazgo de Go Green, Go Organic también espera que estos proyectos de forestación a gran altitud retrasarán la escorrentía, retendrán el agua localmente y transformarán las aldeas en comunidades sin carbono. Go Green, Go Organic también ha trabajado para apoyar la adopción de una agricultura cien por ciento orgánica en las aldeas de Ladakh.



Monje de la aldea y miembro de Go Green, Go Organic se encuentra rodeado de sauces nativos plantados en 2015. Foto con permiso de Sierra Gladfelter, 2017.

En la región de Ladakh Sham, Chetsang Rimpoché y líderes monásticos se han asociado con aldeanos budistas y musulmanes para construir varios proyectos de reservas de hielo. Aunque se construyen de diferentes formas, todos estos proyectos funcionan esencialmente con el mismo principio de desviar el agua de manantiales y arroyos hacia las cuencas hidrográficas durante la temporada de invierno cuando no hay agricultura y el uso doméstico limitado de los recursos hídricos a nivel local. Al hacerlo, estas estructuras evitan que el agua fluya río abajo y la almacenan en forma de hielo sobre una aldea, lo que refuerza los críticos recursos hídricos de primavera para los medios de subsistencia agrícolas de muchos Ladakhis. En 2016, se completó el primer glaciar artificial de cascada de hielo en el pueblo de Kukshow. Durante el invierno se formó una cascada de hielo de trescientos pies de altura que fluyó por un acantilado sombreado sobre el pueblo y proporcionó agua adicional para los agricultores a principios del verano. Desde entonces, los líderes monásticos se han organizado y han ayudado con la instalación de glaciares artificiales similares de cascada de hielo en otras aldeas.

Los monásticos que encabezan los glaciares artificiales de la cascada de hielo no consideran la organización de estos proyectos como separados de su práctica religiosa sino como una extensión de la misma. Como describe un líder monástico, mientras que los practicantes tradicionalmente monásticos pasaban su tiempo realizando rituales o meditando, con los innumerables problemas que enfrenta el mundo de hoy, es necesario que los monjes y los practicantes budistas hagan más que meditar o recitar mantras. En sus palabras: "¡Hoy somos monjes en acción!"


sábado, 16 de febrero de 2019

Jigten Sumgon y la práctica del mantra


Realización, experiencia y purificación
En la práctica del mantra, algunas personas creen que la clave del éxito es obtener ciertas experiencias. Enseñan que al entrar en los samadhis de gozo, claridad y no pensamiento, y por mantenerlos durante largos períodos de tiempo, se presenta la realización. Lo único que uno debe evitar aquí es el apego a esas experiencias, porque a través de apego a la dicha, el yogui nacerá en el reino del deseo; a través del apego a la claridad, nacerá en el reino de la forma; y, por medio del apego al no pensar nacerá en el reino de sin forma.

Kyobpa Jigten Sumgön, sin embargo, sostiene que incluso la experiencia desapegada de la dicha, la claridad y la falta de pensamiento es solo una semilla de samsara y ni siquiera conduce a la obtención de la condición de arhat, ni hablar de la budeidad (dGongs gcig 5.19). La razón de esto es que, en la medida en que se esfuercen por producir y mantener los estados de dicha, claridad y ausencia de pensamiento, simplemente los fabrican. Por lo tanto, incluso si evita el apego, estos estados son mera fabricación mental. Por lo tanto, Jigten Sumgön sostiene que la realización es el resultado del proceso de purificación, ya que la purificación de esos estados del apego y la elaboración mental conduce al resultado de "libertad de la proliferación".
En la introducción a su comentario de dGongs gcig, la Luz del Sol, Rigdzin Chökyi Dragpa cita el Mahayana Sutralamkara (13.19, en Derge en el folio 188v):

Se considera que la mente es continuamente luminosa por naturaleza.
Está viciada por contaminaciones adventicias.
Se declara que no hay otra mente
aparte de la mente de la realidad verdadera, naturalmente luminosa.

Aquí el estado purificado se describe en términos de luminosidad. La luminosidad de la mente, que es un lado de la moneda cuyo otro lado está libre de proliferación, es el estado natural de la mente. Ni siquiera el mismo Buddha podría cambiar ese estado. Todo lo demás es meramente adventicio (Sáns. Agantuka, Tibet. Glo bur), es decir, todo lo que se agrega a la naturaleza luminosa o no proliferativa es una aflicción, como el deseo o la actividad mental, no pertenece al estado original, no es esencial ni inherente a ella, no es una parte o cualidad básica de la naturaleza, etc., y está "surgiendo nuevamente", es decir, es algo en relación a lo cual la naturaleza es preexistente. De manera similar, el Hevajratantra (II iv 69) dice:

Los seres sensibles son el Buddha.
Sin embargo, ellos están impedidos por impurezas adventicias.
Si estas se eliminan, eso es la Budeidad.

Por lo tanto, lo que se interpone entre los samadhis de dicha, claridad y no-pensamiento, por un lado, y la budeidad, por el otro, es la purificación de estos estados. Al tener un apego purificado a ellos, aún existe la fabricación mental de esos estados a ser eliminados. El resultado de esa purificación se llama el "resultado de la separación" ("bral ba'i 'bras bu). En particular, el resultado de la separación de las tres aflicciones (apego, aversión e ilusión) por la purificación es el surgimiento de los tres cuerpos de un Buda (Sáns. trikaya), o si se cuentan cinco aflicciones, el resultado es el surgimiento de cinco kayas, etc. Por lo tanto, como se cita en 5.25:1

Practicando la purificación de la ilusión
uno será Vairocana.
Practicando la purificación del odio
uno será Akshobhya.
Practicando la purificación del deseo
uno será Amitabha.
Practicando la purificación de la envidia
uno será el poderoso Amoghasiddhi.
Practicando la purificación de la arrogancia
uno será Ratnasambhava.

Así, como explica Dorje Sherab, el resultado de la purificación -la Budeidad- es «el resultado de la maduración de la práctica de todos los virtuosos antídotos blancos que purifican las aflicciones y de la separación de las aflicciones». En nuestro contexto actual de los tres samadhis, Rigdzin Chökyi Dragpa resume:

¡La realización surge de la purificación de estas tres experiencias, pero no de esas [experiencias mismas]! Debe entenderse que la realización obtenida a través de la experiencia [purificada] es muy diferente de una comprensión que primero se experimenta y luego se pierde de nuevo.

Y Phagmodrupa dice: 2

Aun si surge la primera experiencia,
eso es similar a una nube transitoria y a un rayo.
Es la causa del surgimiento de la aflicción mental del orgullo.

Y Dorje Sherab dice en otra parte (en dGongs gcig 6.1) que si surge una experiencia que es como un estómago lleno, no es confiable y pronto perecerá. Cuando ella perece, el continuo mental de uno vuelve rápidamente a su estado anterior. Por lo tanto, ¿cómo se logra la purificación de la experiencia fabricada? De nuevo, dijo Phagmodrupa (citado en dGongs gcig 5.19):

Habiendo abandonado el apego a la dicha y a la claridad,
debes practicar la realización de la mente como el Buddha.

Esto, de acuerdo con las enseñanzas de Phagmodrupa y Jigten Sumgön, solo es posible a través de la práctica de la forma más pura de la devoción del gurú, es decir, al percibir al Gurú como el dharmakaya. En su Cintamani (volumen 1, fol 21r1), Jigten Sumgön dice que Phagmodrupa le enseñó lo siguiente:

Si uno no entiende que el gurú es el dharmakaya,
la realización de uno mismo como dharmakaya es solo balbuceo.
Si uno no entiende que el gurú es la forma kaya,
uno puede [verse] a sí mismo claramente como la deidad de la meditación,
pero es llevado por la materia muerta (peg / beg po).
Si ves al gurú como un ser ordinario,
no importa cuán alta la realización de uno, uno se perderá en la experiencia.

Y Dorje Sherab cita a Jigten Gönpo (en 6.6):

Los antiguos [gurús] han enseñado
que las cualidades de todo el samsara y el nirvana
surgen ciertamente de la excelente devoción al gurú.
Si uno está sin devoción, no hay posibilidad alguna.

Así, a través de la máxima devoción de ver al guru como el dharmakaya, la mente se realiza, y al practicar la mente, todas las experiencias fabricadas se purifican y se logra la Budeidad. Así, Phagmodrupa enseña (como se cita en dGongs gcig 7.1):

E ma ho! Este rey que es la mente
si se realiza, esto es nirvana,
si no se realiza, esto es el océano del samsara.

Por lo tanto, es evidente que en el contexto del mahamudra, Kyobpa Jigten Sumgön sigue el método de práctica especial de Gampopa. Tal práctica es la práctica del mantra hasta ahora, en cuanto hay un elemento de la práctica de la deidad y una forma de devoción al gurú que es más típica del mantra que del sutra mahayana general. Sin embargo, no es exclusivamente mantra en el sentido de otras prácticas de yoga de mantra que son exclusivamente tántricas, como los seis yogas de Naropa. Como se practica dentro de la tradición Drikung Kagyüpa, es decir, como el Quíntuple Sendero del Mahamudra, implica importantes prácticas dominantes del mahayana sutra, como el cultivo de la determinación para el despertar (bodhicitta) que precede a todo, y la dedicación en beneficio de todos seres conscientes que siempre siguen, y que se practica en un estado que está libre de las entidades hipostáticas [unión de lo humano y divino] conocidas como los "tres componentes" o las "tres esferas" (Tibet. 'khor gsum, Sáns. trimandala) que caracterizan el funcionamiento de la mente dual, es decir, las nociones de un agente, un beneficiario previsto y una actividad de transferencia de mérito. Y la naturaleza de la mente aquí no se identifica por medios analíticos indirectos, sino a través de una investigación directa de la naturaleza de la mente junto con un guru yoga que identifica la naturaleza del guru como dharmakaya y que el dharmakaya y la mente del guru son inseparables de la propia mente de uno. A través de tal práctica, también, puede haber experiencias intensas de dicha, claridad y no pensamiento, no obstante, estas experiencias deben ser purificadas de todo apego y fabricación, ya que éstas se convertirían en un impedimento, por cuanto solo conducirían a un nacimiento posterior en extremadamente duraderos estados superiores del samsara.

Notas
1 Aunque no pude encontrar esta cita exacta en el canon, encontré varias muy similares.
2 Esta cita es atribuida en el Dosherma al Rin chen them skas.