Instrucciones para el Tonglen
Pema Chödrön
Cuando usted haga tonglen en el lugar,
simplemente inspire y expire, inhalando dolor y exhalando espaciosidad y
alivio.
Cuando haga tonglen como una práctica formal de meditación, hágalo en
cuatro etapas:
Primero, ponga en reposo por un instante su mente, por uno o dos
segundos, en un estado de apertura a la espaciosidad y claridad fundamentales.
Segundo, trabaje con la textura. Inspire una sensación de calor, oscura
y pesada – una sensación de claustrofobia --, y expire una sensación de
frescura, brillosa y ligera –una sensación de frescura. Inspire completamente
por todos los poros de su cuerpo y expire, irradie, completamente a través de
todos los poros de su cuerpo. Hace esto hasta sentir esto sincronizado con su
inspiración y su espiración.
Tercero, trabaje con situación personal – cualquier situación dolorosa
que es real para usted. Tradicionalmente con hacer tonglen para alguien que le
interesa y desea ayudarlo. Sin embargo, como explico, si está atascado, haga la
práctica para el dolor que está sintiendo y simultáneamente para todos aquellos
como usted que sienten esta clase de sufrimiento. Por ejemplo, si se siente
inadecuado – inspira para usted mismo e inspira para todos los demás en la
misma situación – y envía confianza o alivio en la forma que desee.
Finalmente, hace más ampliamente el tomar y enviar. Si está haciendo toglen por alguien que ama,
amplíe esto a todos los que están en semejante situación. Si está haciendo
tonglen para alguien que ve en la televisión o en la calle, hágalo por todos
los demás que están igual – abarcando más que solo a una persona. Si está
haciendo tonglen por todos los que están sintiendo cólera o miedo o lo que sea
que ha escogido, quizás esto es suficientemente grande. Pero puede ir más lejos
en todos los casos. Puede hacer tonglen para las personas que considere ser
vuestros enemigos – aquellos que le dañan o dañan a los demás. Hacer tonglen
por ellos, pensando que ellos tienen la misma confusión y atascamiento como su
amigo o usted mismo. Inspire su dolor y envíeles alivio.
Se dice que el tonglen puede se ampliado indefinidamente. En cuanto haga
la práctica, gradualmente a lo largo del tiempo, su compasión se ampliara naturalmente
y así se dará cuenta que las cosas no son sólo como pensaba. En cuanto haga
esta práctica, gradualmente en su propia paz, se sorprenderá que de encontrarse
usted mismo más y más capaz de estar para los demás hasta en lo que ve
usualmente como situaciones imposibles.
Practicar Tonglen en el acto.
Estudiante: ¿Qué hay acerca de las dificultades para respirar en la práctica
de tonglen?
Pema: Esa es una pregunta muy común. Esta es una de las cosas que
produce cierta tensión cuando se hace tonglen en el acto, porque cuando estamos en medio de la situación, aquí y
ahora, se tiene una sensación mucho más fuerte de lo que está ocurriendo, de
que las cosas están verdaderamente cerradas, obstruidas, por lo que tanto el
inhalar como el exhalar ayudan a crear apertura, a que las cosas se abran y se
liberen esas obstrucciones. Debido a la forma misma en que inhalamos, podemos
realmente tener la sensación de que nuestra garganta se cierra, pero a medida
que practicamos podemos ver que tanto inhalar como exhalar ayudan a abrirse
cada vez más.
Puede ser muy útil tener presente que muchas personas se
encuentran en esa situación de cerrazón, de obstrucción., y podemos sentirlo
mientras exhalamos, aunque para muchos no se siente como algo muy real.
Por esta razón, puede ser mejor pensar en la inhalación y la
exhalación o envío, como formas de abrir, de crear apertura, puede que no nos
preocupemos mucho por cuando estamos inhalando y cuando estamos exhalando, lo
importante aquí es simplemente mantener el proceso de inhalación y exhalación
aunque no nos concentremos tanto en ello. Si no lo hacemos así, si no seguimos
respirando, nos morimos ¿verdad? [risas] Además, podemos hacer - a diferencia
de lo sucede en la meditación sentada – que nuestras respiraciones sean un poco
más exageradas, inhalando y exhalando de manera profunda.
Creo que puede ayudar mucho en todo esto, el ser capaces de tener
presente el dolor nuestro y el de los demás y abrir nuestros corazones, hacer
de nuestro cuerpo algo lo suficientemente abierto, como si nos volviéramos como
el cielo, y simplemente nos abrimos a ese dolor. Y como alguien bien dijo, no
hay posibilidad en verdad de que podamos atorarnos o estancarnos en algún
punto, porque no es como si estuviésemos inhalando una bola de cañón, en realidad
es sólo la tendencia a aferrarse la que estamos tratando de revertir o
deshacer. Es una tendencia a cerrarse y apretar el estómago, apretar nuestro
ser en su totalidad, lo cual estamos casi relajando físicamente, a medida que
inhalamos y exhalamos.
De hecho, existe un libro muy útil, escrito por Linda Jones, que
contiene sus comentarios y los de otras personas. Linda señala que hay como
tres o cuatro maestros que recomiendan mucho trabajar un tiempo sólo con la
inhalación y luego sólo con la exhalación, hasta que logramos hacer bien las
dos cosas con una sensación de fluidez.
A mí siempre se me enseñó que debía sincronizar la inhalación con
la exhalación, pero creo, como siempre digo, que cada cual sabe lo que le
sucede y como le funcionan las cosas, no hay nadie que esté juzgando nuestra
práctica, es nuestra práctica, es algo personal.
Así que podemos hacer lo que
más nos funcione, mientras logremos obtener cada vez más el hábito de
interconectar la inhalación y la exhalación en términos de que se ayuden y
refuercen mutuamente.
Masoquismo
Estudiante: Tengo la sensación de que si le comento y explico la práctica de
tonglen a alguien, va a sonar como si fuera masoquismo.
Pema: Creo que lo importante aquí es ¿Qué es lo que tú te dices a ti
mismo? Ahora mismo por ejemplo, ¿Sientes que es algo masoquista?
Estudiante: No, no creo que lo sea.
Pema: No hay problema si piensas lo contrario.
Estudiante: No, no pienso eso, para nada.
Pema: ¿Y por qué no?
Estudiante: Porque siento que con la práctica estoy ayudando.
Pema: ¿Y cómo es que ayudas? ¿Por qué?
Estudiante: Porque estoy cambiando la visión de mí, y me doy cuenta de que
tengo cosas para dar, para entregar. Tengo algo positivo para dar.
Pema: Bueno, eso
es lo mismo que le puedes decir a quien le estés comentando la práctica. Puedes
decir algo como: “mira, entiendo por qué me dices eso, pero mi experiencia es
otra”. Se trata de algo que te abre el corazón en circunstancias en que por lo
general lo cerramos. Todos sabemos lo común que es respirar para relajarnos,
inhalando aquello que es agradable y exhalando o botando aquello que es
desagradable ¿verdad? Creo que es una visualización muy común que casi todo el
mundo ha hecho alguna vez. Desde el punto de vista de la lógica, eso es lo que
queremos ¿no? Si queremos sentirnos felices, inhalamos aquello que es agradable
y nos deshacemos de lo demás.
La práctica de tonglen es un poco más sofisticada que eso, está un
poco más en contacto con las raíces del sufrimiento y la infelicidad o
desdicha. Se trata de que si queremos realmente profundizar en la raíz
verdadera del sufrimiento y de la infelicidad, tenemos que abrir nuestro
corazón y disolver nuestra armadura o coraza.
Lo que hacemos es ir directamente hacia aquello contra lo cual
generalmente nos protegemos y levantamos nuestro escudo protector. Del mismo
modo, cuando hay apego o adicción, nos entrenamos para dejar ir esas cosas. En
realidad no tiene que ver con la moralidad o la ética en si, sino que
simplemente se trata de ver qué cosas nos producen felicidad, y qué cosas
producen felicidad en general en una forma más amplia. Como sea, es muy bueno
para nosotros mismos realzar esta práctica, eso es lo interesante.
No hacemos tonglen para que todo el mundo esté feliz, y por ello
estamos dispuestos a sufrir, aunque las enseñanzas puedan sonar así. Pero la verdad es que se trata de algo
que también produce felicidad en nosotros, en nuestras vidas.
Es una práctica que requiere un poco de coraje, por eso es que se
utiliza mucho la imagen del guerrero o bodhisattva, como aquél que cultiva el
coraje. Y esto es porque se necesita coraje para poder trabajar con este tipo
de energías, las que generalmente rechazamos. Sea que sepamos o no cuál es la
esencia o el corazón del miedo, de la confianza, creencia o fe, sabemos cómo se
siente esa energía.
Sabemos que queremos salir y escaparnos de esas situaciones.
Entonces comenzamos a tomar conocimiento de cuáles son nuestros pensamientos,
cuáles son las maneras en que evitamos esas situaciones: es la culpa de ella;
es la culpa de él; es por mí culpa; soy una mala persona, y así, miles de
formas que nunca terminan, que nunca llegan a un fin.
