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martes, 3 de marzo de 2020

Naturaleza búdica


Ya tienes lo que estás buscando

Yongey Mingyur Rinpoche

Cuando pienso en el mensaje más importante que las enseñanzas budistas podrían ofrecernos en las próximas décadas, naturalmente pienso en el ejemplo del mismo Buda.


Cuando aún era joven, el Buddha se dio cuenta de que su vida privilegiada, aunque llena de placer y todas las ventajas de su estatus, lo dejaba sintiéndose incompleto. Ninguna cantidad de poder y riqueza condujo a una satisfacción duradera. Como todos sabemos, finalmente salió del palacio y se dispuso a encontrar lo que faltaba.


Durante seis años buscó a los grandes maestros de su tiempo. Se aplicó a sus filosofías y sutiles técnicas de meditación. Las dominó, pero aún estaba insatisfecho. Aún no había encontrado lo que estaba buscando.


Finalmente, encontró su camino a las orillas del río Niranjan decidido a meditar hasta que encontró la respuesta. Había quedado vacío después de pasar seis años viviendo en los bosques, ayunando por largos períodos y meditando día y noche. Había buscado tanto, durante tanto tiempo, que no tenía opciones. Finalmente, solo soltó.


El Buddha descubrió todo en ese momento de soltar. Había buscado en todas partes la felicidad duradera. Había estudiado todas las filosofías, dominado todas las técnicas y llevado su cuerpo y mente al límite. Pero lo único que nunca se le había ocurrido era que no necesitaba buscar. Que ya tenía todo lo que estaba buscando.


La clave de este viaje es el reconocimiento

 Así que finalmente soltó y se permitió descansar, probablemente por primera vez en años. Recordó un momento que tuvo cuando era un niño pequeño sentado bajo un manzano. No estaba haciendo nada. No iba a ninguna parte. Ni esperaba que llegue una mejor experiencia. Él simplemente estaba siendo.


En los días y semanas que siguieron, el futuro Buddha descubrió su propia naturaleza despierta, lo que ahora llamamos "naturaleza búdica". Tenía una gran compasión, y siempre la tuvo. La conciencia intemporal y la sabiduría profunda ya estaban allí. La profunda paz y serenidad que había buscado tan desesperadamente era parte de su naturaleza básica.


Pienso que el mensaje que el budismo tiene para ofrecer al mundo en este siglo problemático es la percepción del Buddha de que todos tenemos naturaleza búdica.


En muchos sentidos, somos como el Buddha. También nos encontramos luchando desesperadamente por encontrar un significado en nuestras vidas, para experimentar un poco de paz, placer, comodidad y seguridad. Perseguimos experiencias fugaces y confiamos plenamente en ellas, con la esperanza de que, de algún modo, algún día, nos lleven a una felicidad duradera. Nos esforzamos tanto para encontrar el éxito en los esfuerzos mundanos que nunca parecen dar resultado al final.


Muchos de nosotros nos damos por vencidos y nos volvemos al camino espiritual, pero lo abordamos con todo el esfuerzo y la expectativa que inicialmente tuvo el Buddha. Asumimos que el problema somos nosotros, que necesitamos una herramienta para remediar algún defecto básico en nuestra mente, y luego nos ponemos a trabajar usando la meditación para arreglar un momento presente perpetuamente imperfecto.


El Buddha aprendió que todo este esfuerzo, incluso cuando viene en un elegante paquete "espiritual", fortalece nuestro hábito arraigado de ver el momento presente como un problema. Pero cuando todo nuestro esfuerzo y esfuerzo se basa en esta creencia, podemos quedarnos atrapados en una mejor versión del samsara. Parece que estamos haciendo todo lo correcto, pero nunca encontramos la manera de salir del laberinto.


Todos sabemos lo que se siente estar buscando y buscando, y nunca encontrar. Es como beber agua salada. Se siente bien por un momento, pero nos deja aún más sedientos que al comienzo.


El ejemplo que siempre me ha encantado es la imagen de un pájaro buscando su nido. El pájaro puede volar lejos buscando comida, pero siempre regresará a casa. Mientras no haya encontrado el camino de regreso al nido, seguirá buscando y buscando. Pero cuando el pájaro finalmente llega, no tiene dudas. El pájaro sabe que está en casa.


Nos parecemos mucho a ese pájaro que intenta encontrar su camino a casa. Sabemos que todos los placeres fugaces de la vida no nos llevarán a una felicidad duradera. Sabemos que nuestra salud física es frágil y que nuestras relaciones y trabajos cambiarán. Pero nadie nos dice dónde está el hogar. Todo lo que podemos hacer es adivinar o seguir buscando en los mismos lugares con la esperanza de descubrir algo nuevo.


El Buddha nos dice dónde mirar. Nos muestra dónde encontrar nuestro verdadero hogar, el lugar donde finalmente podemos descansar con la confianza de que nuestra búsqueda ha terminado.


La clave de este viaje es apreciar

Puede parecer que la apreciación no tiene lugar en un mundo con tantos desafíos. En estos días se nos recuerda constantemente nuestros problemas. La depresión y la ansiedad están en aumento, el cambio climático está creando desastres en todo el mundo y los grandes cambios en la sociedad están sacando a la luz tantas cosas que han estado en la sombra durante muchas generaciones.


¿Cómo podríamos hablar de apreciación cuando nos enfrentamos a desafíos tan masivos?


El aprecio no es un pensamiento positivo. No es desear que las cosas sean mejores de lo que realmente son. Apreciar es tomarse el tiempo para darse cuenta de lo que ya está aquí, lo que tenemos en este momento. Esta capacidad nos da la fuerza interior para trabajar con nuestro sufrimiento de una manera hábil y para mantenernos conectados entre nosotros como lo hacemos.


Hay tantas cualidades por las que no nos damos crédito. Como descubrió el Buddha, nuestras mentes son naturalmente claras y conscientes. Nuestros corazones son naturalmente abiertos y compasivos. Cada uno de nosotros tiene una tremenda sabiduría. Aunque no siempre lo reconocemos, esta naturaleza búdica siempre está con nosotros.


Todos los días hacemos innumerables cosas que expresan esta naturaleza búdica: Pequeños actos de compasión, momentos de conocimiento y comprensión. Estas cosas son tan comunes que ni siquiera las notamos.


Reconocer estas cualidades es como descubrir un tesoro enterrado justo debajo de nuestros pies. Lo que descubrimos puede parecer nuevo y fresco, pero es nuestro descubrimiento lo que es nuevo, no las cualidades en sí mismas.


Este descubrimiento de nuestra propia naturaleza búdica es la solución a los problemas que enfrentamos. Nos da la confianza, la compasión y la sabiduría para enfrentar nuestros propios desafíos y el sufrimiento del mundo con un corazón abierto y una mente clara.


Cuando apreciamos la base de nuestra práctica, cada momento está lleno de posibilidades.

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Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditation en los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano. Es el director de la Tergar Meditation Community, una red global de grupos y centros de meditación.


Maestros: Confíe en su intuición


Cuando los maestros
no practican lo que predican

Tenku Ruff



Ilustración de Chad Grohman.

Pregunta: La vida de algunos maestros budistas no coincide con lo que enseñan. Por lo general, son fallas humanas comunes, pero en algunos casos han hecho cosas realmente malas. ¿Cómo evalúo a un maestro de dharma, por sus enseñanzas, de las que me he beneficiado, o por la forma en que llevan sus vidas?

Respuesta: Las enseñanzas budistas no pertenecen a ninguna persona, por lo que es ciertamente posible beneficiarse de las enseñanzas incluso cuando se queda corta la conducta ética del mensajero. Las enseñanzas budistas pertenecen a todos.

Es normal que la vida de un maestro ocasionalmente no esté sincronizada con sus palabras. Todos aspiramos, pero evalúe cómo responden los maestros durante y después de esos momentos. ¿Pueden reconocer y disculparse por sus errores? ¿Demuestran humildad? ¿Qué pasa con la vulnerabilidad? Si un maestro nunca comete errores, o al menos nunca admite cometer errores, algo puede estar mal. Nuestros errores son nuestra práctica.

Por favor, confíe en su intuición
Muchos de nosotros caemos en la trampa de esperar que nuestros maestros sean perfectos. Ese es nuestro error, no el de ellos. Considere si esto está sucediendo con usted antes de entrar en el patrón inútil de buscar continuamente a alguien mejor. A veces los maestros perpetúan este mito de perfección ellos mismos, al insinuar sutilmente o declarar abiertamente que su comprensión de las enseñanzas budistas es la mejor. A veces otros estudiantes perpetúan este mito. Si escucha que un maestro budista o sus alumnos hacen estas afirmaciones, tenga mucho cuidado.

Muchos maestros budistas citan una larga lista de credenciales, pero carecen de responsabilidad. Investigue si un maestro es responsable ante una organización distinta de ellos mismos, con un código de conducta o una declaración de ética. ¿El maestro vive de acuerdo con ese código? Si no, ¿quién los responsabiliza? Algunas organizaciones budistas operan más como grupos de afinidad, sin un código y con personas que se auto seleccionan dentro y fuera. Estos grupos tienen sus propios beneficios, pero no podrán hacer nada si un maestro se sale de la línea.

Finalmente, confíe en su intuición. No espere que su maestro sea perfecto, pero estar fuera "de muy mala manera" es una señal de que quizás deba considerar a otro maestro.


Tenku Ruff, Osho, es una sacerdote Soto Zen que se prepara en Japón. Es capellán profesional que vive en New York y tiene un Master de Divinidad del Maitripa College.

jueves, 6 de febrero de 2020

MEDITACIÓN CON CONCIENCIA ABIERTA


Meditación dirigida y no dirigida

El Bhikkhunivasako Sutta

Traducción y comentario de Andrew Olendzki

Mar 13, 2019

Si bien muchos maestros budistas contemporáneos trabajan diligentemente para hacer que las instrucciones de meditación sean accesibles para una audiencia moderna, a veces podemos perder de vista los orígenes de las prácticas en los textos budistas clásicos. Una forma de reconectarse con esas raíces es leyendo los suttas (sánscrito, sutras), los discursos del Buda recopilados por sus discípulos en el Canon Pali, que contiene algunos de los textos budistas más antiguos.

Muchos de los suttas contienen instrucciones prácticas de meditación. El Satipatthana Sutta, por ejemplo, cubre las enseñanzas del Buda sobre la atención plena, y es ampliamente conocido y enseñado.

A continuación, el erudito budista Andrew Olendzki presenta el menos conocido Bhikkhunivasako Sutta (SN 47.10; tailandés, Bhikkhunupassaya). Como señala Olendzki, este sutta ofrece instrucciones para usar prácticas de meditación "dirigidas" y "no dirigidas". En la meditación dirigida, un practicante se enfoca en un objeto en particular (recordando una imagen del Buda, por ejemplo). En la meditación no dirigida, que a veces se llama meditación de "conciencia abierta", el practicante enfoca su mente en lo que surja naturalmente en la experiencia, cambiando la atención de un objeto a otro.


Lo que dice el Buddha aquí acerca de la meditación dirigida y no dirigida es particularmente interesante a la luz de la integración moderna de la práctica de metta [bondad amorosa] con la práctica de vipassana [visión penetrante]. El Buddha parece reconocer que a veces es difícil llegar a la atención consciente, y que hay momentos en que la "mente se dispersa" por el surgimiento de estados mentales desafiantes. (¿Le ha sucedido esto a usted?)

Su respuesta aquí no es el tono del guerrero que a veces se encuentra en los textos, por lo que el practicante simplemente debe superar los pensamientos malsanos y levantar suficiente energía heroica para restablecer la atención plena. Tampoco es la respuesta más suave que a menudo escuchamos en la sala del dhamma [dharma], simplemente para darnos cuenta de lo que está surgiendo, sin ningún tipo de juicio, devolviendo gentilmente nuestra atención a la respiración u otro objeto primario de meditación. Más bien, la sugerencia de Buddha es una redirección deliberada de nuestra atención a una “imagen satisfactoria”.

Las palabras en pali aquí son pasadaniya nimitta. Una nimitta es una imagen o manifestación que aparece en la mente, algo parecido a un signo, una visión o la aparición de un objeto en el “ojo de la mente”. Es el término usado en las meditaciones de visualización, e incluso tiene una ligera connotación de “evocar” algo en la mente.

F. L. Woodward traduce el adjetivo pasadaniya en la edición de la Pali Text Society como “placentero”, pero este tipo de término es demasiado fácil de interpretar en los contextos budistas. No creo que el Buddha está sugiriendo aquí que busquemos algo agradable para evitar la incomodidad que surge. Más bien, está sugiriendo una estrategia a corto plazo para el desarme práctico de los mecanismos de defensa de la mente.

El comentarista budista theravada indio del siglo V, Buddhaghosa, sugiere que la imagen del Buddha podría ser un ejemplo de una imagen satisfactoria, pero probablemente cualquier cosa saludable y que no produzca un fuerte anhelo (de apego o aversión) será suficiente. La idea es simplemente redirigir la mente para que fluya alrededor del obstáculo que ha aparecido, pero no usar algo que se convertirá en otro obstáculo.

El efecto práctico de este redireccionamiento de la atención es el calmante natural de la mente y la relajación del cuerpo. Solo desde la tranquilidad puede surgir el verdadero estado de alerta; de lo contrario, la atención de la mente está simplemente ocupada o inquieta.

Pero como lo confirma el pasaje que sigue, esta excursión al cultivo deliberado de una imagen específica puede abandonarse tan pronto como esta haya cumplido su misión, el restaurar la concentración. La meditación de visión penetrante nunca ha sido sobre cultivar estados de mente o cuerpo bienaventurados por su propio bien.
Como un medio hábil para ayudar a nuestra comprensión de “volverse cada vez más grande y más excelente”, parece ser una técnica útil. Sin embargo, creo que debemos confiar en la guía de maestros de meditación con experiencia para ayudarnos a discernir cuándo es apropiado aplicar esta estrategia. La mente es tan caprichosa: esto puede convertirse en un objeto de conciencia más placentero para escapar de los dolores crecientes de la visión penetrante en evolución; o puede engañarse a sí mismo al pensar que está practicando meditación no dirigida cuando en realidad solo está espaciándose.

Una cosa importante a tener en cuenta sobre este pasaje es que la meditación no dirigida está ocurriendo directamente en el contexto de los fundamentos de la atención plena [cuerpo, sensación, mente y estados mentales]. Esto no es "conciencia sin objeto" (que ni siquiera es posible en los primeros modelos budistas de la mente), o la “concienciación de la conciencia en sí” que se menciona en algunas tradiciones.

El meditador comprende que su conciencia es libre y no dirigida, mientras contempla el cuerpo como cuerpo, las sensaciones como sensaciones, la mente como mente y los estados mentales como estados mentales. Lo que distingue la meditación no dirigida de la meditación dirigida es simplemente el papel de la intención en el proceso.

Otro aspecto interesante de este sutta es que el entramado de la historia muestra claramente que las mujeres fueron practicantes diligentes y exitosas de la meditación de la visión penetrante en el tiempo del Buddha, y que fueron bien apoyadas en esta búsqueda. Ananda, el primo del Buddha y asistente de por vida, fue un gran defensor de la causa de las monjas y, a menudo, visitaba comunidades de monjas para alentar su práctica del dhamma. El Buddha parece aprovechar la oportunidad del informe de Ananda para exponer algunos de los detalles de la técnica de atención plena.

—Andrew Olendzki


Bhikkhunivasako Sutta – En la residencia de las monjas

El venerable Ananda se levantó temprano una mañana, y tomando su manto y tazón se acercó a un cierto asentamiento de monjas, donde se sentó en un asiento que había sido preparado. Varias monjas se acercaron al venerable Ananda y, después de saludarlo, se sentaron a un lado. Así sentadas, estas monjas le dijeron esto a la venerable Ananda: “Hay aquí, señor Ananda, una cantidad de monjas que viven con mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención plena. Su comprensión es cada vez mayor y más excelente".

"¡Así es, hermanas, así es!", Respondió Ananda. "De hecho, para cualquiera, Hermanas, ya sea monje o monja, que respete una mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención plena, es de esperar que su comprensión sea cada vez mayor y más excelente".

 [Ananda luego relata este intercambio con el Buda, quien aprueba su respuesta y luego explica:]

Aquí, Ananda, un monje, se queda contemplando el cuerpo como cuerpo (ferviente, plenamente consciente, atento), alejando la infelicidad que proviene de querer las cosas del mundo. Y para quien permanece contemplando el cuerpo como cuerpo, surge un objeto corporal, o angustia corporal, o lentitud mental, que dispersa su mente hacia afuera. [Este pasaje se repite para los otros tres fundamentos de la atención plena: sentimientos como sentimientos; mente como mente; estados mentales como estados mentales.] Entonces el monje debe dirigir su mente a una imagen satisfactoria. Cuando la mente se dirige a una imagen satisfactoria, nace la felicidad. De esta felicidad, nace la alegría. Con una mente alegre, el cuerpo se relaja. Un cuerpo relajado se siente contento, y la mente contenta de uno se concentra. Luego reflexiona: “El propósito por el cual dirigí mi mente se ha cumplido. Así que ahora retiraré [la atención dirigida de la imagen]”. Él se retira, y ya no piensa ni piensa en [la imagen]. Él entiende: “No estoy pensando o pensando en [nada]. Interiormente consciente, estoy contento”. Esto es meditación dirigida.

¿Y qué es la meditación no dirigida? Sin dirigir su mente hacia afuera, un monje comprende: “Mi mente no está dirigida hacia afuera”. Él comprende: “No enfocado en antes o después; libre; no dirigido". Y comprende: "Me mantengo observando el cuerpo como cuerpo: ferviente, plenamente consciente, contemplativo, estoy contento". Esto es meditación no dirigida.

Y así, Ananda, he enseñado meditación dirigida; y he enseñado meditación no dirigida. Lo que sea que deba hacer un maestro con compasión por el bienestar de los estudiantes, lo hice yo por compasión por ti. Aquí están las raíces de los árboles. Aquí hay lugares vacíos. Siéntate y medita. No seas perezoso. No te conviertas en alguien que luego se arrepienta. Esta es mi instrucción para ti.
Esta traducción fue publicada con el permiso de dhammatalks.org.