BODHICITTA ES LA FUENTE DE LA PAZ EXTERNA E INTERNA

“SIEMPRE RECUERDEN LA BODHICITTA”

La bodhicitta es la práctica esencial, la primera de todas las prácticas. Cuando te despiertes tras dormir, en vez de recordar la oficina, el trabajo, el dinero o el café, si quieres paz mental, la primero cosa a recordar es la bodhicitta, el absoluto buen corazón. Si puede practicar bodhicitta, planifique vuestra vida de esta manera. Entonces, donde viva, en la ciudad o en el campo, en un centro de Darma o donde sea, siempre será feliz, muy feliz, porque siempre habrá mucha paz en vuestra mente.

¿POR QUÉ DEBEMOS PRACTICAR LA BODHICITTA?

De lo contrario siempre tendrá muchos problemas. Usted puede estar viviendo en un monasterio o en un centro de Darma donde hay el sonido del Dharma veinticuatro horas al día; las enseñanzas procedentes de todas las diez direcciones, la gente recitando textos sobre las increíblemente profundas enseñanzas de Buda, que son para dominar la mente, controlar la mente y eliminar el pensamiento perturbador que daña a otros y a nosotros mismos, atándonos al Samsara. Puede estar viviendo en un centro de Dharma, en un monasterio, en una cueva en la montaña más alta o incluso en la luna, pero sin embargo puede estar lejos de las personas o los animales, si no hay cambios en tu mente, si permites que vuestro pensamiento egocéntrico se mantenga en funcionamiento como siempre ha sido, usted nunca tendrá paz real.

Mientras mantenga su egoísmo en vuestro corazón, apreciándolo como un valioso tesoro, como una joya que concede deseos, seguirá siendo un sirviente de y completamente esclavizado por este enemigo. Si sigues la actitud egoísta nunca encontrará paz mental. Tomar partido por la actitud egoísta en vez de apreciar a los demás, bloquea cualquier tipo paz.

Mientras no se cambia usted mismo por los demás, renunciando a sí mismo y apreciando a los demás, puesto que no ha cambiado vuestra mente, no importa cuántas armas o cuántos millones de guardaespaldas tenga, no protegerán su vida del peligro. Se puede ver en el ejemplo de los presidentes o primeros ministros que no importa cuántas armas o protección externa tengan, esto sólo aumenta el peligro en que están. En lugar de proteger sus vidas, estas cosas pueden hasta ponerlas en peligro, incluso sus propios guardaespaldas pueden terminar matándolos.

En su Guía para el modo de vida del Bodhisattva, Shantideva dijo:

Por la destrucción de tu enemigo interno, los pensamientos perturbadores, también destruirás a todos tus enemigos exteriores. El trabajo se logra al mismo tiempo.

EL EGOCENTRISMO CONDUCE A LA INFELICIDAD Y EL SUFRIMIENTO

Una vez que los enemigos internos de los pensamientos negativos perturbadores y la actitud egocéntrica son destruidos, automáticamente también son destruidos todos los enemigos externos. No tiene que dispararles o insultarles. No necesitas usar armas para dañar a los enemigos exteriores, ¡ni siquiera una aguja! Destruyendo al enemigo interno simultáneamente destruye a todos los enemigos externos, porque todos los enemigos exteriores vienen del pensamiento egocéntrico.

Esto es muy fácil de entender si lo relaciona a su vida cotidiana. Incluso hoy, si revisa su vida, la naturaleza de la mente, cómo ha sido hoy, tranquila, feliz o confundida, puedes ver que cuando se aprecia más a sí misma, ya sea en casa o en el trabajo, no hay más confusión, más dolor, más problemas y más discordia, pero cuando tiene más bondad y compasión, cuando se preocupa más por otros que por usted, hay más armonía, más paz y mejores relaciones; las cosas son más exitosas.

Ahora puede entender al analizar lo que sucede cuando cambia su actitud hacia otra persona. Primero, sólo se apreciaba a usted mismo, entonces, recordando las enseñanzas preciosas de transformación del pensamiento en el Mahayana, repentinamente se entregó usted mismo y apreció más a la otra persona, pensando: "tiene tanto derecho a ser feliz como yo lo hago; sus deseos y felicidad son más importantes que los míos", y de inmediato, en ese preciso momento, experimentó una paz increíble. Disminuyó el dolor de la actitud egoísta y se liberó en ese momento.

EL EGOCENTRISMO LLEVA A LAS EMOCIONES PERTURBADORAS

Cuando la actitud egoísta es fuerte es muy fácil enfadarse. Su fuerte actitud egoísta, se vuelve más impaciente y celosa. Surgen muchos problemas, rápido y fácilmente, uno después de otro y no puede relajarse o encontrar la paz que viene de debilitar el pensamiento egoísta. Así puede ver cómo apreciarse usted mismo y renunciar a los demás da lugar a todas las otras ilusiones y le hace crear muchos tipos diferentes de karma negativo. Entonces, debido a esto y a la gran cantidad de karma negativo que ha acumulado en vidas pasadas, tiene muchos problemas ahora.

LA BODHICITTA CONDUCE A LA FELICIDAD

Pero cuando practica bodhicitta, incluso si está solo, es feliz. Aun si es feliz, vuestra mente se mantiene controlada y no experimenta la insatisfacción y apego que surgen de la demasiada excitación. Incluso si está experimentando dolor, vuestra mente está feliz; incluso si muere, su mente está feliz. Todo el tiempo, sea cual sea las circunstancias o personas que encuentre, su mente está constantemente feliz.

Incluso si encuentra a un enemigo, alguien que le trata mal y lo critica, es feliz, muy feliz. Recuerda su bondad desde la profundidad de vuestro corazón, de cómo le ayudó a desarrollar compasión, bondad amorosa, paciencia y bodhicitta. Es lo mismo con los amigos y los extraños. Si vive solo o con otros, es tan feliz, en casa o en el trabajo, en el este o en el oeste, en cualquier lugar.

SIN LA BODHICITTA, NO HABRÁ PAZ VERDADERA

A veces la gente piensa: "Estoy tan harto de vivir en una familia con tanta gente. Sólo quiero irme al bosque solo, seguir caminando y ver qué pasa." Uno de mis estudiantes en Australia una vez me dijo esto. Hay mucho arbusto y denso bosque allí y se puede ver desde un avión que hay no hay casas, nada. Dijo un día que quería salir al monte y caminar durante días, pensando que algo podía suceder. No quería ir de caminata para encontrar sufrimiento sino para encontrar paz, para experimentar algo nuevo en su vida, algo agradable. Pero mientras la práctica del buen corazón está desaparecida, no se puede encontrar satisfacción ni paz real.

LA BODHICITTA ES LA FUENTE DE FELICIDAD PARA TODOS

Practicar el buen corazón le hace feliz a usted y a quienquiera que conozca; hace felices a todos. Además, es una gran purificación. Cuando aprecia más a otros antes que a usted, se ve como su servidor, que vive para los demás. "Mi vida es para los demás; el propósito de mi respiración es para ellos; todo lo que hago es para otros, para servirles, para liberarlos de todo su sufrimiento y conducirlos a la iluminación". Incluso si no piensas en la iluminación, aun así desea beneficiar a los demás, darles felicidad y eliminar sus problemas y sufrimiento.

Cuando está más preocupados por los demás y menos por sí mismo, cuando tienes menos egoísmo, vuestras otras ilusiones, ira, orgullo, envidia y etc., son más débiles y crea menos karma negativo, que es la causa de la enfermedad. Por lo tanto, en esta y en vidas futuras, experimenta menos enfermedad. También tiene más éxito y se cumplen sus deseos en esta y en vidas futuras. Si usted desea ser próspero, exitoso o cualquier otra cosa, usted tiene éxito en las actividades mundanas de esta y de vidas futuras.

Así puede ver que renunciar a sí mismo y apreciar a otros, corta la raíz del egoísmo y planta la raíz de donde provienen todas las ramas, flores y frutos de la felicidad. El éxito depende de cuánto se aprecie a los demás.

No importa cuántas meditaciones o diferentes técnicas existan, mientras no practique el buen corazón, aunque diga muchas oraciones y practique cientos de diferentes meditaciones, no encontrará paz. Apreciar a los demás es la práctica más beneficiosa para usted y para los demás, lo primero y lo más importante. Es más valioso porque con esto usted puede alcanzar la iluminación, la más alta felicidad incomparable...

BODHICITTA – EL MODO MÁS PODEROSO DE PURIFICACIÓN

Con la bodhicitta, no sólo acumula menos karma negativo veinticuatro horas al día, causando así menos daño y menos problemas para usted y los demás. Pero también purifica los de vidas anteriores. La bodhicitta es el más grande, más poderoso método de purificación.

Mientras no tenga bodhicitta, no importa a cuántos encuentros por la paz mundial asista, no pasa nada. La bodhicitta es el fundamento. Nadie odia a aquellos que tienen un buen corazón, que renuncian a sí mismos y aprecia a los demás. Todo el mundo le gusta la gente así. A todos nos gusta ser ayudados y recibir beneficios y la bondad de los demás. Incluso los animales buscan personas que los alimenten, protejan y los respeten.

Si renuncia a sí mismo y aprecia a los demás, genera bodhicitta. Aunque en realidad no se dé cuenta, por lo menos se acerca para estar menos preocupado con sí mismo y más preocupado por los demás. Es el fundamento de la verdadera paz.

Cuando realiza la Bodhicitta, renuncia a sí mismo y valora a los demás, naturalmente, sin esfuerzo, deja de dañar a los demás. La naturaleza de la bodhicitta es apreciar y concentrarse en querer beneficiar a otros, así que con la bodhicitta no sólo deja de dañar a los demás, sino también se preocupa de ayudar y beneficiarlos, haciendo lo que sea necesario. Ya no es una causa para que los demás se enojen y generen karma negativo. Por el contrario, se convierte en un ejemplo para que ellos aprendan; les facilita a ellos desarrollar más compasión, amor bondadoso y paz mental e incluso que ellos mismos generen bodhicitta.

De esta manera, incluso una persona puede traer mucha paz a las mentes de los demás y beneficiar a muchos de ellos. Sólo por ser un buen ejemplo puede ayudar a otros a generar bodhicitta, transformar sus mentes y desarrollarse como ejemplos para los demás. Habiendo ellos generado bodhicitta a su turno llegan a ser buenos ejemplos para ayudar a otros a desarrollar el buen corazón, a que cambien de opinión y establezcan la paz en sus propias mentes y en el mundo. Y de nuevo, esos llegarán a su vez a ser más ejemplos para los demás.

Así es cómo traemos verdadera paz a nuestra familia, a nuestro lugar de trabajo y al mundo. Por generar buen corazón, bodhicitta, apreciar a los otros más que a nosotros, los que nos rodean conseguirán la paz. Así, mucha gente se vuelve feliz y hay mucho más paz. Entonces cada vez más gente obtendrá la paz, hasta que todos en el país, todos en el mundo, tengan paz. De esta manera, incluso si todo el mundo está lleno de bombas atómicas, puesto que el pensamiento egoísta, el verdadero enemigo y el mayor peligro de todos, ha sido transformado en pensamiento altruista, no importa cuántas armas haya, ninguno de ellas puede poner en peligro la vida de las personas.

Por ser un buen ejemplo para los demás, hablándoles y expresándoles con buen corazón, aun sabiendo poco sobre la bodhicitta, comenzará a detener el daño, los problemas y los peligros de esta vida. Esta es la manera de traer paz al mundo y realmente ayudar a los demás".

- Cita de Peaceful Mind, Peaceful World enseñanza dada por S.E. Lama Zopa Rinpoche, en Tushita Retreat Center, Dharamsala, 18 junio 1985.

Tomado de Drikung Meditation

La música del despertar

El Dalai Lama tiene en alta estima a Chetsang y consulta con él sobre temas importantes; no hay mucho que pueda impresionar al Dalai Lama, sin  embargo las actividades del Drikung Kyabgön le impresionan. Muchos Rinpoches atienden el progreso de sus escuelas y linajes, pero Chetsang, anota el Dalai Lama, llegó muy tarde desde el Tíbet, sin un fundamento en estudios budistas y sin recursos, pero en muy poco tiempo ha desarrollado una variedad asombrosa de diversas actividades en beneficio del budismo tibetano y de la cultura de los pueblos de la cordillera de los Himalayas en su conjunto. Kalön Tripa Samdhong expresó una idea similar cuando dijo: "Gracias a Chetsang Rinpoche el linaje Drikung está ahora completo e implecable, como si él hubiera perfeccionado su sustancia". El Kyabgön Rinpoche sostiene que esto no es debido a él; todo depende solo de Achi [Chokyi Drolma, la protectora del linaje].

En unos años, Chetsang ha insuflado nueva vida a la orden Drikung, firmemente la estableció en el exilio y promovió su restauración en su patria. Hoy, el linaje Drikung tiene más de 200 monasterios y centros de retiro en Tíbet, Nepal y la India y más de ochenta centros en todo el mundo. La orden es especialmente fuerte en los Estados Unidos, Alemania y Taiwán.

Este arraigo firme no es solamente debido al manejo circunspecto del titular del linaje y el establecimiento del centro de estudio de Dehra Dun como una base física, sino, sobre todo, a su renovación de los fundamentos espirituales del linaje. Muchos entre los Drikungpa incluso desconocían las obras de su fundador, Jigten Sumgön y menos aún los escritos de Rigzin Chödrak. Habían sido mantenidos bloqueados de los preciosos secretos, con una transmisión dada sólo ocasionalmente cada pocos años, y luego los textos eran envueltos nuevamente y sellados. Chetsang ha quitado tanto secretismo inútil, y las obras completas de Jigten Sumgön en doce volúmenes han sido editadas y revisadas un total de cinco veces y asignadas nuevas subdivisiones; ahora se han publicado nuevamente en su versión definitiva, y Chetsang también las ha hecho traducir al inglés y al chino. También se han publicado las obras recopiladas de Chenga Drakpa Jungne y Chenga Sherab Jungne y actualmente se están revisando los cientos y cincuenta volúmenes de la tradición Drikung en el depósito de Angon Rinpoche, pero esto es una tarea difícil, ya que están llenos de errores.

Rimpoché ya había comenzado cuando estaba viviendo en los Estados [Unidos] a complementar el texto de Peme Gyaltsen con crónicas de los anteriores sostenedores del trono Drikung, y durante la construcción de Jangchubling publicó varios textos Drikung importantes, entre ellos El mar de canciones Drikung Kagyu, que contiene las canciones completas de realización espiritual de los maestros del linaje Kagyu desde Vajradhara a los grandes maestros Drikung Kagyu, incluyendo un extenso apéndice sobre "Visión pura" de Konchog Rinchen. Chetsang Rinpoche ha publicado sus propias nuevas plegarias para la prosperidad de todo el linaje Kagyu  con explicaciones y una historia corta, científicamente documentada, del linaje Kagyu, y también ha compilado un volumen de los cincuenta empoderamientos fidedignos del Drikung Kagyu, incluyendo precisas instrucciones de práctica para los ejercicios meditativos especiales (sadhanas), aclaración detallada de las iniciaciones mismas y la discusión exhaustiva de los puntos difíciles relacionadas a su realización. Las enseñanzas del Kyabgön Rinpoche sobre el Quíntuple Sendero del Mahamudra han sido publicadas en inglés y alemán, y él ha escrito una explicación de la Plegaria Tántrica de las Siete Ramas de Jigten Sumgön, desde el punto de vista del Mahamudra.

Una thangka con un retrato muy inusual y expresivo de Marpa Chökyi Lodrö cuelga en la habitación donde duerme y medita Chetsang. No es casualidad que el retrato irradie inconmensurable presencia en esta habitación en particular. La tradición del gran traductor Marpa, ha sido descuidada en todas las escuelas Kagyu, aunque para los Kagyupa es el nexo de unión más importante en la transmisión de la India al Tíbet. Muchas de sus enseñanzas están en peligro de perderse y con ellas se irá el pilar central que sostiene el edificio de las escuelas. Marpa es considerado erróneamente haber sido relativamente inculto y por lo tanto de menor importancia, pero Marpa representa el tronco principal de los Kagyupa del cual se ramificaron muchas escuelas. Marpa tuvo cuatro discípulos principales que son conocidos como los "cuatro pilares": Milarepa, Ngog Chöku Dorje (1036-1106), Metön Tsonpo y Tsurtön Wanggi Dorje. Milarepa practicó principalmente en retiro, mientras Ngog Chöku Dorje y Metön Tsonpo se centraron principalmente en componer comentarios tántricos. Tsurtön Wanggi Dorje sostuvo la tradición Guhyasamaja que posteriormente pasó a los Gelugpa.

La línea principal de transmisión de los Drikungpa sigue el linaje de Milarepa a través de Gampopa a Phagmodrupa y Jigten Sumgön. Sin embargo, Marpa transmitió una serie de tantras a Ngog Chöku Dorje que eran conocidos como Los Siete Mandalas de Ngog. Esta tradición, con sus propias transmisiones e iniciaciones, pero sin comentarios especiales y enseñanzas, duró siete generaciones. La transmisión de los siete mandalas también fue principalmente sostenida por el linaje Drikung Kagyu, y para salvarlos del olvido, Jamgön Kongtrul las combinó con otras enseñanzas de Marpa para formar el Ngag Dzö Kagyu. Hoy en día, las enseñanzas de Marpa han sido dispersadas y sólo algunas partes de sus transmisiones son conservadas por algunos lamas. Chetsang durante mucho tiempo estuvo buscando activamente a los sostenedores de estas transmisiones para recibir las enseñanzas de ellos. De Khenchen Petse, un maestro Nyingma de Kham, recibió el Manjushri Samgiti Nama, uno de Los Siete Mandalas de Ngog, y del Dalai Lama recibió la tradición de Marpa del Guhyasamaja Tantra.[1]

Otro de Los Siete Mandalas de Ngog es el Hevajra Tantra, también conocido como el "Rey de los Tantras." Es una transmisión especial que en épocas anteriores fue principalmente pasada en el linaje Sakya y a través de Marpa en el linaje de Mar-ngog (Marpa y Ngog). Los textos de origen indio fueron traducidos por Drogmi Lotsawa (993 – 1050) para los Sakya y por Marpa para los Kagyu. Dezhung Ajam (1885-1952) transmitió una combinación de enseñanzas Hevajra, Sakya y Kagyu, a Khenpo Ape, un destacado estudioso y fundador del College Sakya en Dehra Dun y del Colegio Budista Internacional de Katmandú; Chetsang recibió la transmisión Hevajra de Khenpo Ape en Katmandú. Durante esta transmisión Chetsang se basó en un comentario de la tradición de Marpa que Gene Smith había descubierto en una colección privada en Japón y desde entonces ha publicado este texto.

La práctica tántrica consta de dos etapas, la etapa de generación y la etapa de compleción. El proceso de generación (kyerim) contiene visualizaciones y recitaciones, y la etapa de compleción (dzogrim) abarca el trabajo con energías sutiles y el sendero del Mahamudra. Hoy la Kagyupa principalmente se basan en el Chakrasamvara Tantra para la fase de generación y Los Seis Yogas de Naropa para la etapa de compleción, aunque el proceso de generación se basó originalmente en el Hevajra Tantra. Uno puede, por supuesto, hacer uso de cualquier Anuttara Yoga Tantra[2], pero si uno toma en cuenta la fuerza de la historia, la transmisión se originó con Marpa y él enseñó el Hevajra Tantra para la etapa de generación, así Chetsang ha hecho su misión revivir esta tradición original y volver a establecerla en todos los monasterios Drikung. En el curso de sus estudios ha descubierto notables obras de comentarios adicionales que él ha examinado y revisado. Él recibió un texto previamente desconocido de Marpa sobre el Hevajra Tantra de un hombre de Tíbet oriental que había trabajado durante mucho tiempo en los archivos del Potala, donde numerosas obras simplemente estaban entre mezcladas, pero al menos fueron preservadas. Entre ellas, esta persona descubrió la obra desconocida de Marpa y al instante reconoció la importancia de la obra, pero porque era incapaz de sacar algo del Potala, copió cuidadosamente el texto y agregó su copia a una colección de textos Taklung Kagyu. Chetsang tuvo acceso a la colección y así a la copia del texto de Marpa, porque él apoya al linaje Taklung Kagyu actualmente debilitado y está supervisando personalmente la educación del joven Taklung Shabdrung en Dehra Dun.[3] Laboriosamente ha revisado este trabajo previamente desconocido que contiene enseñanzas singulares de Marpa y lo ha publicado en una edición especial que contiene el texto raíz, el comentario de Marpa y notas de Chetsang, con sus explicaciones de los conceptos que Marpa dejó inexplicables o que son difíciles de interpretar. Además, las obras recopiladas de Marpa están en proceso de edición por cuatro monjes en la Biblioteca Songtsen. Debido a los esfuerzos de Chetsang, Marpa está siendo devuelto a su lugar de honor en el linaje.  En el Tantrayana, cuando uno toma refugio, uno visualiza un árbol de budas, bodhisattvas, lamas, textos de Dharma y otros objetos de refugio; esto se denomina el "Campo de acumulación". El tronco del árbol está erguido, recto como un pilar. Se trata de los lamas del linaje y representa la transmisión de la enseñanza y la experiencia. Sólo si se mantiene esta continuidad ininterrumpida está garantizada la transmisión posterior de bendición e inspiración. Con la recuperación de las enseñanzas de Marpa, Chetsang Rinpoche ha regresado la fuente de la estabilidad interna de la tradición Kagyu al linaje. Esta estabilidad es esencial; no sólo hace la conexión de la transmisión a sus raíces históricas de las que depende, sino porque la transmisión del linaje surge de la experiencia iluminada sin forma del Dharmakaya, el lama del linaje que lleva a cabo la transmisión de tal modo se vuelve inseparable del origen de la transmisión. Como es idéntico con el máximo nivel de ser iluminado, es capaz de hacer disponible el poder de la bendición para sus discípulos para que sus mentes estén vueltas cada vez hacia el Dharma.

Esta energía profunda es como una resonancia que es pasada en reencarnación y por linajes de transmisión como si fuera de una caja de resonancia a otra. Un maestro realizado trae una resonancia especial en el mundo que puede penetrar a los que están bajo su influencia, resonando en y a través de ellos. Puede tocar un acorde con los que esperan ser movidos por el sonido correcto, un acorde que ayuda a desplegar ese núcleo de mayor potencial inmanente en ellos.

Es por esto que el sonido del Dharma auténtico es tan frágil y tan precioso, y por qué su continuidad a través de la manifestación de grandes maestros es tan críticamente importante para la resonancia ininterrumpida de la transmisión, sonando hacia adelante sin cesar.  Todos los tonos de la música del despertar disminuirán y desaparecerán, a menos que resuenen sin obstrucción en el que recibe la transmisión del maestro.  Rendirse a la resonancia de los maestros transforma la percepción y conocimiento transforma en conocimiento más allá de pensamiento, transformando el perceptor en sí mismo.  Inclinarse ante la resonancia de los maestros significa renunciar a la propia mente.

Todas las actividades de uno se vuelven espirituales,

Independientemente de cómo aparecen convencionalmente;

Y cada sonido que uno hace

Se convierte en parte de una gran canción Vajra.

~ Gedün Gyatso, el segundo Dalai Lama, Canción de Experiencia Tántrica

Tomado de:  From the Heart of Tibet. The Biography of Drikung Chetsang Rinpoche, el Holder of the Drikung Kagyu Lineage. Elmar R. Gruber. Shambala, 2010. Pp. 272-282

Versión al español: N.G.

---

[1] Manjushri Nama Samgiti (Tib. 'jam dpal mtshan brjod, “Recitando los nombres de Manjushri”). Guhyasamaja Tantra (Tib. gsang ba 'dus pa, “La unión secreta”).

[2] El Anuttara Yoga Tantra (Tib. bla med rnal ´byor rgyud, “Excelente Yoga Tantra”) es el más alto de las cuatro clases de tantra, que está subdividido en Padre, Madre y Tantra no dual.

[3] El Taklung Shabdrung es el sobrino nieto de Yangchen Dolkar, la madre de Chetsang.

Su Santidad Drikung 

Kyabgon Chetsang

Biografía breve

Su Santidad Drikung Kyabgon Chetsang, 37° sostenedor del trono del linaje Drikung Kagyu y séptima reencarnación del Chetsang Rinpoche es una manifestación de Chenrezig (Avalokiteshvara).

Drikung Kyabgon Chetsang, Konchog Tenzin Kunsang Thrinle Lhundrup, nació en el 4to día del sexto mes tibetano del año del perro-fuego 1946, en el seno de la aristocrática familia Tsarong en Lhasa. Ese auspicioso día marca el aniversario del primer giro de la Rueda del Dharma por el Buda. Muchos signos prodigiosos y visiones acompañaron su nacimiento. Su abuelo, Dasang Damdul Tsarong (1888-1959), había sido el favorito del 13^° Dalai Lama (1876-1933), Comandante General del ejército tibetano y una de las figuras políticas más influyentes en el siglo XX en el Tíbet. El padre de Chetsang Rinpoche, Dundul Namgyal Tsarong (n. 1920), mantuvo un alto cargo en el gobierno tibetano y estuvo todavía activo en posiciones importantes del gobierno en el exilio en Dharamsala, tras la huida del Dalai Lama y los ministros del gabinete. Su madre, Yangchen Dolkar, es de la casa noble de Ragashar, que desciende de la antigua dinastía real.

Pocos años después de la muerte del anterior Drikung Kyabgon, Shiwe Lodro (1886-1943), ambas partes [de los sostenedores Drikung] comenzaron a buscar su reencarnación en Tíbet. Basados en una visión del regente Drikung Tritsab Gyabra Rinpoche (1924-1979) en el lago oráculo de Lhamo Latso como en muchos otros signos adivinatorios, en 1950, el hijo de la familia Tsarong fue reconocido como la reencarnación del Drikung Kyabgon. El muchacho pasó posteriormente numerosas pruebas, tales como la identificación de artículos religiosos y objetos rituales de sus encarnaciones anteriores. Su encarnación fue además confirmada por adivinaciones realizadas por Taktra Rinpoche (el regente del Tíbet), S. S. el XVI Karmapa Rangjung Rigpe Dorje y S.S. Taklung Matrul.

En el otoño de 1950 tuvo lugar la entronización formal como Drikung Kyabgon Chetsang, en Drikung Thil, el principal monasterio de la orden Drikung Kagyu. Inmediatamente después ocurrió la primera invasión china del Tíbet. A Rimpoché le fue permitido viajar con su familia a Kalimpong, norte de la India, con el fin de permanecer en un lugar seguro. Su hermano mayor y sus dos hermanas asistían a internados escolares en Darjeeling. Después de algunos meses, Rinpoche fue recibido por una delegación del monasterio Drikung y traído de vuelta al Tíbet.

Según la antigua tradición, Chetsang Rinpoche residía por turnos en cada uno de los cuatro monasterios principales: en la primavera en Drikung Tse, durante el verano en Yangrigar, en otoño en Drikung Thil y durante el invierno en Drikung Dzong, que también servía como el centro administrativo Drikung. Sus instructores espirituales (yongzin), Tritsab Gyabra Rinpoche y Ayang Thubten Rinpoche (1899-1966), fueron los encargados de su educación. Su curriculum incluyó lectura, escritura, memorización, astrología y gramática. De sus yongzin y de Bhalok Thupten Chodrak Rinpoche, Lho Bongtrul Rinpoche y Nyidzong Tripa recibió las iniciaciones, transmisiones y enseñanzas fundamentales de la tradición Kagyu y la tradición Drikung Kagyu en particular.

A la edad de once años, Drikung Kyabgon dio su primera enseñanza pública y la transmisión, un empoderamiento de larga vida, del gran Phowa Drikung, durante las ceremonias del año del mono de 1956. Posteriormente comenzó sus estudios filosóficos en la universidad monástica de Drikung, Nyima Changra. Aunque era cuatro años más joven, estudió junto con el segundo titular de linaje Drikung, Chungtsang Rinpoche. Su instructor fue Bopa Tulku Dongag Tenpa (1907-1959), que lo introdujo a la filosofía de Madhyamaka. Primero estudió textos básicos, como las  37 prácticas del Bodhisattva de Ngulchu Thogme Zangpo e Introducción al Camino de vida del Bodhisattva (Bodhicharyāvatāra) de Shāntideva.

Inmediatamente después de eso Tíbet experimentó una gran perturbación. A raíz del levantamiento tibetano de 1959, por cuanto muchos tibetanos huyeron del país, entre ellos el Dalai Lama, los ministros del gabinete y una gran cantidad de dignatarios espirituales, se hicieron varios intentos para, en resguardo de su seguridad, llevar a Chetsang Rinpoche y Chungtsang Rinpoche fuera del Tíbet. Estos intentos fallaron debido a la resistencia inexorable del administrador del monasterio. La familia de Rimpoché ya había huido a la India en 1956.

Los monjes en el monasterio Drikung fueron puestos bajo arresto domiciliario, y Chetsang Rinpoche tuvo que soportar con ellos durante meses los adoctrinamientos comunistas. Después de algunos meses, Tritsab Gyabra, que había dejado el monasterio unos años antes, llevó a Rinpoche a vivir con él en Lhasa en muy pésimas condiciones. En 1960, el Drikung Kyabgon fue admitido en una escuela primaria en Lhasa. En muy poco tiempo dominó las materias de varias clases, siendo capaz de terminar los seis años de educación en sólo tres años. Posteriormente ingresó a la escuela media de Jerag Lingka. Los temas incluían chino, ciencias naturales, historia y biología. Chetsang Rinpoche destacó en sus estudios, especialmente en chino. También se convirtió en un gran atleta y en un jugador de fútbol brillante y apasionado.

Cuando los guardias rojos se infiltraron en las escuelas al inicio de la Revolución Cultural en 1966, Chetsang Rinpoche se encontró atrapado en medio de la lucha entre facciones de dos grupos opuestos de guardias rojos. Las clases y los negocios fueron suspendidos. Muchos aristócratas y rinpoches tuvieron que sufrir los brutales "tribunales del pueblo", conocidos como sesiones de lucha. Chetsang ya no podía quedarse con Tritsab Gyabra, que había caído en desgracia. Él vivió en la escuela, donde cocinaba para los pocos restantes compañeros de clase y estudiaba los libros que encontró en la biblioteca escolar. Lhasa se hundió en el caos. En esta atmósfera de anarquía, Rinpoche varias veces fue salvado por una fracción de una muerte segura.

En 1969, fue asignado a una comuna en el campo, donde tuvo que realizar el trabajo físico más difícil. Una choza parcialmente arruinada, plagada de gusanos, en la cima de un corral de ovejas fue su refugio. No tenía más que una vasija y una taza, como para dormir solo unos listones. Un tío, que vino a visitarlo un día, luchó contra sus lágrimas, sorprendido de que su sobrino estaba viviendo en medio de tal miseria. Pero Chetsang Rinpoche siempre reaccionó con gran serenidad a todos los tantos trastornos en su vida. Cuando el tío se dio cuenta de la serena calma que impregnaba cada aspecto de ser de Chetsang, lo comparó con Milarepa, que vivía en incómodas cuevas y externamente austero, pero que interiormente tenía una sumamente rica vida espiritual.

En la primavera y en verano Chetsang Rinpoche trabajaba como esclavo en los campos de la unidad de trabajo. En otoño tenía que escalar montañas altas para cortar leña para la comuna y traer cargas pesadas. En invierno tenía que sacar con una pala los lodos de las cloacas en Lhasa y llevarlas a la granja. A pesar de la labor extenuante, Chetsang ayudaba a otros, siempre que podía. Nadie sabía que él era el Drikung Kyabgon Rinpoche, pero sus actos extraordinarios sorprendían a muchos.

Debido a sus antecedentes de clase como aristócrata y alto lama encarnado no había ninguna perspectiva para Chetsang en el ocupado Tíbet comunista. Después de una planificación meticulosa, finalmente encontró un medio de escape en 1975. Esto era en una época cuando China había establecido un sistema hermético de espías e informadores en todo Tíbet y los militares tenían un estricto control, de modo que solamente pocos tenían éxito en escapar. Él se dispuso solo y sin ayuda a cruzar la frontera del Tibet a Nepal, a través de los glaciares y pasos elevados. Drikung Kyabgon logró lo que se pensaba que era imposible. Ileso llegó a Nepal y finalmente a la residencia del Dalai Lama en Dharamsala.

Rimpoché respondió a los llamamientos de los lamas Drikung en el exilio y así otra vez simbólicamente fue entronizado como el Drikung Kyabgon durante una ceremonia con el Dalai Lama. Mediante este acto expresó la promesa de tomar la responsabilidad del linaje en el futuro. Aunque inicialmente, viajó a los Estados Unidos, donde sus padres habían emigrado entretanto. Allí aprendió inglés, mientras se ganaba la vida con trabajos a tiempo parcial en un McDonald y otros restaurantes.

Durante el tercer año de su estancia, recibió un muy raro texto tibetano antiguo descubierto en Nepal que aborda la historia de los titulares del trono de la orden Drikung y escrito por su encarnación anterior, el cuarto Chetsang Peme Gyaltsen (1770-1826). Comenzó a analizar este trabajo y estudiar la historia del Tíbet, de los Drikung Kagyu y de sus anteriores encarnaciones. Poco después regresó a la India en 1978, para tomar la conducción del linaje Drikung Kagyu como titular de su trono.

Durante muchos años en el Tíbet ocupado y en los EE. UU., Drikung Kyabgon había llevado exteriormente la vida de un laico. Sin embargo, había siempre mantenido estrictamente sus votos de monje. Ahora reanudó una vez más su estilo de vida monástica y fijó su residencia en el monasterio Phyang en Ladakh. Al instante entró en un retiro tradicional de tres años en el monasterio Lamayuru, bajo la dirección del severo maestro de meditación Kyunga Sodpa Gyatso (1911-1980).

Drikung Kyabgon estudió con numerosos altamente exitosos lamas y rinpoches de diferentes tradiciones y recibió de ellos enseñanzas e iniciaciones. Él considera a Dilgo Khyentse Rinpoche (1910-1991) como uno de sus maestros más importantes. Recibió de él las enseñanzas esenciales de los Linajes de las Ocho Prácticas del budismo tibetano (Dam Ngag Dzo), las más altas enseñanzas Dzogchen (Nyingtig Yashi), así como los escritos recopilados de Jamgon Kongtrul (Gyachen Kadzo) y el tesoro de las transmisiones orales Kagyu (Kagyu Ngag Dzo). Además recibió las enseñanzas preciosas y empoderamientos de S.S. Dalai Lama (Chakrasamvara, Kālachakra y Yamantāka), de S.S. el 16º Karmapa (Seis Yogas de Nāropa, Milarepa), de S.S. Taklung Shabdrung Rinpoche (transmisión de las enseñanzas Taklung Kagyu) y de S.S. Taklung Tsetrul Los tesoros del norte. Estudió filosofía budista bajo la guía de Khenpo Noryang en el monasterio Drukpa Kagyu Sangnag Choling en Buthán, quien le dio enseñanzas sobre el Bodhicharyāvatāra de Shāntideva, el Madhyamakāvatāra de Chandrakīrti y sobre el Uttara Tantra. Khenpo Noryang también le transmitió las enseñanzas de la tradición Kagyu en general y las enseñanzas particulares Drukpa Kagyu sobre el Mahāmudrā. Por otra parte, Chetsang Rinpoche recibió importantes iniciaciones Drikung Kagyu y enseñanzas sobre el Mahāmudrā de S.E. Garchen Rinpoche y del venerable Drubwang Konchog Norbu.

En 1985, Drikung Kyabgon recibió la ordenación completa de monje de parte de su Santidad el Dalai Lama, durante la iniciación de Kālachakra en Bodhgaya. Dominó todos los desafíos con notable facilidad. Desde 1987, Chetsang Rinpoche comenzó a dar enseñanzas en muchos países en todo el mundo. Al mismo tiempo empezó a reconstruir el debilitado linaje Drikung con gran energía. En Dehra Dun, India, fundó un monasterio y un centro educativo, atrayendo a muchos monjes de Tibet y practicantes budistas de muchos países: el Drikung Kagyu Institute. Al comienzo, consistió en el monasterio Jangchubling y el centro de retiro y monasterio de monjas Samtenling. El Drikung Kagyu Institute es un centro de educación, que enfatiza tanto en la educación monástica tradicional, como en la formación actual para satisfacer las necesidades de estos tiempos. También pone consideración especial en la disciplina, en la práctica de meditación y las especialidades de las enseñanzas Drikung Kagyu. En el año 2003 Chetsang Rinpoche estableció cerca de su monasterio un edificio magnífico: la biblioteca Songtsen, un centro de estudios tibetanos y del Himalaya. Una edificio que representa en contenido, función y forma la esencia de su visión como una tesorería y think tank [centro de reflexión] de la identidad cultural y espiritual de los pueblos de la región del Himalaya y del linaje Drikung en particular. Contiene textos raros sobre todos los temas de la región del Himalaya, obras sobre la cultura, tradición y la geografía tibetanas y, por supuesto, los textos budistas de todas las escuelas. Alberga una importante colección de los famosos manuscritos de Dunhuang descubiertos a lo largo de la Ruta de la seda. Allí, se descubrió una riqueza inimaginable de textos en varios idiomas que datan de los siglos cuarto al once. Solo el corpus tibetano incluye miles de manuscritos de todo tipo, incluyendo el esquema médico tibetano más antiguo, conocido en la actualidad. Por lo tanto, estos textos antiguos proporcionan al investigador una amplia gama de material del período más temprano del Tíbet, que Chetsang Rinpoche quisiera hacer accesible en su totalidad, como su alcance abarca la preservación de la cultura y la religión tibetanas.

En el 2005 cerca de la biblioteca Songtsen, Drikung Kyabgon construyó un gran colegio de estudios superiores budistas (shedra), la Universidad Kagyu. Con su inauguración se ha completado el nuevo Mandala Drikung en Dehra Dun.

ACTIVIDADES EN LIMA DE 

S. S. DRIKUNG KYABGÖN CHETSANG RINPOCHE 

PALABRAS DE GARCHEN RINPOCHE SOBRE EL TERREMOTO EN NEPAL

S.E. Garchen Triptrul Rinpoche recientemente habló sobre el reciente terremoto de Nepal. Aquí Rinpoche comparte con nosotros lo que podemos hacer para beneficiar a nuestros hermanos & hermanas en Nepal y también todos los demás seres sensibles. ¡Qué todos puedan beneficiarse de esta charla! La siguiente es la transcripción de la charla:

Charla de Dharma de S.E. Garchen Triptrul Rinpoche sobre el terremoto en Nepal

Recientemente, hubo un terremoto en Nepal, el centro de las enseñanzas del Buddha en el mundo. Nepal es un lugar de mucho asustado porque los más importantes objetos sagrados en el mundo quedan allí. Hay muchos monasterios budistas y tiene una gran población. Estoy muy triste acerca de la gran calamidad que ahora está sufriendo la gente allí. Pero ¿cuáles son las causas y condiciones interdependientes que llevan a tal sufrimiento?

Según el Dharma, entendemos el principio del surgimiento interdependiente. Hay muy pocos seres en el mundo que poseen la bodichita y las aflicciones de la mayoría de los seres son muy burdas.

El Gurú Rinpoche dijo: "En estos quinientos años finales de decadencia, las aflicciones de los seres sensibles son muy burdas". En la actualidad, los cinco males destructivos surgen incontrolados en la mente de los seres sensibles; su amor y compasión es débil, su odio y celos es fuerte y acumulan karma interminable que continuamente madura. Esta es la fuente de todo sufrimiento.

Entonces, ¿qué debemos hacer cuando los seres encuentran tanto sufrimiento?

Oramos: "Qué puedan todos los seres tener felicidad y las causas de la felicidad." ¿Cuál es la causa de la felicidad? Debemos entender que el amor y la compasión.

Y oramos: "Que puedan todos los seres estar libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento.” El sufrimiento surge del odio y los celos.

Es importante entender el funcionamiento del karma, causa y efecto, como reconocer que nuestro sufrimiento es el resultado de nuestras propias acciones. Aquellos que no saben esto, son grandemente atormentados por el sufrimiento. Por este motivo, especialmente todos aquellos de nosotros que han entrado en el Buddhadharma, deben realizar oraciones de dedicación para los difuntos y plegarias de refugio para los vivos, tanto como podamos.

También estoy muy triste por el hecho de que muchos preciosos monasterios budistas y lugares de culto han sido devastados.

Como practicantes debemos recordar que la muerte de tantas personas es una consecuencia del karma; como se dice: "cuando estoy feliz, es debido a la bondad de las tres joyas; cuando sufro, es debido a mi propio karma."

Si no consideramos esto vamos a experimentar sufrimiento insoportable.

Así, nuestra felicidad es la bondad de las tres joyas: el bienestar mínimo de los reinos superiores, toda la felicidad en este mundo, se presenta como resultado de acciones hechas con amor y compasión.

¿Qué debemos entender como practicantes con respecto a la fuente de tanto sufrimiento?

Las aflicciones dentro de la propia mente, como el odio y los celos, son las causas del sufrimiento. Como resultado de karma comprometido con esas aflicciones, todos los seres en el mundo experimentan sufrimiento, así como el sufrimiento causado por los elementos exteriores y todo tipo de daños y lesiones.

En relación con el sufrimiento causado por los elementos: el cuerpo de una persona se compone de los cinco elementos. La esencia sutil de los cinco elementos son las cinco aflicciones. Los cinco elementos externos y los cinco elementos del cuerpo de uno son lo mismo. Cuando los cinco elementos se combinan con el aferramiento al yo, surgen las cinco aflicciones venenosas. Esto son referidos como "veneno" porque todas las acciones cometidas con una mente de apego, odio e ignorancia son no virtuosas.

Como resultado de tal acumulación de karma, los seres experimentan tanto sufrimiento en todo el mundo.

Sin embargo, ¿Qué haremos?

Aquellos de nosotros que han entrado en el Buddhadharma y entienden que la causa de la virtud conduce al resultado de felicidad, deben orar por las víctimas con amor y compasión. La causa de la felicidad de todos los seres sensibles es amor y compasión.

Por lo tanto, todos debemos hacer plegarias y dedicatorias para los difuntos y debemos hacer ofrendas y ayudar a los sobrevivientes con todo lo que seamos capaces. Si no están en capacidad de ofrecer ayuda material, deben hacer plegarias con intención pura. En particular, puesto que este lugar es muy especial, por hospedar muchos objetos sagrados de culto - todos los valiosos de este mundo - debemos realizar plegarias correctamente.

Personalmente, dondequiera que vaya, también oraré tanto como pueda, siempre realizando dedicatorias para los fallecidos y ofreciendo refugio a los vivos.

Por tanto, los practicantes del Dharma en particular deben verlo desde la perspectiva del karma, causa y efecto: Esta es la consecuencia del karma comprometido con odio y celos.

De ahora en adelante, sería un gran beneficio si hacemos un esfuerzo para disciplinarnos en abandonar tales causas. Si no sabemos cómo abandonar el "sufrimiento y las causas del sufrimiento", una vez que hemos creado estas causas, tendremos que experimentar sufrimiento.

En pocas palabras, comprender el karma significa saber que si creamos las causas de la felicidad - participar en acciones con una mente de amor y compasión - entonces no nos toparemos con tal sufrimiento. Si entendemos el karma, sabremos cómo abandonar las causas del sufrimiento ahora y sabremos cómo crear las causas de la felicidad para el futuro. Esto es muy importante.

Yo mismo, oraré tanto como pueda, continuamente, día y noche. Todos los demás practicantes del dharma también deben refugiarse en las tres joyas y hacer plegarias según su propio linaje. Todas las religiones en el mundo se esfuerzan para el beneficio y la felicidad de los seres sensibles.

Por lo tanto, todos los practicantes religiosos deben ofrecer sus oraciones. Habiendo obtenido un precioso cuerpo humano, si no damos lugar al amor y compasión por todos los seres sensibles, si no establecemos una conexión firme de bondad y amor hacia los demás, y si nuestras mentes están perturbadas por las aflicciones, entonces también los cinco elementos externos serán perturbados. Cuando los elementos externos son perturbados, surgirá inimaginable sufrimiento como éste de ahora.

Por lo tanto, es muy importante confiar en el karma, causa y efecto, y considerarlo una y otra vez. ¡Tashi Delek a todos!

CREDITOS: Rimpoché dio la charla en lengua tibetana. Gracias a quienes contribuyeron en transcribirla, materializando y compartiendo las esclarecedoras enseñanzas de Dharma de Rimpoché con nosotros. Fuente: esta transcripción fue tomada de la página FB de Taiwán Garchen Dharma Institute.

Versión al español, el editor

SOLIDARIDAD CON LOS PUEBLOS DE NEPAL Y DE LOS HIMALAYAS

ANTE EL DEVASTADOR TERREMOTO

Por medio de la súplica a Usted Madre Tara, 

No importa donde residamos, y en este planeta tierra,

Qué puedan todas las enfermedades, pobreza, conflictos,

guerras, desastres naturales ser aplacados;

Qué pueda el Dharma y lo auspicioso ser incrementados 

Y florezcan más y mas.

Conceda, oh destructora de todos los obstáculos,

 protección a todos los seres vivientes 

de la sagrada tierra de los Himalayas.

OM TARE TUTARE SVAHA

Iniciación de Kalachakra

Alexander Berzin

Kalachakra significa "ciclos del tiempo". Es una enseñanza budista Mahayana de la clase superior de tantra. En ella, el Buddha presentó un sistema de ciclos externos, internos y alternativos. Los externos tratan con el movimiento de los planetas a través de los cielos y varios ciclos o divisiones de tiempo medido por ellos como días, meses y años. Los internos atienden los ciclos de energías y respiración a través del cuerpo. Los ciclos alternativos incluyen las distintas prácticas meditativas tántricas que implican la figura búdica llamada Kalachakra, empleada para obtener control sobre o purificar estos dos ciclos anteriores.

Los ciclos internos y externos de tiempo son paralelos entre sí y ocurren debido a impulsos colectivos externos e individuales internos de energía o karma. En otras palabras, hay ciertos impulsos de energía que impulsan lo planetario y también los ciclos corporales humanos. Pueden ser experimentados o bien de manera perturbadora o sin perturbación, ya que existe una estrecha relación entre la energía y los estados de ánimo. Con las prácticas de Kalachakra, uno trabaja para superar estar bajo la influencia de situaciones internas y externas incontrolablemente recurrentes, tales como ciclos astrológico, de calendario y biológico. Ya no limitado o perturbado por ellos, uno es capaz de alcanzar su pleno potencial para sere capaz de beneficiar a todos más eficazmente.

El Tantra de Kalachakra fue enseñado por el Buddha hace más de 2800 años en el actual Andhra Pradesh, sur de la India. Fue conservado en la tierra del norte de Shambala y traido de vuelta a la India en el siglo décimo. Se extendió desde la India a Birmania, la península Malaya e Indonesia, pero se extinguió en estas áreas por el siglo XIV. Se transmitió de la India al Tíbet varias veces entre los siglos XI y XIII. Linajes de esta transmisión se encuentran en las tradiciones Sakya, Kagyu y Gelug del Tibet.

A mediados del siglo XVIII, el linaje Gelug de las enseñanzas de Kalachakra fueron traídos desde el Tíbet a la China Manchú a petición del emperador Qianlung. Una universidad de Kalachakra se estableció en el monasterio de Yungho Gong en Beijing con ayuda desde el séptimo Dalái Lama. Al principio del siglo XIX, el Kalachakra llegó a Mongolia. Por invitación del cuarto Bogdo Gegen, el octavo Dalai Lama envió desde su propio Monasterio de Namgyal a Gyalsay Dorjechang, quien fundó el principal monasterio de Kalachakra de Mongolia, Dechen Kalawa. La práctica de Kalachakra fue extendida a lo largo de Mongolia por el cuarto y quinto Bogdo Gegen. Los otros principales monasterios para rituales de Kalachakra en Mongolia fueron Gandan y Dzun Khure en Ulaan Baator. Aunque el último mandala de arena en polvo de Kalachakra en Mongolia fue construido en 1937, los rituales de Kalachakra han continuado siendo recitados anualmente en el monasterio Gandan.

En Mongolia occidental y en las regiones mongolas de Oirat del actual Xinjiang (Turkistán Oriental), el linaje de Kalachakra vino del monasterio de Labrang Tashikyil en la nororiental provincia tibetana de Amdo. Dos linajes de Kalachakra fueron a Buriat en Siberia. Uno era de Dechen Kalawa en Mongolia y el otro también de Labrang Tashikyil. La tradición de Kalachakra también se transmitió desde Mongolia a la región budista túrquica de Tuvá. En Kalmukia y en el monasterio de Datsang de Leningrado [San Petersburgo], la tradición de Kalachakra vino directamente de Tíbet, principalmente a través de los esfuerzos de Agvan Dorjiev, el maestro mongol buriato compañero de debate del Décimotercer Dalai Lama.

Kalachakra ha recibido la atención destacada en las distintas tradiciones médicas y astrológicas e institutos de Tíbet, Mongolia y Asia Central. Esto es porque la ciencia del cálculo del calendario tibetano, gran parte de las enseñanzas astrológicas y astronómicas tibetanas y cierta porción pequeña del conocimiento médico tibetano, particularmente las fórmulas para la fabricación de diversos medicamentos preciosa-gema, derivan de las enseñanzas de Kalachakra. Los sistemas de calendario mongol y astrología, como medicos, derivan de los tibetanos.

No hay ninguna relación especial particular entre la línea de los Dalai Lamas y Kalachakra. Sin embargo, la práctica de Kalachakra ha sido uno de los favoritas del primer, segundo, séptimo, octavo y el actual XIV Dalai Lama. Desde la época del octavo Dalái Lama, sus rituales y prácticas de meditación han sido una especialidad del Namgyal, el monasterio personal en el Potala de los Dalai Lamas.

No hay ninguna restricción sobre el número de veces que el empoderamiento de Kalachakra puede darse durante la vida de un maestro y no hay ninguna razón especial en particular porque su Santidad ha dado este empoderamiento con tanta frecuencia. Su Santidad lo da cuando le es solicitado y las circunstancias son propicias.

A diferencia con otros tantras, el empoderamiento de Kalachakra históricamente se ha dado a grandes multitudes de personas. El Buddha primero lo dio al rey de Shambala y su séquito de 96 gobernantes menores. Con el tiempo, fue dado a todo el pueblo de Shambala para unirlos contra la amenaza de una posible invasión y evitar la aniquilación. De esta manera, el empoderamiento de Kalachakra se vinculó con la paz mundial y siempre ha atraído a más personas que cualquier otro evento budista tibetano.

Según las enseñanzas del Kalachakra, periódicamente las hordas bárbaras invaden el mundo civilizado y tratan de eliminar todas las posibilidades para la práctica espiritual y el crecimiento. Está prevista otra tal invasión aproximadamente 433 años en el futuro y será una guerra terrible. En aquel momento la ayuda provendrá de la tierra de Shambala y los bárbaros serán derrotados. Entonces comenzará una nueva edad de oro y todo será propicio para la práctica espiritual, particularmente del Kalachakra. Todos aquellos que han recibido el empoderamiento de Kalachakra renacerán en aquel momento al lado victorioso.

La mayor motivación para recibir el empoderamiento es poder practicar las enseñanzas de Kalachakra y por medio de ellas alcanzar la iluminación en esta vida para poder beneficiar a otros al máximo. Sin embargo, grandes multitudes vienen para plantar las semillas kármicas para conectarse con esta edad dorada espiritual en el futuro y ser capaces de completar su práctica entonces.

El Kalachakra ha sido especialmente popular entre los grupos budistas mongoles y túrquicos en la actual Rusia, China y Mongolia. Esto es tal vez debido a la creencia generalizada de que la tierra del norte de Shambala se encuentra en estas regiones.

Es sin duda a partir de una distorsión de la palabra Shambhala que escritores románticos occidentales derivan la idea de Shangrilá – un paraíso en la tierra. Aunque puede haber un lugar en la tierra que es representativa de esto, no es el real Shambhala. Su Santidad ha dicho que Shambala no debe ser encontrado en este planeta o en el espacio ultraterrestre. Se describe, sin embargo, como un reino humano en el que todo es propicio para la práctica espiritual, especialmente la del Kalachakra. De esta manera es algo así como un paraíso. Y aunque ha habido guías de viaje a Shambala escritos en sánscrito y tibetano, el viaje se describe como uno no más que físico. El peregrino debe hacer millones de mantras y otras prácticas para llegar allí. Por lo tanto, el viaje a Shambala es espiritual. En cualquier caso, el objetivo de la Kalachakra no es renacer en Shambala sino, al igual que otras prácticas budistas Mahayanas, obtener la iluminación en beneficio de todos.

El empoderamiento de Kalachakra planta las semillas para poder hacer esto y ayuda a purificar algunos de los obstáculos más burdos que lo podrían impedir. Para recibirlo, es necesario estar bien preparado. Por lo tanto, su Santidad precede el empoderamiento con una enseñanza sobre el "lam-rim," el camino gradual hacia la iluminación. A los discípulos se les enseña sobre refugio, que es poner la dirección segura en sus vidas que ha sido indicado por los budas, sus enseñanzas y la comunidad de aquellos que están muy avanzados en esa dirección. Esta es la dirección del trabajo sobre sí mismos para superar todos sus problemas y finalmente tratar de ganar todas las buenas cualidades para poder beneficiar de la major manera a todos. Se les enseña más sobre causa y efecto y que para evitar el sufrimiento y los problemas, deben dejar de actuar destructivamente; y que para lograr la felicidad necesitan actuar de una manera constructiva.

También se les enseña las tres caminos principales de la mente. Primero es desarrollar una fuerte determinación de estar libres de sus problemas. Luego, necesitan ampliar sus corazones a todo el mundo y establecer sus corazones en alcanzar la iluminación en beneficio de todos. Finalmente, necesitan tener una comprensión correcta de la realidad y ver que todo carece de existencia en formas fantasiosas. La gente imagina cosas que existen en todas suerte de formas locas, como imaginar que alguien existe inherentemente como un monstruo o como un enemigo que nunca puede ser amado, pero nadie existe verdaderamente en ese modo. Estos tres caminos principals a veces se traducen como renuncia, bodichita y vacuidad.

Una vez que los discípulos se han preparado de esta manera con las enseñanzas preliminares, están listos para recibir el empoderamiento de Kalachakra. Se trata de una ceremonia del día de preparación y el empoderamiento real. La preparación más importante es que los discípulos toman varios votos de abstenerse de actuar, hablar y pensar en una forma negativa que les impedirían ayudar a otros de lo mejor y también a abstenerse de actuar de manera que sería perjudicial para su práctica espiritual. Estos son conocidos como los votos del bodhisattva y tántricos.

El empoderamiento implica un procedimiento complejo de entrar en el "mandala" o estructura del mundo simbólico del Kalachakra y luego plantar varias semillas y producir las purificaciones. El mandala construido a partir de polvos de colores es un plano bidimensional de un palacio tridimensional, en el cual se encuentra la pareja de deidades principales de Kalachakra. Su unión simboliza la Unión del método y sabiduría. Este mundo simbólico, con su palacio y etc., contiene 722 figuras. Todo esto es emanado de su Santidad que los discípulos lo visualizan como inseparable de la principal figura búdica de Kalachakra. Por lo tanto, todos los discípulos están visualizando el lugar, el maestro, ellos mismos y unos a otros en formas puras muy especiales.

Los procedimientos implican siete iniciaciones de "entrar como un niño," luego cuatro altas, cuatro superiores y finalmente las iniciaciones de Señor Maestro Vajra. Estas son en analogía con las etapas del desarrollo humano a través de toda la vida. Progresivamente se purifican obstáculos más y más sutiles y se plantan semillas empoderando a los discípulos para hacer más y más niveles avanzados de la práctica.

Las visualizaciones involucradas en estos pasos de empoderamiento son muy complejas. Sin embargo, si los discípulos, sobre la base de una fuerte determinación de ser libres, sus corazones dirigidos a convertirse en budas para beneficio de todos, y con una comprensión que no existe nada de formas fantasiosas, toman los votos muy sinceramente y por lo menos sintiendo una fe fuerte de que todos los procedimientos que están visualizando están ocurriendo en realidad, pueden estar seguros de que han recibido el empoderamiento. Todo el mundo intenta lo mejor de sus capacidades y por lo menos rezan que algún día serán capaces de viajar el camino complete de la iluminación presentado en el Tantra de Kalachakra.

Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama recibió el empoderamiento de Kalachakra de su ultimo Tutor Senior, Yongdzin Ling Rinpoche y la transmisión de sus enseñanzas extensas de su difunto Maestro compañero de debate, Tsenzhab Serkong Rimpoché.

Brochure for the Ulaan Baatar Kalachakra Initiation 1995

 Versión al españo, N.G.